Arte Suprema del Trigono

Ago 11 2021

11 – Kaph, il Corpo della Resurrezione

11. KAPH, il Corpo della Risurrezione

– Valore numerico: 20

– Pianeta: Il Sole

– Significato: Il palmo della mano

– Radiazione: gialla, arancione e rossa (nucleo rosso al centro)

Nozioni – Chiavi:

– Il Corpo, la Coppa, il “contenitore”…

– L’azione del ricevere, dell’accogliere

– Superare l’inerzia

– Trionfa sulla rabbia, la frustrazione, la rivolta

Al centro del labirinto della psiche umana e degli impulsi del corpo c’è un tempio segreto, che custodisce un incredibile potere di resurrezione.

In Kaph risiedono i misteri della materia. Governa le forze atomiche, magnetiche, elettriche e molto più sottili. Il suo potere curativo è immenso. Può penetrare tutti i piani fisici fino al più denso. La sua azione richiede la volontà di scrollarsi di dosso l’inerzia in tutte le sue forme, e la sua energia illustra chiaramente che “Dio vomita i tiepidi”. La trappola più terrificante per un’anima è l’inerzia, il “che senso ha?” che copre come una coltre di piombo tutti gli impulsi creativi e soffoca la vita. Ora Kaph è il potere della vita e a volte abbiamo bisogno del suo prezioso aiuto per andare avanti.

L’energia di Kaph viene ad attivare nell’intimità delle cellule il codice segreto della nostra eredità divina, del corpo di luce. Così risvegliato, diventa “pane di vita”, il corpo cristico dell’Uomo Nuovo.

Kaph ci dice che l’azione è necessaria a livello materiale. Forse è necessario incanalare un’energia di rabbia in una direzione costruttiva attenta all’anima, oppure è necessario trionfare su una certa pigrizia, sia essa fisica, psichica o spirituale; e per tutto questo Lei è un aiuto prezioso.

Ci conduce infine alla consapevolezza vissuta che il corpo è un tempio sacro, e ci apre la strada per comprenderlo e amarlo. Ci aiuta ad aprirci veramente, a diventare un calice offerto, liscio e impeccabile, in cui può riversarsi la forza dinamica della Vita.

La domanda di Kaph

” O Figlia dell’Infinito, eccoti in un corpo di carne per il più meraviglioso dei viaggi. Ti parlo delle profondità di questo corpo che tanto ha da insegnarti. Vieni nella mia luce per ascoltare il suo linguaggio, per lasciati sorprendere dalla sua saggezza che le cellule sappiano …

Ami il tuo pianeta, amata? Ami il tuo corpo di carne? Queste due domande sono solo una. Odi il richiamo della Terra, la beata Sposa del Sole, che anela disperatamente i raggi d’Amore del suo Re, e che ne è separata dalla psiche umana? Senti il richiamo che sale dalle profondità del tuo corpo di carne?

Non è più tempo di esitare o di dormire. È tempo di agire. In una situazione di pericolo, la paura può paralizzare ogni movimento, ma puoi scegliere di ascoltare la voce della tua anima in qualsiasi circostanza e di librarti ancora e ancora. Non lasciare che il movimento della vita si intorpidisca in te, non scoraggiarti. L’uscita dal labirinto è al centro del tuo essere. Qui sta il segreto. E se a volte le nebbie sembrano voler invadere la tua mente e smorzare il tuo slancio, chiamami, e io ci sarò .”

Preghiera a KAPH O Kaph, sole glorioso Regni su tutti i piani della manifestazione Sei il sigillo del grande Re, nel cuore della materia La promessa del ritorno, anche per mondi dimenticati.Offro alla tua luce, oh potere illimitato I miei vecchi ricordi, i miei dubbi e i miei dolori. L’Amore Trionfante ha scosso Inertia. Ti do la mia rabbia sepolta, i miei desideri e le mie lotte Possa il mio corpo essere il Tempio e possa venire il grande Re. Mi precipito verso di te, o bella Kaph E chiamo in tutto il mio essere il tuo nutrimento sublime. Unito a Te, invito tutti i miei fratelli alla festa delle Nozze. L’umanità può ricevere l’Eucaristia dell’Acquario, Dove il corpo stesso diventa Pane di Vita, il corpo del Vivente. O divino Kaph, Sole consacrato, Vedi, apro le mie mani a te, In modo che formino il Calice Dove verrà a riversarsi la Luce del Sangue. Con il tuo potere abbagliante La materia è diventata divina. Tu apri la porta della tomba Nel mistero della Risurrezione, Dove la Terra incontra il Sole, Dove l’anima, la sposa promessa, sposa il suo Amato, Dove lo Spirito Eterno trova finalmente il suo regno Nelle cellule del mio corpo coronato. Amen.

Nell’alfabeto ebraico (undicesima lettera), la lettera Kaf corrisponde alla lettera “K” negli alfabeti occidentali.Simbolismo

Kaph rappresenta il palmo della mano. Lo Yod rappresentava l’intera mano e il polso. Kaf rappresenta lo sforzo prodotto per domare le forze della natura. È un simbolo di realizzazione. La curvatura del Kaph è allo stesso tempo segno di umiltà, mostrando l’accettazione delle prove e delle leggi che garantiscono il coronamento dell’opera (Keter, corona). Simbolo della forza divina che riceviamo, conteniamo e canaliamo, Kaf è il carattere transitorio della vita fisica, lo splendore espansivo dell’individuo, l’intelligenza che doma la materia. Questa lettera rappresenta il potenziale per l’azione, la coordinazione, la forza e il destino.

Il culmine di Kaph è la conseguenza degli sforzi mentali e fisici e rivela anche la capacità di far emergere il potenziale.Origine

Il Kaph protosinaitico ricorda chiaramente una mano piegata, il pollice disteso, con parte dell’avambraccio. Più precisamente, il braccio è eretto, le tre dita (mignolo, anulare, medio) sono tese nell’asse del braccio, e il pollice e l’indice formano una V. Dopo il dito dello Yod che designa una direzione o qualsiasi elemento, il Kaph offre una mano tesa, pronta a ricevere, in tutti i sensi. La mano tesa alla maniera del Kaph è un antico segno che mostra all’altro che è il benvenuto. Il solo gesto di porgere la mano era la prova che non impugnava un’arma e che le intenzioni erano pacifiche.Senso

In relazione alle parole “Kaphaf” e “Kaph”, che significano curvo “o ‘inclinato”, il nome Kaph evoca una curvatura che si riscontra nella sua forma. La radice fondamentale di Kaph è kapah, che significa piegarsi, inchinarsi, domare, domare. Non dobbiamo dimenticare che è anche la parola “kefi”, la “roccia”, che rappresenta forza e stabilità.lingua ebraicaForma della lettera: La forma della lettera Kaph evoca una persona incline. Il Kaph è formato da tre barre collegate da angoli arrotondati. Queste tre barre rappresentano, secondo il Talmud (Aboth4: 17), le tre corone: – Keter Torah (Corona della Torah), – Kéter Kehounah (Corona del sacerdozio), – Kéter Malkouth (Corona della regalità). La parola Keto inizia con la lettera Kaph, e Torah è la linea orizzontale superiore, Sacerdozio la linea mediana verticale e Regalità la linea orizzontale inferiore. Queste tre linee formano la chiave della vita, perché è tre volte la lettera Vav, valore 6, che fa 18, valore di H’ai, vita.GematriaLa lettera Kapha ha un valore numerico di 20, questo numero a volte è considerato dannoso, nel senso che mantiene la lotta delle opposizioni. Questo numero simboleggia anche un ricettacolo abbastanza forte da sperimentare, o anche da mettersi in pericolo, per ricevere. È anche il numero che manifesta il potere di Yod, il cui valore sviluppato (10 + 6 + 4) è pari a 20. Il nome Kaph, composto da Kaphet de Pé, ha valore 100, simbolo della natura del microcosmo. Questo valore rivela anche la fioritura di Yod, poiché è il risultato di 10×10. Il numero 100 rivela chiaramente l’aspetto ricevente di Kaph, perché è la ghematria dei ‘kelim”: i ricettacoli.

Undicesima lettera dell’alfabeto, proviene dal palazzo. Lettera raddoppiata, si pronuncia Kaf quando contiene un punto.

Khaf ha la forma del palmo della mano, di un recipiente capovolto e si apre all’estremità assumendo la forma di una ciotola. In origine questa lettera aveva la forma di una mano con tre dita, poi si è gradualmente allargata per assomigliare a una palma.

Secondo la Cabala, questo segno è la corona rovesciata di un re in stato di prostrazione, l’andare e venire della luce nel mondo delle sephirot, dall’attributo Corona o Keter, all’attributo Regno o Malchut, il ritmo di una vibrazione, lo stato di coscienza superiore dell’anima che riflette la luce ricevuta e il sublime piacere di studiare le lettere della Torah, attraverso gli effimeri ammiccamenti della comprensione del loro significato segreto.

Il significato del segno Khaf è il palmo della mano. A differenza della lettera Yod che può essere rappresentata da un pugno chiuso, il segno Khaf è la mano aperta, arrotondata, come per pesare, sollevare in una direzione, o invertire, stringere, calmare, proteggere, nell’altra. .

Il femminile di Khaf conferisce “kipah”, berretto consumato per deferenza al sacro, una corona rovesciata che protegge l’uomo dall’oscurità nuvolosa e gli porta il riflesso della luce incidente originale, illuminando così la sua fede.

La parola “qualsiasi” o aleph-sostantivo-yod, il sé essenziale, è legata al suo anagramma “ayin”, il “nulla”. Sul piano umano, l’affermazione di sé incontra la sua negazione. Sul piano divino, le due parole sono legate dal segno Aleph, un’unità lontana e nascosta: il “me” divino equivale al nulla. Quando Dio si rivela a Mosè sul monte Sinai, all’incontro del Roveto Ardente, il “sé” divino riceve un Khaf e diventa “anokhy”, aleph-sostantivo-khaf-yod: il Khaf preme per rivelare il “lontano” e il “nascosto”. Il segno Khaf è quindi lo strumento della rivelazione.

Allo stesso modo, la radice di due lettere “pr” suggerisce fecondità, fertilità, sgorgare fino all’azione selvaggia. Quando aggiungiamo il Khaf, otteniamo una radice di tre lettere “kpr” che poi dà il significato di perdono, espiazione, di copertura arrivando fino a calmare l’ebollizione: quindi Khaf è il segno di pacificazione. Per illustrare questo con un esempio familiare, la festa degli “incantesimi”, chiamata Purim, è una festa dello scoppio, del capovolgimento temporaneo dei valori. Quando aggiungiamo il Khaf, otteniamo “kipurim”, giorno di grande perdono, giorno di riflessione e calma, dove il destino di ciascuno è segnato.

Lettera di rivelazione o pacificazione, Kaf inizia la parola “keter”, la corona, la prima sephirah dell’Albero della Vita e contenente seicentoventi colonne di luce.

La corona “keter” ha un valore equivalente (620) alla parola “é’srim”, venti, cioè il viaggio di andata e ritorno della luce nell’Albero della Vita: la luce incidente attraversa dieci sephirot e quella riflessa la luce attraversa le stesse dieci sephirot, al contrario. La luce perde la sua intensità, a meno che non incontri un’anima che la fortifica lungo il cammino.

Khaf può essere associato in due modi alla seguente lettera Lamed che ha il significato di studio. Seguito da Lamed, Khaf dà “kol” o il tutto, il contenitore che trova il suo contenuto, lo studio. Preceduto da Lamed, dà “Lékh” ou va!, l’apertura e l’andare verso un nuovo universo.

Khaf ha il valore di venti, il valore di due Yod; l’accostamento delle due Yod, o delle due mani, per applaudire o pregare forma una nuova entità, come una terza mano il cui palmo spinge l’anima a scendere nel corpo o la aiuta a controllare un’inclinazione verso l’Altro Lato.

Le dimensioni del Sancta Sanctorum nel Tempio di Salomone sono venti cubiti in tutte e tre le direzioni.

Khaf è un contenitore di luce che dona e riceve, una protezione lenitiva ma anche il supplemento di energia che la fa evolvere e svelare.

KAPH – כ

Con la lettera precedente – YOD – abbiamo iniziato i valori delle decine… YOD valeva 10 e KAPH che la segue nell’alfabeto fino al valore 20

Se Yod fosse la mano… .kAPH è il palmo.

KAPH simboleggia lo sforzo prodotto per domare le forze della natura. È “forza di realizzazione”; inoltre la sua curvatura è segno di umiltà, segno di accettazione delle prove che portano al coronamento dell’opera…

KAPH apre la parola Kether che significa corona. Per la sua posizione in questo termine che designa ricordiamolo, la Sephira più alta, quella che diffonde la Luce; Kaph simboleggia la Forza, il lato divino dell’individuo – il suo splendore.

Se Kaph inizia la parola Kether – corona, chiude la parola Melekh che significa re.

Apre anche la parola Khef – roccia – che rappresenta Forza, Stabilità. Ma anche il termine Khoa – Forza – nel senso di prendere in mano, quest’ultimo di valore 28 rappresenta anche le 28 falangi che compongono le nostre due mani…

Per il suo valore 20 – Khaf è talvolta considerato un sostenitore della lotta delle opposizioni; ma la Forza che rappresenta può essere l’armonizzazione di queste opposizioni, formando così un solido ricettacolo da ricevere. Inoltre Kaph è composto da Kaph e Phe il cui valore è 100 – valore della parola Khelim che significa recipienti.

Diremo infine che Kaph occupa l’undicesimo posto nell’alfabeto ebraico di ventidue lettere… vale a dire che si articola intorno a questa lettera, che sarebbe il ricettacolo di tutta l’energia veicolata da tutte le lettere e chi farebbe la loro forza?…

Nei tarocchi, anche l’undicesima lama è – La Forza.

11 – Kaph, consapevolezza della perdita e gioia del ritorno

Tutte le religioni hanno un presentimento del carattere transitorio di questo mondo, tutte hanno anche capito che l’uomo possiede in sé, una parte di eternità. Poiché la semplice osservazione ci dice che viviamo in un mondo soggetto alla morte e all’entropia, come conciliamo queste due osservazioni? In altre parole, come capire che siamo allo stesso tempo coinvolti nell’Eternità e messi da parte con la malattia, il degrado e la morte. Le religioni rispondono a questa domanda in modo diverso, ma tutte insistono sulla possibilità per l’uomo di (ri)trovare la sua condizione luminosa, o trascendendo completamente il mondo, o trasfigurandosi attraverso l’unione senza confusione con il Creatore.

Promessi di tornare alla nostra situazione originale, viviamo in un mondo di lotte, malattie, vecchiaia e scontri. Per coloro che hanno visto o percepito l’altro lato dello specchio, ci sono due modi di reagire. O piangiamo, piangiamo per ciò che abbiamo perso. Oppure, ci rallegriamo della nostra origine e di ciò che ci aspetta.

Alcuni autori hanno misurato l’abisso che separa l’uomo compiuto dall’uomo attuale e hanno visto molto male il confronto. Citiamo ad esempio San Martino che ci dà un ritratto crudo e senza concessioni dell’uomo terrestre:

“Come potremmo smettere di nutrire lo spirito di dolore dentro di noi; o meglio il dolore dello spirito quando consideriamo il cammino temporale e spirituale dell’uomo sulla terra? L’uomo non solo è concepito nel peccato, come disse di sé Davide, ma è concepito anche nel peccato, in vista delle oscure iniquità di coloro che lo hanno generato. Queste oscure iniquità lo colpiranno fisicamente e spiritualmente fino alla sua nascita. È nato; riceverà internamente il latte macchiato di queste stesse iniquità, ed esternamente mille maldestre cure che deformeranno il suo corpo ancor prima che si sia formato; concezioni depravate, lingue false e corrotte assaliranno tutte le sue facoltà e le spieranno nel processo per infettarle non appena

Così viziato nel suo corpo e nella sua mente prima ancora di averne l’uso, entrerà sotto la falsa amministrazione di coloro che lo circondano nella sua prima età, che semineranno in abbondanza germi avvelenati in questa terra già avvelenata. si applaudirà nel vederlo produrre frutti analoghi a questa atmosfera disordinata che è diventata il loro elemento naturale.

La giovinezza, l’età virile non saranno che uno sviluppo successivo di tutti questi germi. Una dieta fisica, quasi sempre contraria alla natura, continuerà a premere contro il principio della sua vita. Un regime morale distruttivo di ogni moralità danneggerà ancora di più la sua élite interna; e lo deviano così lontano dalla sua linea che non crederà nemmeno più che ce ne sia uno per lui – dottrine di ogni tipo respingeranno la sua mente con il loro fastidio o la renderanno schiava solo ingannandola; le occupazioni illusorie assorbiranno tutti i suoi momenti e velano incessantemente la sua vera occupazione. È così che alla fine di una tempesta perpetua, arriva alla fine della sua vita; e lì per completare il suggello del decreto che lo condannava a entrare in quella valle di lacrime, il tormentiamo il nostro corpo con i metodi della medicina ignorante, e la nostra mente con goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sperimenta segretamente tutto il dolore del proprio dolore. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” la sua mente da goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sente segretamente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; abbiamo paura di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” la sua mente da goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sperimenta segretamente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” entrare nel suo cammino e forse segretamente sente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” entrare nel suo cammino e forse segretamente sente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” e che immoliamo a nostra volta i nostri simili con queste stesse armi avvelenate, – quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; abbiamo paura di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” e che immoliamo a nostra volta i nostri simili con queste stesse armi avvelenate, – quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)”

Certo, possiamo supporre che se il Filosofo Ignoto forza la linea, è meglio distrarre gli uomini del suo tempo dalla superficialità della vita mondana e attirare l’attenzione sul percorso da seguire e sul poco tempo che abbiamo. .

Tuttavia, non possiamo Amare se non ci amiamo, che possiamo sperimentare la Carità universale solo se possiamo vedere la scintilla di Bellezza che è in ciascuno, anche se è affogata in un oceano di debolezze, difetti e complessi.

Perché se dobbiamo vincere l’egoismo, l’orgoglio, la menzogna e tutti i mali che affliggono la Terra, dobbiamo vincere anche il pessimismo e la disperazione. Come speriamo infatti di far esplodere la scintilla di Luce se tutto è intriso di lacrime? Come speriamo di illuminare il mondo se aggiungiamo alle tenebre? Non si tratta di guardare le cose in modo sciocco e di ignorare la sofferenza, ma di non cedervi. Devi piegarti come la canna di fronte alle avversità, piegarti per non essere travolto, piegarti per andare e trarre gioia per superare meglio le prove, piegarti per non essere strappato, per non essere spezzato, per rinascere.

La forma dell’arcano Kaph mostra bene questa idea, poiché si dice di questa lettera: “I suoi nemici non possono dominarlo, non possono fargli alcun male e, alla fine, sono interamente soggetti a lui. È sotto il segno della lettera Kaph… ”(Sepher haZohar; 2:73b)

11. Kaph (2/2), umorismo e gioia nella spiritualità

Il rimpianto e la malinconia della nostra celeste patria d’origine possono essere fonte di una ricerca interiore, di uno slancio romantico, poetico e spirituale, in questo movimento dell’anima che gli ortodossi chiamano Triste Gioia.

D’altra parte, l’eccessiva nostalgia e il rimpianto patologico per ciò che abbiamo perso, ci impediscono di concentrarci sull’essenziale: la riconquista del nostro status regale. Attraverso vani lamenti ci perdiamo in sterili colpe, in lamenti infantili, mentre la riconquista dello splendore dell’umanità perduta richiede proprio coraggio e gioia di vivere, risate e canti. Non una gioia superficiale o ipocrita, ma una gioia di Vita profonda e sincera, capace di trasmutare il piombo in oro, il fango in luce.

Per superare le difficoltà di questo mondo, bisogna diventare piccoli diceva il Maestro: “Se non ridiventerete come i bambini, non entrerete nel Regno dei Cieli”. (Mt 18,3-4)

Essere piccoli non significa essere deboli o piagnucoloni, “essere piccoli” significa essere in soggezione, felici ed entusiasti come quando eravamo bambini.

L’umorismo fresco, sottile, sincero e giusto è l’arma più sicura per disarmare l’Avversario, per tagliare le illusioni del mondo fenomenico e le pretese dell’esistenza. L’umorismo ci permette di non prenderci sul serio e di sgonfiare questo ego così veloce da gonfiarci e gettarci sul pendio scivoloso dell’egoismo e dell’egocentrismo. L’umorismo è la via più saggia per raggiungere quel sano distacco che conduce al Cielo più sicuramente di tutti i battiti di testa. Lungi dall’indulgere nella nostalgia, nel dolore sopravvalutato e in una mente vivace e scorticata, impari a ridere di te stesso e del mondo con amore e compassione.

Arnaud Desjardins lo ha espresso perfettamente: “Ah sì, è importante non sbagliare. Il Saggio è sia non coinvolto che in comunione. Non ha nulla a che vedere con l’amaro scherno, il cinismo o la falsa allegria di chi, non sentendosi sicuro, cerca così di nascondere il proprio disagio. Una vera risata, una risata pura, una risata infantile, inizierà con la piena accettazione dei nostri errori e della nostra stupidità. Questa risata, che è compassionevole, si dimostra corretta solo se nasce prima dal nostro sguardo su noi stessi, e non sugli altri. Più andiamo verso il distacco, più acquisiamo questa capacità di ridere di noi stessi, senza giudizio, con una risata veramente felice e unitaria, lontana da ogni sberleffo. Ovviamente ! Se riesci ad avere questo atteggiamento felice, a sentirti a tuo agio, allora puoi diventare profondamente consapevole della gravità della vita e della realtà della sofferenza, poiché non ti proteggi più. C’è, nella pittura giapponese, un personaggio di Sage che francamente somiglia a quello che in francese chiamiamo un felice imbecille: un quidam dalla faccia esilarante, che scoppia in una risata stordita perché ha peccato un gambero o ha preso una tigre per cuscino; così, l’arte giapponese presenta spesso il Saggio in un aspetto che, per l’occidentale medio, è semplicemente quello di un deficiente! A mio avviso, in ogni caso – ma questo è il frutto di trent’anni di ricerche e dubbi – meglio essere sciocchi e felici che intelligenti e infelici… Anche in questo caso, tutto è cominciato per me quando riuscivo a sorridere di cuore, nemmeno da me, ma da un personaggio chiamato Arnaud Desjardins: un sorriso non identificato e totalmente compassionevole. La carità ben ordinata comincia da se stessi. Questo è il seme del vero umorismo. “

Questa doppia lettera, l’undicesima lettera dell’alephbeith, si colloca come gutturale alla fine della coppia di rami dell’Hey, simmetricamente al Guimel, e nello stesso posto di Marte e dell’undicesima lama maggiore dei tarocchi intitolata “Forza”.

Questo mostra una donna che apre la bocca di un leone con la pura forza delle sue mani.

Come la ninfa Cirene che Apollo trovò impegnata a combattere un formidabile leone. Nella Bibbia troviamo il dominio del leone nelle vite di Davide (Samuele 17,35), Sansone (1 Giudici 14,6) e Daniele (6,23).

È l’allegoria della quarta virtù cardinale, la Forza. (Gli altri tre sono rappresentati dalle lame 8, 9 e 14.)

La forza si dice in ebraico ‘HoZ’ עז (7 + 16 = 23> 5). Questo termine è usato in particolare da Geremia (16,19) nella frase “L’Eterno, la mia forza”. (Questa forza è Spirito, Amore: ה = 5). Questo termine si trova anche in 1 Giudici 14,18: “Cos’è più forte del leone”

La corrispondenza con Marte deriva dal fatto che la forza (coraggio) è l’attributo di questo dio.

Il quadrato magico assegnato a Marte è 5 su 5.

Il numero ’11’ può essere considerato come l’unione di 5 (numero del microcosmo) e 6 (numero del macrocosmo).

Abbiamo 5 + 6 = 11 e 52 +11 = 62.

Kaph è usato come prefisso per significare: come, secondo, approssimativamente, il più, …

A partire da Kaph, manterremo:

כאב (2 + 1 + 11 = 14) ‘KaAV’ ferito.

כהן (14 + 5 + 11 = 30) sacerdote ‘KohEN’.

כוכב (2 + 11 + 6 + 11 = 30) Stella ‘KOKaV’.

כנען (14 + 16 + 14 + 11 = 55) ‘KaNaHaN’ Chanaan.

כרוב (2 + 6 + 20 + 11 = 39) ‘KeROuB’ cherubino, angelo.

כתב (2 + 22 + 11 = 35) ‘KiTaV’ scrive.

כתר (20 + 22 + 11 = 53) corona ‘KeTeR’.

Per esteso Kaph si scrive כף (17 + 11 = 28) e si traduce come “cavità della mano”.

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: la Forza, numero 11, lettera ebraica Caph.

Forza.

Il numero 11.

Il Numero Undici, La Forza nel libro di Thoth, prima delle virtù cardinali, e il secondo Numero del nostro quarto ternario (10-11-12). Questa seconda posizione lo pone sotto l’influenza della Coscienza del nostro Divino Ternario; è inoltre composto da un raddoppio dell’Uno che nell’addizione teosofica ci dà (1 + 1 = 2). Questo Numero è posto sotto l’influenza di Marte, pianeta a cui mi riferisco al capitolo IV. Questo fuoco marziano sarà quello che permetterà o una più forte condensazione (coagula) nella materialità e nell’animalità a causa della violenza, della brutalità e dell’aggressività; o una più forte dissoluzione (risolvere) mediante il dominio e la padronanza degli istinti di questa animalità di fuoco divorante che si manifesta sotto l’aspetto simbolico del Leone, che appare su questa Lama dal libro di Thoth; Leone dominato dalla femmina, la facoltà volitiva (Aishah). La Tavola di Smeraldo insegna questa Virtù Cardinale che è Forza con la seguente frase: È la forza forte di ogni forza, perché vincerà tutte le cose sottili e penetrerà tutte le cose solide. Questa virtù non è quella che ha il potere di cambiare il mondo, ma di cambiare colui che raggiunge il suo dominio. Superare tutte le cose sottili equivale a liberarsi dalla schiavitù delle forze psichiche e intellettuali che cercano di imporsi su di noi. E penetrare qualsiasi cosa solida, è riuscire a liberarsi dalla schiavitù degli istinti dell’animalità, delle passioni dominanti dei sensi fisici con i suoi desideri alienanti che generano un’ebbrezza di emozioni con il difficile risveglio. La forza che ha per oggetto il dominio sugli altri è un fuoco divorante, mentre al contrario la Forza che è l’espressione della facoltà volitiva mettendosi in armonia con le leggi della Provvidenza, è fuoco fecondo e generatore di estasi, senza che vi sia alcun timore di effetti secondari negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità verso i più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: è un fuoco fertilizzante che genera estasi, senza timore di effetti collaterali negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità verso i più deboli ma anche coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: è un fuoco fertilizzante che genera estasi, senza timore di effetti collaterali negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse:

Su uno dei bracci dell’androgino di Henri Kunrath si legge questa parola: Coagula e sull’altro: Risolvi.

Raccogliere e diffondere sono i due verbi della natura; ma come raccogliere, come diffondere la luce astrale o l’anima del mondo? Ci raccogliamo per isolamento e ci diffondiamo per mezzo della catena magica.

L’isolamento consiste per il pensiero in assoluta indipendenza, per il cuore in completa libertà, per i sensi in perfetta continenza.

Ogni uomo che ha pregiudizi e paure, ogni individuo appassionato è schiavo delle sue passioni, ed è incapace di raccogliere o coagulare, secondo l’espressione di Khunrath, la luce astrale o l’anima della terra.

Tutti i veri adepti sono stati indipendenti fino alla tortura, sobri e casti fino alla morte; e la ragione di questa anomalia è che, per avere una forza, non devi essere preso da quella forza in modo tale che ti abbia.

Il dominio della Forza e la pratica di questa virtù cardinale, è dunque la grande tappa essenziale nell’evoluzione dell’anima-di-vita. Quando iniettiamo il veleno della debolezza in un cervello e in un’anima della vita, invariabilmente il risultato è la paralisi di quel cervello e l’atrofia di quell’anima della vita. Coloro che incoraggiano le debolezze dei loro cari o di coloro che li circondano, sono della stessa natura di Nahash l’attrazione originale, questa brama-avidità, che è all’origine del peccato originale.

L’iniziato (il Numero Nove), dopo aver attivato le sue facoltà superiori, attraverso La Conoscenza, deve ora sperimentarle in azione, è solo a questa condizione che la conoscenza acquisita di questa Conoscenza si fonderà con la Coscienza, e che l’iniziato diventa teurgo o mago; la saggezza non è immobilità ma intelligenza in azione. Per praticare questa Virtù che è Forza, noteremo che è necessario aver precedentemente coltivato e padroneggiato queste due altre virtù cardinali che sono la Giustizia (il Numero Otto) e la Prudenza (il Numero Nove); Giustizia che è discernimento e Conoscenza, Prudenza che poggia su questa Conoscenza avvolta nel manto dell’Umiltà. Così come ogni Numero contiene tutti gli altri, una Virtù Cardinale deve manifestarsi in un sottile dosaggio con le altre tre, da qui il ruolo essenziale della Coscienza per raggiungere l’armonia di un Giusto Pensiero in Virtù, il famoso Ma’at in sé. è interessante notare che l’addizione teosofica dei primi 11 Numeri ci dà nel primo risultato 66, il doppio segno dell’Amante, nel suo aspetto di evoluzione o involuzione; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza. nel suo aspetto evolutivo o involutivo; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza. nel suo aspetto evolutivo o involutivo; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza.

Il Tao-Tô-King ci dà come sottile corrispondenza a questo Numero Undici:

Colui che è consapevole della sua forza ma mantiene la mitezza della donna, è il crogiolo dell’Universo.

Essendo il crogiolo dell’universo, diventa tutt’uno con il Tao e ridiventa puro come il bambino.

Colui che conosce l’estensione della sua conoscenza e custodisce la semplicità nel suo cuore, è il modello del mondo.

Essendo il modello del mondo, si unisce al Tao e al suo spazio infinito.

Chi conosce la gloria ma conserva la sua umiltà ha la virtù del mondo.

Essendo la virtù del mondo, raggiunge la pienezza del Tao e ritorna all’unità originaria, questa unità da cui tutto deriva.

Il Saggio quindi partecipa all’armonia universale. Un granello di luce, si diffonde in tutto l’universo e ritorna alla grande luce.

E trova l’infinito.

Il Numero Undici ha la lettera ebraica Caph, nome divino Kabir-potens (indica il primo cielo, primo mobile corrispondente al nome del Dio Yod).

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave, gutturale. Come immagine simbolica, rappresenta qualsiasi oggetto cavo, in generale; e in particolare la mano dell’uomo semichiusa. Usato come segno grammaticale, è il segno assimilativo, quello della vita riflessiva e fugace: è una specie di stampo che accoglie e comunica indifferentemente tutte le forme. Questo carattere deriva, come ho detto, dall’aspirazione Heth, che deriva dal principio vocale Vav, immagine della vita assoluta; ma vi aggiunge l’espressione del carattere organico di Guimel, di cui è una sorta di rinforzo. È, in ebraico, l’articolo assimilativo e concomitante. Il movimento che esprime tra nomi e azioni è quello della similitudine e dell’analogia. I grammatici ebraici, non classificandolo né tra gli emanti né tra i paragogici, hanno commesso il più grossolano degli errori; Vedevano in lui solo una particella inseparabile o un affisso; e spesso lo confondeva con il vocabolo che esso governa in qualità di art. Il suo numero aritmetico è 20.

Ti suggerisco di studiare il Kaph che ha valore 20 e che si esprime con un Phé finale. È una lettera quadrata. Togliendo la parte che va a sinistra e prolungando la parte verticale, si ottiene il Phé finale. Il Kaph non va confuso con il Qof che ha un valore di 100.

Kaph significa il palmo della mano , ma anche grosso modo, un piccolo contenitore che troveremo in diverse parti del corpo, ad esempio nell’anca ferita di Jacob , che altro non è che la coppa del femore , Kaph Yorek . È qui che c’è un centro energetico molto importante che, se non viene usato per costruire l’uomo, serve per distruggerlo ed è questo che fa la rottura a questo livello del collo del femore in molti anziani. Kaph è anche la pianta dei piedi .

Il design della lettera era una mano stilizzata. Il suo rovesciamento ci dà la lettera K.

Quando la lettera venne a presentarsi davanti al Santo Beato, sostenne che iniziava con la parola che significava “gloria”, Kabod. Essendo l’iniziale della Gloria di Dio, si credeva designata per iniziare la creazione del mondo. Controparte di Beith che ha ricevuto questo onore, le è stato rifiutato. Kabod è una parola di immensa bellezza: gloria divina, ricchezza, densità. Quando la Gloria Divina scende nella Tenda del Convegno, nel Tabernacolo, c’è una tale densità che nessun uomo può entrarvi. Se vogliamo fare un po’ di numerologia, vediamo che 20 +2 + 4 = 26, il numero sacro del Tetragrammaton. Kabod è il potenziale Yod-Hé-Vov-Hé nell’uomo che poi si realizza pienamente.

La stessa parola pronunciata Kaved significa fegato. Il nostro fegato è anche un ricettacolo di ricchezza fisica, psichica e spirituale. Per questo è importante liberare il fegato dal nutrimento fisico e psichico, se vogliamo apportarvi nutrimento spirituale. Ma questa liberazione deve essere fatta solo allo scopo di purificazione spirituale e non allo scopo di acquisire poteri. Perché in quel momento vi penetrano forze negative, cause di malattie e tragedie.

Quindi, quando il Kaph è andato a presentarsi davanti al Creatore, lascia il Trono (Kisse Hakabod, il trono della Gloria Divina), e si dice nello Zohar: “duecentomila mondi così come il Trono stesso fu scosso, lo shock è stato così violento che ha minacciato di crollare tutti i mondi”. Il Creatore allora disse: “Kaph, Kaph, perché ti ostini a stare qui, torna al tuo posto, non ti userò per iniziare la Creazione, perché sei l’iniziale della parola che esprime lo sterminio”. Qui ci troviamo di fronte alla parola Kalah, da cui forse deriva la parola calamità. Perché si tratta di sterminio. Quando la lettera Kaph e la lettera Lamed sono insieme, formano una parola che significa la totalità , quindi un completamento. E come per ogni perfezione acquisita la rottura deve avvenire per poter raggiungere un più che perfetto. Quindi ci saranno distruzione, sterminio, morti necessarie per passare a un altro piano.

Dietro il discorso del Divino c’è la nozione di questo Kaph che presiederà a una totalità, a un completamento. La prima lettera che era venuta a presentarsi (appaiono nella direzione opposta), era la Mem che ricevette anche l’ordine di tornare al suo posto, perché formava la parola Melech , il Re . Mem, Lamed, Kaph finale sono le tre lettere che non devono mai lasciare il loro posto, perché formano proprio la parola, Re, questa regalità che dobbiamo diventare. Melech è anche la radice di Malkut , nell’ultimo dei Sephiroth, che significa Regno.

C’è una parola molto interessante che si forma con la parola Kabod, è Coha , forza . È solo quando abbiamo entrambe le mani unite che abbiamo la forza, sia su un piano volgare che attraverso gli Hees di Yod-Hé-Vov-Hé, che, totalmente uniti, formano lo Yod sopra e c è in definitiva questo Yod che è la forza.

Koav o Kaov, più esattamente Kaph-Aleph-Beith, significa rovinare . Perché questa nozione di rovina? Quando vogliamo ridurre il mistero a un concetto tutto nostro, uccidiamo il concetto. L’esperienza mistica non può essere espressa, rimane nel dominio del silenzio.

Un’altra parola, Cocav, è la stella o cocavim, le stelle. Questa parola compare nel quarto giorno della Genesi e nello studio della quarta lettera, Daleth, dove vediamo arrivare le strutture, i luminari che illuminano durante la notte e durante il giorno. Ma questa è un’altra cosa e soprattutto le nostre strutture interne, perché tutto il nostro corpo è un sistema solare.

Nell’Apocalisse le stelle sono paragonate agli Angeli del mondo angelico. Sono energie divine, sono quelle che salgono e scendono lungo la scala di Giacobbe. Queste sono le energie che presiedono alle nostre strutture e alla nostra evoluzione interiore. Il mondo delle stelle è un mondo molto strano.

Il Kaph è un serbatoio di energia, il Beith è la casa. Sono chiamati ad aprirsi uno dopo l’altro, a tempo debito, per realizzare il Divino che siamo. <888>

By Maestro Dignitario Sergio Falcinelli • Kabbalah • 0

Ago 11 2021

10 – Yod, la mano di Dio

10. YOD, la mano di Dio

– Valore numerico: 10

– Segno zodiacale: Vergine

– Significato: la mano

– Radiazione: rossa

Nozioni – Chiavi:

– La mano che semina, che dona, che trasmette…

– Il germe, il seme che contiene l’Albero

– Il “contenuto”, la Blood Light nella Coppa del Graal

– Azione di fertilizzazione. Lo sposo divino

La sua corrispondenza è l’aria che è il pensiero

La sua corrispondenza nel corpo è il rene sinistro

La sua corrispondenza durante l’anno è agosto / settembre

La sua corrispondenza negli attributi fisici è l’azione

La forza vitale è ovunque, scorre negli universi, riempiendo ogni cosa. Sta a noi accoglierlo senza cercare di “trattenerlo”, semplicemente per lasciarlo scorrere e animare le nostre giornate.

Yod è la firma di Dio nella creazione. È la scintilla di luce, il marchio inscritto dalla Mano del Creatore in ogni atomo, ogni molecola, ogni cellula vivente. Rappresenta Lui, il Padre divino.

È la più piccola delle Lettere, il Punto che contiene tutto, che non si può definire, e il suo potere è illimitato. È l’Iniziale del Nome sacro in quattro Lettere: Yod Hé Vav Hé, e quindi anche di Yeshua (Gesù), se aggiungiamo uno Shin al centro di questo Nome. Inizia anche con il nome Yéroushalaïm (Gerusalemme), l’archetipo della città santa, e sappiamo che oggi la nuova Gerusalemme, piano vibratorio di luce e splendore, viene a unirsi alla terra, al corpo fisico.

Yod è la promessa di questo adempimento. Viene ad incoraggiarci e ci invita ad essere attenti: il seme ha messo radici e l’Albero si sta schiudendo. Anche se il Sentiero non è finito, la Grazia arriva sulla nostra strada e possiamo già percepire la grandezza del corpo di Luce.

È un segno favorevole per ogni attività creativa, per incarnare e concretizzare un pensiero divino.

Possiamo pronunciare ad alta voce il nome della Lettera visualizzandola appena sopra la testa. Viene poi a fecondare il nostro essere.

La domanda di Yod

” Figlio della Vita, ascolta in questi momenti la Voce del tuo Padre celeste. Accetti di cogliere questo Conservato verso di te? Io sono presente in tutte le azioni dove servi la Vita. Ricordati, sei fatto a immagine e somiglianza di Dio. Il Sacro Patrimonio vibra in te, la tua potenza creatrice è infinita. Contempla le tue mani umane, il loro potenziale è immenso. Come lo userai? Il momento dell’azione è giunto. Seminerai, unito a Me, porterai l’impronta della tua pura intenzione.

Vai avanti con fiducia, amato. Sono l’onnipresenza dello Splendore che ti attende nell’eterno presente. Abbi fiducia in questa parte di te che si irradia, fuori dal tempo e dallo spazio, nella Luce infinita della Conoscenza e dell’Amore. Ama questa parte di te che cammina sulla Terra, questo mondo di incarnazioni benedetto dagli dei. Io sono Yod, il punto del loro incontro che la mente umana non può concepire, il punto della fecondazione divina della Vita.

Sono ovunque. Mi incontri attraverso i tuoi fratelli. Vieni a scoprire la ricchezza e la bellezza di ogni anima. Ognuno è amato infinitamente. Alcuni indossano cappotti più pesanti di altri, a seconda della loro scelta e della loro missione. Non giudicare, osservare, ascoltare e amare. Così mi conoscerai, mi lascerai sorprendere. Accetta che alcuni dei tuoi fratelli stiano andando per la loro strada, con abitudini e sistemi di credenze diversi. Dimentica le apparenze e sentirai il riso di Dio sorgere in te in uno scoppio di vita. “

Preghiera a Yod O Yod, o potente Mano di Dio, Invoco la tua luce in tutto il mio essere. Offro la mia testa all’azione di Yehudith, Perché risplenda la Volontà sovrana dell’Eterno! Risvegliati in me, o divino Yod, Il sacro seme della vera Vita. Possano il mio corpo e la mia anima essere la coppa santa Dove scorre il Sangue della luce. Per te io sono la Vita trionfante, e rendo testimonianza del Dio vivente. O città della pace, città eterna, sposa del sole, tu puoi scendere sulla terra. In Te tutti gli uomini sono fratelli. Il tuo Regno, o Cristo, è di questo mondo. Perché nel mio cuore ti ho scelto. Perché la mia anima nella purezza ha trovato, Può generare il Messia. Per te, o Yod, capisco che la vita è ovunque. Perché tu sei la firma unica Possa il Padre apporre in tutta la creazione. Attraverso la molteplicità delle forme, Anime e innumerevoli paesaggi, Ti riconosco, o Yod. E per te io proclamo: Ascolta, Israele, il Signore nostro Dio, il Signore è Uno! Amen!

La lettera Yod è la decima lettera dell’alfabeto ebraico, corrisponde alla “I”, “J” e “Y” degli alfabeti occidentali. È anche u = una lettera silenziosa come Aleph e Hey.

Viene dal palato e sembra una goccia o una lacrima (vedi Aleph, il seno del punto Yod).Simbolismo Youd viene da yad, la mano. È la mano con il polso e le dita estese. Questa lettera simboleggia, per il suo valore, la creazione del mondo con dieci parole (valore numerico 10). Yod, appena più grande di un punto, è la lettera più piccola dell’alfabeto eppure è quella che contiene più potere. È un punto indivisibile e infinito che mostra che la Creazione, pur avendo molti aspetti, rimane una. Insegna che il seme più piccolo può produrre i più grandi universi e la più piccola delle intenzioni genera le forze più grandi. La sua piccola dimensione simboleggia anche l’essenza senza vincoli fisici, come il tempo e la luce. Lo Yod è come l’asse della ruota, il cui più piccolo impulso può sviluppare un movimento immenso. Questa lettera simboleggia il potere della manifestazione e dell’azione come la mano al servizio del corpo. La mano è l’organo per mezzo del quale tutta l’ingegnosità intellettuale si traduce in realtà fisica. Il controllo umano è legato al potere, al potere e all’agilità delle mani.Infine, youd simboleggia la capacità di agire, l’espressione individuale, l’interazione nel mondo, il mondo dei sensi, il materiale principale, la creazione.OrigineIl contorno di questa lettera (aramaico) rappresenta un braccio teso con la mano aperta rivolta verso l’alto e anche un mazzo di papiri stilizzati. SensoYoud deriva dalla radice yadad o yadah che è il verbo lanciare o lanciare, ruolo che è affidato alla mano. Questa radice contiene anche l’amore che l’uno ha per l’altro, motivo per cui introduce anche yadid (l’amato), da cui proviene David Hamelekh.Il significato della lettera Yod è il braccio e, per estensione, la mano. Le due mani unite formano un luogo d’incontro; entrambe le mani giunte, un vincolo di fratellanza; mani aperte, l’immagine del sostegno, della comprensione; la mano è il segno dell’azione e della reazione. La mano indica, materializza e fa nascere un concetto o un’idea. lingua ebraicaForma della lettera: Il disegno originale del segno è un braccio esteso, trasformato in un punto, il significato è una mano chiusa a pugno.È la lettera più piccola dell’aleph-beth. Youd è composto da tre parti: un punto verso l’alto, un punto verso il basso e una parte centrale che li unisce. Yod rappresenta una persona in preghiera, umilmente inchinata (punta verso il basso), il suo cuore rivolto verso il Cielo (zohar, sezione vayikra 147) GematriaIl numero 10 è quello del ritorno all’unità attraverso la dualità e la molteplicità, della totalità dell’universo e degli attributi divini. 10 è il simbolo della crescita completa delle fondamenta attive della creazione, la sua unità unificante può essere raggiunta solo attraverso l’estensione dei 4 mondi (atsilouth, beriah, yetsirah, assiah) e dei 4 elementi: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Ci sono dieci parole creative del mondo e dieci comandamenti per il suo mantenimento. Ci sono dieci sephirot, dieci concetti di manifestazione divina, speranza della redenzione dei dieci livelli dell’anima.

Secondo la Cabala, la lettera Yod è un segno avente due determinazioni: una è formata e rivelata, il segno Yod disegnato; l’altro è informe e non rivelato, il vero punto concettuale. Questi due aspetti della lettera Yod sono anche chiamati “sbloccato o spiegato” o reale e “bloccato o non dispiegato, contenuto” o irreale.

Il punto primordiale è il risultato del ritiro divino chiamato “tzimtsum” da cui è creato l’universo. Sull’Albero della Vita, questo punto Yod, posto al livello della Saggezza (h’okhmah), emette due luci, una delle quali, infinita, sfuma verso l’alto. La luce finita discende e rivela il segno Yod esplicito, attraverso il quale l’universo ei suoi contenuti esistono e si rendono tangibili. Il segno Yod rivelato ed esplicito yod-waw-dalet si trova nell’attributo della Fondazione, effusione delle sephirot verso il Regno. La lettera Yod viene così ad illuminare il segreto del Fondamento (sod) oa fertilizzare il “segno del Giusto” come un seme.

Secondo la tradizione, il punto iniziale si dispiegava come una linea fino a un segno Waw, quindi a una seconda linea per formare un piano, il segno Dalet. E una cosa che tira l’altra, il Dalet dà l’Hey, aggiungendo lo Yod, o il Waw, che a sua volta deriva dallo Yod. Il punto iniziale è l’origine di tutte le lettere e degli scritti.

Ma in più lo Yod si rivela nella sua scritta esplicita “yod-waw-dalet”, a confermarci il suo progressivo dispiegamento.

Abbiamo anche visto che il segno Aleph contiene il segno Yod nei suoi due aspetti. Aleph contiene il punto iniziale, origine delle lettere.

Attraverso le sue nascite Waw, Dalet e He, il segno Yod trae il nome divino del tetragramma yod-he-waw-he, implicitamente contenuto nell’unità del segno Aleph. Comprendendo i due aspetti del segno Yod, il doppio segno Yod è anche una designazione del divino, sotto il nome di “adonay”.

Il segno Yod è duplicato in alcune parole della Torah. In Genesi cap. 1-7, Dio creò l’uomo dalla polvere, la parola “e formò” o “wéyyitsar” può essere letta “il doppio yod è una roccia”, un segno per Adamo. Un figlio di Giacobbe porta il doppio nome Yod di “Yyitsakhar”, che si può leggere “il doppio segno Yod è lo stipendio”, la retribuzione di questo ricercatore teologico, futuro capo della tribù. La dualità del segno Yod è qui manifestata da questo sdoppiamento del futuro che suggerisce la Torah scritta per il segno Yod nascosto e la Torah orale per colui che è rivelato.

YOD

La decima lettera dell’alfabeto ebraico proviene dal palazzo e sembra una goccia o una lacrima (vedi Aleph, il seno del punto Yod). Yod è anche una vocale il cui suono è i, e una lettera silenziosa come Aleph e Hey.

Il disegno originale del segno è un braccio teso, trasformato in punta, il significato è una mano chiusa a pugno. Il disegno attuale è un punto che si sviluppa in due ali, una sporgente verso l’alto, l’altra verso il basso.

Ma in più lo Yod si rivela nella sua scritta esplicita “yod-waw-dalet”, a confermarci il suo progressivo dispiegamento.

Abbiamo anche visto che il segno Aleph contiene il segno Yod nei suoi due aspetti. Aleph contiene il punto iniziale, origine delle lettere.

Il significato della lettera Yod è il braccio e, per estensione, la mano. Le due mani unite formano un luogo d’incontro; entrambe le mani giunte, un vincolo di fratellanza; mani aperte, l’immagine del sostegno, della comprensione; la mano è il segno dell’azione e della reazione. La mano indica, materializza e fa nascere un concetto o un’idea.

Il valore della lettera Yod è dieci, che ritorna all’unità attraverso la dualità e la molteplicità. Ci sono dieci parole creative del mondo e dieci comandamenti per il suo mantenimento. Ci sono dieci sephirot, dieci concetti di manifestazione divina, speranza della redenzione dei dieci livelli dell’anima.

10. Yod, la kenosis di Dio

Yod è la lettera più piccola dell’alfabeto ebraico. Prima lettera del sacro tetragramma, Yod è la lettera che contiene più potere. Infatti, piccolo tra i piccoli, unico punto, è l’elemento costitutivo di tutte le altre lettere e quindi dell’Universo. Nucleo della creazione, è la mano attiva e creatrice di Dio che produce interi universi dal più piccolo seme.

Così dalla piccolezza nasce la grandezza e il potere ultimo, così dice Rabbi Akiva: “A chi si umilia in questo mondo, sarà concessa la sua piena partecipazione al mondo a venire, perché il mondo è stato creato con l’umile lettera Yod”.

La lettera Yod è indubbiamente legata al principio della kenosis, concetto essenziale del pensiero cristiano. Dio nella sua onnipotenza e nella sua grandezza accettò, per amore, di incarnarsi, cioè di vivere tutte le vicissitudini della vita terrena, fino a morire in croce dopo indicibili supplizi. . San Paolo lo spiega molto bene: «Egli, di condizione divina, non mantenne gelosamente il rango che lo eguagliava a Dio. Ma annienta (kenosis) se stesso, assumendo la condizione di schiavo, e divenendo simile agli uomini. Essendosi comportato da uomo, si umiliò ancora di più, obbedendo anche alla morte, e alla morte di croce! “(Filippesi 2, 6)

Dio si lascia crocifiggere, non per debolezza, non per dolore ma per amore, per poter conoscere tutte le sofferenze fisiche e morali vissute dall’uomo. Da quel momento, etimologicamente, Dio non è altro che compassione per il genere umano (cumpatire = soffrire con).

Pieno della sua potenza infinita, Dio si umilia al livello della sua creatura, per accompagnarla e servirla. Gesù lo aveva già dimostrato: “Si alza da tavola, depone le vesti, e presa una tovaglia, se la mette. Poi mise dell’acqua in una bacinella e cominciò a lavare i piedi dei discepoli e ad asciugarli con il panno di cui era cinto. Allora viene da Simon Pietro, che gli dice: “Signore, mi lavi i piedi?” Gesù gli rispose: “Quello che faccio adesso non lo sai; dopo lo capirai”. Pierre gli disse: “No, non mi laverai i piedi, mai!” Gesù gli rispose: “Se non ti lavo, non hai parte con me”. Simon Pietro gli disse: “Signore, non solo i piedi, ma anche le mani e la testa!”

Quando ebbe lavato loro i piedi, si rivestì e si sedette di nuovo, disse loro: «Capite quello che vi ho fatto? Voi mi chiamate Maestro e Signore e dite bene, perché lo sono. Se dunque Io ho lavato i vostri piedi, io, il Signore e il Maestro, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni degli altri. Perché questo è un esempio che vi ho dato, che anche voi dovreste farlo, come ho fatto per voi. ”(Giovanni 13 , 4-16)

È perché si abbassa al livello della sua creatura e nello stesso tempo la eleva che il Creatore e la creatura possono essere uguali e parlarsi faccia a faccia nel momento in cui l’anima si sposa. Ma per arrivare a questo momento, l’uomo dovrà morire a se stesso perché come si dice “Nessuno può vedere Dio e rimanere in vita. “. Ma morire a se stessi è proprio abbandonare ogni superbia, ogni pretesa, è diventare ogni umiltà. Essere umili è essere veri, trasparenti, sapere cosa siamo in verità: “Conosci te stesso e conoscerai l’universo e gli dei. “. Il nostro obiettivo escatologico è diventare simili a Dio, quindi mostrare una kenosis simile alla sua. Più che un’enumerazione di tratti caratteriali, la conoscenza di sé consiste nell’ammettere la nostra condizione di creatura, prendere coscienza dell’infinito che ci separa da Dio, immergersi nelle profondità del nostro essere per raggiungere il nucleo divino e bruciare le scorie della nostra anima, annientandosi in un lampo di apertura all’Amore divino. Solo allora rimane solo l’essenziale del nostro essere e possiamo contemplare Dio faccia a faccia.

Questa lettera madre, semi-consonante, 10 ^th lettera della alephbeith, avviene nel menorah alla nascita della coppia di gambe che sono raggruppate dentali. Venite a essere sovrapposto al simbolo del principio trasmettitore (Dio Padre) e la 10 ^° carta più tarocchi.

La carta è intitolata “La Ruota della Fortuna” o “La Retribuzione” e mostra una ruota a otto (o sei) raggi sormontata da una sfinge coronata e alata, affiancata a sinistra da un demone discendente con un forcone (o Tifone) e fiancheggiata a destra da un essere ibrido ascendente con caduceo (o Anubi). Questa ruota è sorretta (qui) dall’albero di una barca a forma di doppia luna galleggiante sul mare attorno alla quale si snodano due serpenti in direzioni opposte.
Può essere considerata come la ruota delle nascite e delle morti successive, ma anche dell’involuzione e dell’evoluzione.

La corrispondenza di questa lama e dell’Iod con il principio emettitore deriva dal fatto che è necessario considerare l’Iod come il centro della ruota e la causa del suo movimento, da cui emanano i raggi, rientrando nel simbolismo del Vaw e i mezzi cerchi del simbolismo di Hey. (Vedi ehi)

Il numero ‘ 10 ‘ segna la totalità di ciò che è. Significa anche il ritorno all’unità dopo i primi 9 numeri. Questo terzo numero triangolare fu chiamato da Pitagora il santissimo tetraktys . (vedi Daleth)

E la tradizione ebraica vi colloca anche il tetragramma , secondo i 4 mondi: Yod, He, Vav, He (YHVH).

Mondo dell’emanazione ‘Olam Atzilut’ 10 ?

Mondo della creazione ‘Olam Beriah 15 י ה

Mondo della formazione ‘Olam Ietsirah’ 21 י ה ו

Mondo d’azione ‘Olam Asiah’ 26 י ה ו ה

Tra le parole che iniziano con Iod ricordiamo:

יד (4 + 10 = 14 ) Mano ‘IaD’, potenza.

יהודה (5 + 4 + 6 + 5 + 10 = 30) ‘IEhOuDAh’ Giuda (= lode di Dio)

יהוחנן (14 + 14 + 8 + 6 + 5 + 10 = 57) ‘IEhOcHNaN’ Giovanni (= grazia di Dio)

יום (13 + 6 + 10 = 29 ) giorno ‘IOM’.

יונה (5 + 14 + 6 + 10 = 35) ‘IONAH’ Giona (= colomba)

יוסף (17 + 15 + 6 + 10 = 48) ‘IOSePh’ Giuseppe (Dio mi aggiungerà)

יכין (14 + 10 + 11 + 10 = 45 ) ‘IaKIN’ Jachin (Dio sostiene)

Il denaro è disposto nella Cabala secondo l’albero Sefirotico che studieremo in seguito.Lo Iod per intero si scrive: יוד (4 + 6 + 10 = 20)

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori dal libro di Thoth: la ruota della fortuna, numero 10, lettera ebraica Yod.

La ruota della fortuna.

Il numero 10.

Il Numero Dieci, la Ruota della Fortuna nel libro di Thoth, è anche il segno del nostro sacro Zodiaco di Ired/Toro, secondo segno della Terra, suo apogeo, il quinto nel cerchio astrale. Il Numero Dieci occupa la prima posizione del quarto ternario (10-11-12), che a sua volta è il primo di un nuovo decennio, che ne fa una variazione della Provvidenza. Questo quarto ternario è da mettere in relazione con il Numero quattro della materializzazione dei principi. Se classifichiamo ogni Numero per ternario (Provvidenza, Coscienza, Destino), è opportuno classificare ogni ternario secondo questo principio universale. Abbiamo quindi a livello dei Numeri (Potenze) Principi (da 1 a 9) un ternario sotto l’influenza della Provvidenza (1-2-3), un ternario sotto l’influenza della Coscienza (4-5-6) e un ternario sotto l’influenza del Destino (7-8-9). Dai Principi Numerici si passerà ad una declinazione più densa nella cristallizzazione della Luce con un nuovo ternario che non sarà più fatto di Poteri puri, ma di Poteri combinati, un altro piano di creazione. Questo ternario (10-11-12) di una nuova serie di tre, tornando sotto l’influsso della Provvidenza, essendo anche il primo Numero di questo ternario sotto l’influsso della Provvidenza, concentra dunque tutto il potere. Il Numero Dieci è Uno seguito da Zero, una concentrazione dei Primi Nove Numeri declinata su un piano diverso, un’ottava più in basso. La sua riduzione teosofica ci riporta al Potere sorgente che lo governa e che è il Numero Uno, per questo il Numero Dieci è considerato il figlio del Numero Uno. La caratteristica di questo Numero Dieci è definita dal segno dello Zodiaco sacro a cui è attaccato (vedi capitolo V), è anche il secondo segno della Terra di cui Seth/Virgo è il primo (l’inizio) segno che è attaccato al Numero Cinque, la quintessenza. L’addizione teosofica di tutti i Numeri fino a dieci dà 55, una doppia quintessenza, e la riduzione teosofica di questo totale dà dieci, che, in considerazione di quanto sopra, rivela una precisione metafisica estremamente rigorosa.

Questa Ruota Karmica, che è la figura geroglifica della lama del libro di Thoth, simboleggia mirabilmente la messa in moto dei Numeri della nostra Enneade nei cicli della sfera temporale della perfettibilità e di cui quelli di involuzione ed evoluzione costituiscono l’archetipo . Il Numero Dieci non è l’Inizio di questa Ruota, ma metà del viaggio, se consideriamo legittimamente che il nostro Zero non è la ventiduesima Lama, ma quella che si trova prima dell’Uno, il Numero Dieci è quindi la metà della cerchio sia dello zodiaco sacro e planetario ascendente, sia dello zodiaco profano e planetario discendente. L’associazione del Numero Uno e dello Zero, implica un’azione congiunta di ordine e caos, del potere creativo sull’increato, dell’invisibile sul visibile, che si tradurrà nella complementarità dell’esoterismo e dell’esoterismo. Questa Ruota polarizzata dall’energia sessuale della dualità che ne assicura il movimento (la forza riproduttiva del segno di Ired/Toro), sarà quella delle successive reincarnazioni dell’anima-di-vita, fino al suo termine liberatorio. Nell’antico Egitto, il simbolismo dei cicli era rappresentato dall’Ouroboros, questo serpente che forma un cerchio e si morde la coda. E sappiamo che la Sfinge che domina la Ruota della Fortuna, nella rappresentazione geroglifica della lama del libro di Thoth, per far rispettare le regole, è il nostro custode il Cherubino del versetto 24, capitolo III, volume 1; è anche il simbolo della sintesi dell’animalità sublimata dei quattro elementi (Numero Quattro la cui addizione teosofica ci dà il Numero Dieci, i famosi Tétractys) mediante il dominio e il dominio delle loro forze (virtù) a cui deve giungere l’anima- della vita. La Sfinge è al di sopra del cerchio formato dalla Ruota delle Manifestazioni, centro animatore del movimento di questa ruota essendo la Volontà (Coscienza) che si manifesta e dalla quale emanano le energie dei primi Nove Numeri; facoltà volitiva che non è ancora riuscita a dominare gli elementi e le potenze.

Troviamo questa ruota nel Tao-Tô-King :

I raggi della ruota convergono al mozzo. Convergono verso il vuoto. Ed è grazie a lui che il carro armato avanza. Un vaso è fatto di argilla, ma è il suo vuoto che lo rende adatto al suo compito. Una casa è fatta di muri forati da porte e finestre, ma è il loro vuoto> che la rende abitabile. Così l’uomo costruisce gli oggetti, ma è il vuoto che dà loro significato. È ciò che manca a dare la ragion d’essere.

Il Numero Dieci ha la lettera ebraica Yod, nome divino Iah (Deus) qui finisce il mondo angelico.

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo personaggio è il simbolo di tutto il potere manifestato. Rappresenta la mano dell’uomo, il suo dito indicatore. Usato come segno grammaticale, è quello della manifestazione potenziale, della durata intellettuale e dell’eternità. Personaggio notevole nella sua natura vocale, perde la maggior parte delle sue facoltà passando allo stato consonantico, dove dipinge solo una durata materiale, una rifrazione, una sorta di legame come Zaïne, o movimento come Shin. Platone prestò particolare attenzione a questa vocale, che considerava assegnata al sesso femminile, e quindi designava tutto ciò che era tenero e delicato. I grammatici ebraici, che classificano questo carattere tra gli Hémanthes, gli attribuiscono la proprietà di esprimere la durata e la forza all’inizio delle parole; ma questo è solo il risultato del suo potere di segno. ho mostrato nella mia grammatica; che uso il genio idiomatico della lingua ebraica fece della vocale madre Yod, nella composizione di verbi radical-composti, come addizione iniziale. Il suo numero aritmetico è 10.

Quando tutta questa oscurità è integrata, nasce lo Yod, la decima lettera che è il ritorno all’Unità. Gli ET, 5 + 5, si sono sposati, la spina dorsale sarà stata costruita, l’uomo sta veramente dando vita allo Yod che è, questo Yod-He-Vov-He a venire.

Se siamo qui riuniti, è perché c’è in noi una chiamata ad andare oltre l’assurdità esteriore per entrare in una comprensione profonda di ciò che siamo. È Yod-He-Vov-He che lavora in noi affinché gli ET si sposino e perché diventiamo veramente Yod-He-Vov-He.

Yod, questa virgola è la mano, l’incontro delle due mani che non hanno per caso cinque dita. Sono l’estensione del respiro e quando le due mani si uniscono, sono anche conoscenza . L’intera mano è un simbolo di conoscenza, di esperienza. L’ultima esperienza è quella che ha integrato la dualità e che ha visto la realizzazione del Divino totale. Per questo Jesse, parlando di questo arrivo dell’umanità alla realizzazione della sua unità, ha detto: “Non ci sarà né sole né luna, perché Yod-He-Vov-He sarà la tua luce per sempre”. Sole e Luna, simboli delle terre dello spazio-tempo che viviamo fino a quando entriamo nel Divino che è il nostro ultimo spazio-tempo, l’eternità stessa.

Risposta a una domanda: L’importante è conoscere bene i primi nove numeri all’inizio, poi i dieci. Questi i numeri dei principi. I dieci saranno l’attualizzazione e la partenza di un altro piano. Le unità sono alle decine ciò che il primo capitolo della Genesi è in relazione all’altro. Le strutture del mondo sono messe in atto e in quello che è, concordato di chiamare la seconda Genesi, Yod-He-Vov-He che appare solo in questo momento, inizierà a funzionare. Nel primo capitolo è solo l’Elohim. Tutto questo fare divino inizierà a svolgersi nel secondo capitolo, Yod-He-Vov-He lavorerà con Elohim. Quando, dopo la creazione delle Leggi, vengono stabiliti i principi, entriamo nell’Universo. Dopo ogni dieci c’è un ciclo superiore completo, ecco perché il Santo Benedetto sia dice al 9: “Sarai il 900 e, in quel momento, molto più del 9, perché tutto si compirà. questo mondo di principi”.

Alla fine della Genesi c’è questa frase che cito a memoria:

“I cieli e la terra saranno completati nel giorno in cui Dio creò il cielo e la terra per farli”. La creazione è lungi dall’essere compiuta, non ha ancora giocato con Yod-He-Vov-He che è l’uomo stesso, che entra in opera con il Creatore.

Come in un’opera artistica, l’artista comincia a creare, stabilisce il principio del suo lavoro, ma poi non è più il maestro, è l’opera che ha una personalità. Si impadronisce del creatore e con lui è finita.

Ricorda che le tre lettere che separeranno il Vav dallo Yod contengono lo Yod nel loro grembo. Gli Zain, gli Heith ei Teith al lavoro per la sua nascita. Lo Zain che ha valore 7 è il simbolo dell’arma che attraversa la nostra tunica di pelle, vale a dire i nostri diversi piani di coscienza e che ci costringe a morire su questi per rinascere sui piani superiori. Andremo in nuovi cieli e nuove terre. Con l’Heith che ha per numero 8, dobbiamo attraversare una barriera che ci costringerà a verificare se abbiamo le strutture necessarie per entrare in una nuova terra, in un nuovo campo di esperienza. Il Teith, numero 9, è ancora una barriera, quella dello scudo che appare davanti alla spada. Il guerriero va incontro alla spada, lo Yod si protegge con lo scudo. Dietro questa barriera le nostre strutture vengono nuovamente controllate, in modo da poter raggiungere l’energia delle energie che incontreremo ora e che è lo Yod. E allora lo scudo diventa la coppa che accoglie la spada.

Nasce lo Yod, ha valore 10 e si unisce all’unità. Ogni volta che incontreremo l’unità, sia attraverso l’1 (Aleph), lo Yod fino all’Aleph finale che vale 1.000, avremo accesso a diversi piani di esperienze, mentre torniamo all’unità, simbolo del Divino.

Lo Yod è composto da due lettere, lo Yod e il Daleth. Pronunciato Yad , significa la mano . Che mistero è la mano! Vedremo che tante lettere che significano decine, esprimono una parte del corpo e ci faranno uscire dal mondo dei Principi per entrare in quello dell’esperienza vissuta. Si tratta di due creazioni del mondo che sembrano contraddittorie ma che in realtà si completano a vicenda: Nella prima Genesi siamo nel mondo dei Principi, delle grandi Leggi che Dio pone e che strutturano il mondo e ciascuno di noi . La seconda Genesi che è la stessa, ma vissuta diversamente, sarà espressa dalle lettere che studieremo ora e che esprimono le decine e vedremo come l’umanità vivrà queste decine.

Non a caso l’esperienza vissuta arriva con la parola Yad – la mano – perché è “tocco” della vita. Yad è la struttura stessa della parola Yado che significa: ” Io so “, non di conoscenza intellettuale, ma tutti i nostri sensi sono contenuti sulla punta delle nostre dita. Le mani e gli occhi sono intimamente collegati come se avessimo cellule visive a portata di mano. La parapsicologia sta scoprendo. Ciascuno dei nostri sensi li contiene tutti, sottolineando un aspetto o l’altro.

Il geroglifico primitivo di Yod è una mano alla fine di un braccio . Molto rapidamente il braccio scomparirà e ci ritroveremo davanti alla nostra Y. Quando lo Yod è venuto a presentarsi al cospetto del Creatore, Dio lo rimanda al suo posto dicendogli che gli bastava per costituire il Divino Nome. , il Tetragramma Yod-Hé-Vov-Hé.

È interessante notare che nella prima Genesi era Elohim che era all’opera e che è solo nella seconda Genesi che vediamo apparire Yod-He-Vov-He con Elohim. Questo fatto ci rivela un aspetto completamente diverso della Genesi, cioè che Adamo è fatto non dal Verbo, ma dalla mano. Perché Dio prenderà la terra Adamah per impastare Adamo con essa. E una volta che il vasaio divino avrà plasmato l’uomo, soffierà un alito di vita nelle sue narici.

Allora chi è Yod-Hé-Vov-Hé in relazione a Elohim? Penso che sia qui, in comune con gli Elohim, quello che i Padri della Chiesa chiamano “il Gran Divino Concilio” e Yod-Hé-Vov-Hé è questo Dio che è posto al centro della Creazione e che è chiamato a lavorare con Elohim affinché ogni elemento di questa Creazione programmi il suo archetipo.

Il mondo della Creazione, la manifestazione è un’immagine, un riflesso come in uno specchio, del mondo divino che lo informa costantemente.

La parola Dabar ci aiuterà a cogliere la relazione tra manifestazione e archetipi. Ha per significato il verbo, la parola , ma nell’ebraico corrente significa anche: la cosa, la stessa cosa o qualcos’altro. Parola-cosa, suona come una caduta, ma non lo è se ci rendiamo conto che ogni cosa, ogni parte della Creazione è connessa con la parola che l’ha creata. E quando ci tagliamo fuori dalla parola, dall’archetipo, le cose perdono il loro significato e siamo tagliati fuori da tutto ciò che le informa. Questo è ciò che sta accadendo nel mondo in cui viviamo oggi.

Vediamo nella Bibbia una terza traduzione della parola Dabar, Dever , la peste . È la stessa parola pronunciata diversamente, quindi le stesse energie. Cosa significa ? Che, con le stesse energie, andremo a far germogliare la vita, a risalire tutte le catene fino all’archetipo, cioè fino alla morte che è resa dalla parola “peste”. Con le stesse energie possiamo fare il bene o il male, o la vita o la morte . Siamo noi che introduciamo il male. Geremia disse: “Ecco, io pongo davanti a te la via della vita e la via della morte”. Sta all’uomo scegliere, qui sta la sua formidabile libertà.

Yod-Hé-Vov-Hé è il Germe Divino che opera nel cuore della Creazione, è l’impronta stessa del Divino. Siamo di fronte all’immagine della Parola, Dabar, che è la sorgente di ogni suono, di ogni oggetto, di ogni essere della Creazione e che porta in sé la sua impronta che è Yod-Hé-Vov-Hé. Anche dopo la caduta, anche dopo essersi separato dal Divino, l’uomo rimane legato a questo Tetragrammaton. Ed è per questo che Eva disse alla nascita di Caino, il primo uomo nato dopo la caduta: “Ho acquisito un Ish, ho acquisito un uomo e Yod-Hé-Vov-Hé”. La traduzione di “e” generalmente usata dà “con l’aiuto”, non significa nulla. Si tratta qui dell’uomo “alfa e omega”, cioè di origine divina e che deve giungere al divino. Siamo in potenziale Yod-Hé-Vov-Hé, questo nome che solo gli Ebrei compitano, che sostituiscono nelle loro preghiere con Adonai. È un nome di tale forza che veniva pronunciato una volta all’anno nel Sancta Sanctorum dal Sommo Sacerdote e secondo una vibrazione che abbiamo perso e che era così forte, che gli uomini ne sarebbero morti quando non lo erano. non in grado di sostenerla.

Così Yod-Hé-Vov-Hé arriva ad Elohim nel secondo capitolo della Genesi, perché Dio, avendo posto la sua Creazione, l’anima, soffia su di essa e dà a ciascuno il suo nome. E questo nome che viene dato è tutta la vibrazione iniziale del sottogerme da cui inizia a vibrare ogni elemento della Creazione. L’opera stessa si svolge, ed è il Divino che si svolge nell’Opera. Non abbiamo due Dei, Yod-Hé-Vov-Hé ed Elohim, ma abbiamo Dio che si dona attraverso la sua Creazione affinché diventi Lui. Tutto comincia dunque a muoversi ed è Yod-Hé-Vov-Hé che, attraverso la spina dorsale della Creazione, si esprimerà in due Alberi: L’Albero della Vita e l’Albero della Conoscenza Dualità, perché è solo per contraddizione che potremo assumere successive resurrezioni. La nostra umanità attuale è ancora in un drammatico infantilismo vivendo questa dualità nei conflitti e nelle guerre, invece di viverli nei due Hé che si incontrano per fare la mano, cioè la conoscenza. Se i due Ehi, che fanno 5 ciascuno, si sposano, danno 10. Noi siamo lì per lavorare con la mano divina nella conoscenza dell’Amore. Possiamo conoscere solo amando, possiamo amare solo conoscendo.

Ecco, io credo nell’essenza della parola Yod, la Yod che arriva quando avremo costruito tutti gli stadi della nostra coscienza.

Tutte le strutture delle lettere ebraiche renderanno conto di questo divenire interiore. Lo vedremo attraverso queste lettere e in particolare con quella che significa “l’ala”. Ciò che interessa agli ebrei non è la visione immediata, ma la visione del profondo, il divenire dell’uomo che è la visione di Dio.

Risposte a varie domande: È da Yesod, il chakra fondamentale alla base della colonna vertebrale , che Yod inizia a muoversi. Nel sogno della scala, Jacob è alla base della spina cosmica. Ribattezza il luogo chiamato Lud , che significa “luce”; “Mandorla”, perché comincia a far vibrare questo germe di luce che, nel profondo, è Yod-Hé-Vov-Hé. Yesod è il fondamento della Creazione.

– Non credo che si possano assimilare Elohim alla Trinità, né Yod-Hé-Vov-Hé allo Spirito Santo. Tutta la tradizione giudaico-cristiana parlerà a due mani, troviamo sempre nei Salmi e nei Profeti, “la destra e la sinistra” che lavoreranno nella Creazione. I Padri della Chiesa dicono che Dio è la Sorgente che si fa conoscere attraverso il Figlio e lo Spirito, chiamati “le due mani del Padre”. Lo Spirito Santo e il Figlio sono inseparabili. Si dice: “È con la sua Parola che Dio crea il mondo e con il suo soffio che ne fa tutti gli eserciti”, cioè tutte le energie. Nella prospettiva ebraica ci sono le due mani che lavorano sempre insieme e che sono inseparabili.

Tutto questo è inseparabile dal lavoro manuale, è il segno esteriore di una consapevolezza della necessità del lavoro interiore.

– Le energie divine saranno espresse attraverso più nomi divini, ma il lavoro che si fa nell’uomo, è svolto secondo l’archetipo Yod-Hé-Vov-Hé.

– Realizzare il Divino, questo è ciò che gli Ebrei chiamano ” Il Grande Nome Divino ” che è sconosciuto e al quale tutti partecipiamo con le energie che ci sono proprie, con il nome che è proprio di ciascuno di noi, e che fa mistero di ogni persona. Quando avremo realizzato pienamente il nostro nome, che lo conosciamo, conosceremo questo “Grande Nome Divino” perché lo saremo diventati. <888>

By Maestro Dignitario Sergio Falcinelli • Kabbalah • 0

Ago 11 2021

9 – Teith, il potere degli abissi

9. TEITH, il potere degli abissi

– Valore numerico: 9

– Segno zodiacale: Leone

– Significato: Lo Scudo, il Serpente

– Radiazione: Smeraldo, in una grotta di ametista

Nozioni – Chiavi:

– L’energia sessuale, la Kundalini

– Attraversare l’inconscio

– Rivelazione di ciò che è nascosto

– Il Graal

La sua corrispondenza nel corpo è il rene destro

La sua corrispondenza durante l’anno è luglio / agosto

La sua corrispondenza nello spazio è il sud-est

Un Potere incredibile, poco conosciuto, dorme nelle profondità del nostro corpo, alla base della spina dorsale. Senza di Lei, non possiamo essere veramente creatori. È l’origine dei due serpenti del caduceo che salgono di chakra in chakra e il cui equilibrio è essenziale per la salute. Le sue manifestazioni interessano tutte le aree, e la grande Lettera Teith presiede alla sua azione.

Il Chemin des Lettres ci conduce alla nostra regalità. In questo senso, Teith ci aiuta a scoprire la nostra spada reale, Excalibur, ea dirigerla verso il Sole, al servizio dell’Unità e dell’Amore.

Teith ci invita a meditare sulla direzione che scegliamo di dare alla nostra energia creativa, ad esempio controllando che il progetto in questione sia ben posto al servizio dell’anima della luce, e non dell’ego, e che quest’ultimo non si riprenda non per lui ciò che riguarda solo l’anima.

Teith può anche indicare che antichi segreti possono essere scoperti oggi, o che è tempo di rivelare e condividere tesori nascosti.

Come altre Lettere, Teith ci invita a celebrare il legame d’amore che ci unisce al nostro corpo fisico, ad ascoltarlo ea rispettarne le reali esigenze.

Teith ci aiuta a placare e dirigere il fuoco dei nostri desideri e dei nostri impulsi. Demistifica e libera i fantasmi che vagano nel nostro inconscio, illumina e libera frustrazioni, rimpianti, vecchi sensi di colpa…

La domanda di Teith

” Amati, ecco la grande Domanda che viene posta di nuovo. Sei libero di decidere, nella tua posizione attuale, la direzione che vuoi dare all’energia creativa che è dentro di te. Sappi che ce l’hai. Il potere di sbloccare, rilasciare e orienta la tua situazione in modo positivo.

io sono in te. Sono questo fuoco creativo che chiede solo di balzare in avanti. Accetti di proclamare, affinché il tuo corpo possa sentirlo, la decisione revocabile di dirigere questo Fuoco dal profondo verso il Sole dell’Amore e di vedere nell’energia sessuale che è in te una forza che offri alla Luce? ?

Ti sto aspettando nel cuore dell’incarnazione. Se mi scegliessi come Alleato, illuminerei i meandri del labirinto di ricordi che ancora ti intralciano, svelerei l’illusione e camminerai eretto, libero e leggero.

Vieni, o mio Figlio della Luce, poiché hai un appuntamento con te stesso . Non abbiate paura del “Periglioso Sentiero” che vi conduce verso la luce delle vostre profondità. Ascolta la voce della tua anima che ti chiama e ti guida. Non date importanza alle trappole del labirinto, alle immagini tentatrici, alle voci perniciose del dubbio o dello sconforto.

Abbi il coraggio di affermare che è giunto il momento in cui gli splendori sepolti nel tuo cuore possono finalmente risplendere e illuminare la tua vita. “

Preghiera a Teith

O Teith, incommensurabile potenza d’amore,

Tu che custodisci il segreto del Graal,

Rivela al mio essere, la bellezza del serpente

Quando è toccato dalla tua luce

E sali alla corona.

Scelgo di seguire il Chemin Périlleux

Scelgo di lanciarmi affinché la vita trionfi;

Scudo Divino, mi impedisci di deviare.

Offro il tuo potere illimitato

I fantasmi del passato, i vecchi ricordi,

Dei miei errori infantili dell’anima,

Da quando ancora vagavo dimenticando Dio.

Possa il fiore segreto dell’amore perfetto

Si apre e rivela il suo splendore

Nelle profondità del mio corpo.

Ho trovato le porte del Tempio

Nel ventre della Terra.

Ho sollevato la consapevolezza dell’anatema del Serpente,

In modo che si alzi, attraversi la soglia e raggiunga il sole.

O divino Teith, ti rendo grazie.

L’ora della tua rivelazione è giunta

Perché il Figlio dell’uomo è alla porta.

Hai sollevato il velo,

Lo smeraldo del Graal risplende nel profondo del mio essere

E proclamate per sempre la gloria del Signore.

Amen.

La lettera Teth o Theit o Tèt è la nona lettera dell’alfabeto ebraico a cui corrisponde, con la lettera “Tav”, alla “T” degli alfabeti occidentali. Simbolismo Questa è una lettera separata perché è assente dai Dieci Comandamenti e dai nomi delle Dieci Sefiroth. Teth simboleggia il cambiamento di stato, l’introspezione e la ricerca spirituale, è l’unica lettera aperta verso l’alto. Si riferisce al “fango” che rappresenta l’involucro protettivo che permette la mutazione, il “cambio di pelle”, come in un serpente. Il fango è il simbolo della materia fisica da cui si è formato l’uomo e alla quale ritornerà. Teth esprime sicurezza e rifugio, l’associazione di forze in azione, la rete immateriale dell’organismo. Questa lettera simboleggia il ritiro in se stessi per sviluppare la propria intuizione, l’esito e la promessa di divenire. Ma il termine più spesso associato a teth è buono, perché la prima volta che questa lettera appare nella thora è per iniziare la parola tov: “E Do vide che era buono” (Genesi 1,4).Origine Il contorno di questa lettera (aramaico) corrisponde a uno scudo. Corrisponde anche al serpente e alla pelle di serpente di cui era ricoperto lo scudo. Senso copertura, copertura, luogo, preservazione, protezione, resistenza, baluardo, salvaguardia, tetto. Alcuni pensano che la parola teth significhi serpente, questo a causa della sua forma. lingua ebraica Forma della lettera: il teth ha un carattere umile a causa della sua forma che sarebbe un uomo a destra, che si inchina umilmente davanti all’alta autorità (autioth de rabbi akiva). Da un’altra prospettiva, teth consiste in un vav curvato verso l’alto, con uno yud alla sua estremità sinistra. Gematria Il numero 9 annuncia la fine e l’inizio, un lutto nel presente e una felicità nel futuro. Tanto per la sua forma quanto per il suo valore numerico, teth rappresenta il ripiegamento in se stessi per provocare il lampo dell’intuizione. Teith rappresenta la Rivelazione dell’Era dell’Acquario, la sua luce è nascosta per non abbagliare troppo presto gli occhi emergenti. Teith risuona con Tsaddé (90) e Tsaddé finale (900).Il suo pieno valore (teth-youd-tav) è 419, gematria dalla parola ah’edouth (unione), come risultato e promessa di divenire.

IL T

La nona lettera si pronuncia con la punta della lingua.

Una lettera misteriosa, si accartoccia come un serpente e ha la forma di un ricettacolo. Il disegno originale è una croce in un cerchio, il segno di un luogo, l’immagine di una tartaruga nascosta sotto il suo guscio, o quella dell’embrione protetto dalla placenta.

Secondo la Cabala, la lettera Thét è una “forma introversa nella materia”, un’anima nascosta in un corpo, lo spirito divino che risiede in ogni elemento creato, un vaso che riceve luce dall’Alto. Sull’Albero della Vita, Thet è posto sulla colonna centrale, tra Misericordia e Rigore, a livello della Fondazione.

In connessione con il serpente, il segno Thét suggerisce la discesa verso la materia, la sessualità e il bastone che indica un’intenzione in una certa direzione. Allo stesso modo, può suggerire la divinazione proibita.

Il significato di Thét è sia un disegno che un disegno, un disegno misterioso che copre un disegno segreto. Thét inizia molte parole che significano “coprire con qualcosa da nascondere”: fango, gesso, terra, rugiada. I puri e gli impuri iniziano con questa lettera. Allo stesso modo la prima parola della Bibbia che inizia con questa lettera è buona (thov): il significato ontologico di questo segno è legato alla perfezione. Il significato di questa lettera suggerirebbe quindi una copertura al riparo della quale le cose possono funzionare, migliorare, addirittura migliorare. Il bene non matura nella corteccia del male che lo ricopre? Così il “thalet” è uno scialle bianco con cui l’orante è ricoperto per proteggersi, per perfezionarsi o per ritrovare, anche solo per un momento, una purezza originaria. Sarebbe anche una pancia vista dall’interno, bagnata e divisa dall’ombelico. Associato allo studio “lamed”, dà “thal”, thét-lamed, la rugiada che si forma all’alba e che feconda segretamente la materia.

Il valore del segno Thet è nove come il numero dei mesi di gestazione del feto o il numero dei principi del perdono. Tutti i multipli di nove si riducono in valore significativo al numero nove. Parole in ebraico come verità, eternità, alleanza, luce, shabat… sono ridotte al valore nove. E nove come suggerisce il nome in francese è il segno di un cambio di rotta, di una vita nuova o rinnovata.

Misteriosa ma avendo in sé la bontà, la lettera Thét permette la maturazione del bene e il tempo necessario per rivedere una posizione decisa. Protettiva, incarna il ritorno delle cose al loro stato precedente.

9 – Teith, apertura alla grazia santificante

Secondo alcuni autori, Teith è una lettera separata. È infatti l’unico assente dai 10 comandamenti e dai nomi delle dieci Sefiroth. Teith è quindi segnalato dalla sua apparente assenza, apparente perché spesso nel pensiero esoterico l’assenza è un modo di evidenziare, l’assenza indica la presenza. Così l’apparente assenza di Dio urla la sua Presenza per chi ha occhi per vedere.

Teith è la nona lettera dell’alfabeto ebraico, ma il nove è il numero del cambiamento perché è quello che precede l’inizio di un nuovo ciclo rappresentato dal 10. Theith è quindi questa forza di cambiamento invisibile ma tuttavia attiva al massimo in profondità nel nostro essere. Questa forza di cambiamento è la conseguenza della vita interiore “devi, rinunciando alla tua esistenza passata, spogliarti dell’uomo vecchio che è corrotto dall’effetto di ingannevoli concupiscenze; dovete essere rinnovati dalla trasformazione spirituale della vostra intelligenza e rivestirvi dell’uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella santità che provengono dalla verità. “(Ef 4; 22-24)

Aperti verso l’alto, la lettera suggerisce l’accoglienza della Grazia, è infatti attraverso l’apertura allo Spirito Santo che può avvenire il vero cambiamento. A poco a poco Cristo viene ad abitare nel cuore o meglio, a poco a poco ci rendiamo conto della presenza di Cristo in noi e ci mettiamo in sintonia con lui, permettendogli un vero e proprio approfondimento.

Questa azione ha conseguenze radicali sull’essere cosciente, a poco a poco le passioni (rabbia, gelosia, orgoglio) si dissolvono, a poco a poco lo sguardo si apre, vediamo il mondo con gli occhi del cuore. Accogliere in sé Cristo, aprirsi alla grazia, è anche fare propria l’esortazione di santa Teresa d’Avila “Nada te turbe! “:” Niente ti disturbi, niente ti terrorizzi! “.

E il Santo ha proseguito: «Tutto passa, Dio non cambia. La pazienza trionfa su tutto. A chi possiede Dio non manca nulla: solo Dio basta! “

Aprirsi alla Grazia santificante è iniziare un processo di trasformazione, trasmutazione, un’alchimia spirituale che cambierà la nostra guida interiore in oro puro. O per dirla meglio, purifica la nostra anima e rivela l’oro nascosto sotto i compiti causati dalle nostre mancanze, dalle nostre debolezze, dalla nostra codardia e dalla nostra ignoranza. L’agente solvente universale è Cristo, permettendogli di agire, ci affidiamo a Dio che è perfetto nell’eternità. Lasciando che la grazia ci trasformi, ci avviciniamo all’eternità immutabile e perfetta, infinita e radiosa…

Alla fine si abbandona il superficiale, si distrugge l’illusione, si squarcia il velo dell’ignoranza. Alla fine tutto passa… i dolori, la felicità superficiale. Tutto si diluisce… angosce, ricchezze, meschinità, capricci… Tutto si cancella… malattia, morte, limiti, tempo… Rimane solo l’uomo rigenerato, il Sé, roccia dell’immutabile eternità al centro del cosmico oceano, si unisce per sempre senza confusione con l’Altro che è nostro Padre, nostra Madre, nostra Sorgente ultima.

È la nona lettera dell’alephbeith e si svolge come dentale sulla coppia di rami della menorah dallo Iod, simmetricamente alla Sameck, sovrapposta al segno cardinale di terra, Capricorno, la cui sigla ha un grafico approssimativo, e il Nona carta maggiore dei tarocchi.

L’arcano, intitolato “l’eremita” o “il vecchio”, rappresenta un vecchio barbuto, in veste monacale, incappucciato, che tiene nella mano destra una lampada semivelata dal mantello e vi si appoggia con la sinistra. un bastone diviso in nove sezioni, ai cui piedi è raffigurato un serpente eretto, la cui forma è simile all’acronimo del capricorno. In alcune carte, la lampada è sostituita da una clessidra, che è un attributo di Crono-Saturno, sovrano del Capricorno.

Il numero ‘9’ come 32 è il quadrato magico di Saturno. Indica il completamento. Ultimo numero di una singola cifra, dopo di esso c’è un ritorno all’unità (10>1). In greco 9 si dice εννεία = ‘a-nuovo’. In molte lingue l’idea di novità è espressa dalla stessa radice di questo numero: tale ‘neuf’ in francese. Dopo i nove mesi di gestazione arriva il parto.

Nella Bibbia incontriamo questo numero per le beatitudini e gli scaglioni della visione di Giacobbe che si riferiscono ai nove cori angelici.

Nella mitologia, sono le nove muse che circondano Apollo.

Questi sono 9 cavalieri che fondano l’ordine del Tempio.

È l’iniziale di:

טוב (2 + 6 + 9 = 17> 8) ‘ThOuB’, “buono, piacevole”

טבור (20 + 6 + 2 + 9 = 38> 11) ‘ThaBOR’, “luogo alto, centro”

טוביה (5 + 10 + 2 + 6 + 9 = 32> 5) ‘ThOBIah’, “Thobia”

Theit enunciato è scritto: טית (22 + 10 + 9 = 41 )

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: l’Eremita, numero 9, lettera ebraica Teth.

L’eremita.

Il numero 9.

Il Numero Nove, l’Eremita nel libro di Thoth, e anche la Prudenza Cardinale Virtù. Nell’Enneade eliopolitana è Nephty, il principio di perfettibilità. Sul piano astrale questo Numero è sotto il segno di Mahollâel/Gemini primo segno d’Aria e quarto del nostro sacro Zodiaco. È anche, come abbiamo visto in questo capitolo, il figlio di Seth/Virgo, che ritroveremo nella sua manifestazione di Noè/Capricorno.il resto della natura: l’Iniziato, che corrisponde perfettamente al principio di perfettibilità rappresentato dalla dea Nephty, sorella di Iside, moglie di Seth e madre di Anubi, da lei concepito con Osiride. Nella sua rappresentazione geroglifica nelle lame del libro di Thoth, il saggio tiene in mano la lampada della ragione illuminata dalla Fede (vera Conoscenza), è avvolto nel suo manto di umiltà, virtù senza la quale non è di grandezza possibile e si appoggia sul bastone del Potere, il famoso scettro che l’Adamo ricevette il 6° giorno. Il segno dei Gemelli gli conferisce la doppia appartenenza, quella di essere dal mondo adamico della sfera mortale, e quella di appartenere attraverso l’essenza divina della sua anima-di-vita al mondo immortale e angelico al quale è ricondotta da lo sviluppo delle sue facoltà spirituali che lo eleva alla supercoscienza, quella che gli permetterà in Noè/Capricorno di riconnettersi con il respiro (Parola Vivente) di Lui-gli-Dei. Il Numero Nove era nell’antico Egitto un Numero particolarmente divino perché era quello che rappresentava l’Enneade delle origini e cioè: Atum, Amon-Râ, Shou, Tefnut, Geb, Nut, Osiride, Iside, Seth e Nephty. È anche con questo Numero Nove che finisce la nostra Enneade dei Poteri; Hermès fa di questo Numero Nove quello dell’iniziazione e dei riflessi divini di cui esprime il potere tutto astratto. Noè è la fine delle Nove manifestazioni dirette delle Luci della Divina Provvidenza, i Numeri che seguiranno saranno variazioni e combinazioni di questi Numeri delle Potenze originarie (Enneade) a cui si rapporteranno per riduzione teosofica. Nessuno di questi Principi può essere concepito isolatamente, ciascuno si manifesta avendo in sé la firma degli altri. Questo Numero Nove è il terzo, del nostro terzo ternario (7-8-9), è quindi l’espressione più forte del Destino. Se facciamo la somma teosofica dei Nove Numeri Primi: 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 otteniamo un totale di 45 che corrisponde al totale delle lettere ebraiche che compongono il nome di Adamo e che per riduzione teosofica (4 + 5) ci riporta a Nove, Noè, l’iniziato… Eliphas Levi, a proposito del numero nove scrisse nell’opera già citata:

Gli atti umani non sono solo scritti nella luce astrale, ma lasciano il segno anche sul volto, modificano il portamento e l’andatura, cambiano l’accento della voce. Ogni uomo quindi porta con sé la storia della propria vita, leggibile per l’iniziato. Tuttavia, il futuro è sempre la conseguenza del passato e circostanze impreviste difficilmente cambiano i risultati razionalmente attesi. Possiamo quindi prevedere il suo destino per ogni uomo. Possiamo giudicare un’intera esistenza su un singolo movimento; un solo imbarazzo fa presagire una serie di disgrazie. Cesare fu assassinato perché arrossì per essere calvo; Napoleone morì a Sant’Elena perché gli piacevano le poesie di Ossian: Luigi Filippo dovette lasciare il trono come lo lasciò perché aveva un ombrello. Questi sono paradossi per il volgare, che non coglie le relazioni occulte delle cose; ma queste sono ragioni per l’iniziato, che tutto comprende e non si stupisce di nulla.

L’iniziazione conserva le false luci del misticismo; dà alla ragione umana il suo valore relativo e la sua infallibilità proporzionale, collegandola alla ragione suprema mediante la catena delle analogie.

L’iniziato quindi non ha né speranze dubbie né paure assurde, perché non ha credenze irragionevoli; sa quello che può e non gli costa nulla osare. Inoltre, per lui, l’audacia è potere.

Quanto al Tao-Tô-King , disse:

Il Saggio non ha coscienza propria, è la coscienza dell’universo.

È buono con i giusti, ma anche buono con coloro che non lo sono, perché la virtù più grande è la gentilezza.

È fedele ai fedeli, fedele anche a coloro che non lo sono, perché la virtù più grande è la lealtà.

Il Saggio è umile e modesto agli occhi della maggioranza.

Sembra debole e indifeso. Ma le persone trattengono il respiro e prestano attenzione a quest’uomo come un bambino.

Perché il suo cuore può contenere il mondo intero.

Il Numero Nove ha la lettera ebraica Teth, nome divino Tehor (Mundus purus).

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere appartiene, come consonante, al tocco dentale. Come immagine simbolica, rappresenta l’asilo dell’uomo; il tetto che alza per proteggerlo; il suo scudo. Come segno grammaticale, è quello della resistenza e della protezione. Serve da collegamento tra Daleth e Thau, di cui condivide le proprietà, ma in misura minore. Il suo numero aritmetico è 9.

La lettera TEITH non corrisponde a una parola. Il geroglifico primitivo è lo scudo, lo scudo , quindi ancora una barriera . Troviamo questa nozione in tutta la Bibbia. Allora Dio, prima che Mosè ritorni in Egitto per liberare gli ebrei, si mette in mezzo per ucciderlo. Dio fa da barriera, affinché Mosè possa misurarsi con il Faraone e permettere agli Ebrei di uscire dall’Egitto, dal loro grembo, per assumere la loro nascita quando non passeranno la Pasqua, il Mar Rosso, ecc. Dio lo metterà alla prova. È una morte iniziatica. Quando le barriere vengono superate, c’è liberazione.

Se il 7, Zain, è una morte, l’8, Heith, è una barriera e la resurrezione oltre la barriera. Il primo battistero era ottagonale. Il numero 8 è infatti il simbolo della resurrezione.

È giusto che prima di incontrare lo Yod abbiamo dovuto misurarci con il Teith, lo scudo, lo Yod-He-Vov-He essendo il profilo della spada. L’incontro della spada e dello scudo si trova in tutte le guerre sante, la guerra santa che dovremmo fare dentro di noi e non fuori. Qui è dove la spada e lo scudo si incontrano.

L’uomo, con il numero 9, simboleggia l’ultima perfezione. Il 7, la perfezione acquisita implicava una rottura di questa pienezza per passare ad un altro piano. Arrivato alle 9, l’uomo e tutta la Creazione si rivestono di una perfezione totale. E quando lo scudo ha potuto verificare la possibilità della persona di partorire lo Yod, e quindi di incontrare la spada, si gira e viene tagliato. Poi riceve la spada. Questo 9, simbolo di perfezione si trova in Pitagora, Platone, con le nove Muse, le nove Profetesse dell’Isola del Petto tra i Druidi, le nove Beatitudini che racchiudono tutta la dimensione dell’evoluzione dell’uomo nella prospettiva cristiana. L’intera Grande Opera Alchemica si sta compiendo.

Il Teith apparirà di fronte a Saint-Béni-être-Il, sostenendo di essere l’iniziale della parola TOV . La sua grafica è interessante, lo vedremo spesso sotto forma di serpente che si morde la coda . È l’uomo che fa nascere il Divino, è anche la nascita del Bambino Divino. Tov significa buono nell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male come il serpenteproporrà ad Adamo e alla donna. È anche la parola che scandirà ogni giorno della Creazione. Sarà ripetuto sette volte e l’ultimo giorno da Tov Meod, l’ensemble. Il Creatore restituisce la lettera dicendo: “Tu sei Tov, ma sei solo il seme del vero Tov. Non saluterai la creazione del mondo, perché sei riservato al mondo futuro. Non hai niente in comune con il mondo che voglio creare ora. Il bene che tu rappresenti è rinchiuso e nascosto in te, come sta scritto: “Grande è l’abbondanza della tua bontà che hai nascosto per coloro che ti temono”. È proprio per il bene che nascondi in te stesso che le Porte del Tempio saranno affondate nella terra, come è scritto nelle Lamentazioni di Geremia: “Le sue porte sono affondate nella terra”.

Tov sarà veramente Tov solo quando avrà integrato tutto ciò che è ancora nell’oscurità. Se nella Bibbia di RA, che si avvicina alla nozione di oscurità, è considerato in alcuni casi lo spirito degli Elohim, potremmo dedurre che Dio è lo spirito del male. Ma non si tratta di Dio mentre si ferisce, ma come si fa barriera. Quando tutto questo RA ( male ) sarà integrato nel Tov, il Tov sarà veramente il Tov. Solo quando saremo diventati interamente luce, essendo andati nelle nostre profondità a cercare tutta la somma delle energie che ci costituiscono, che saremo Tov. Questo non ha niente a che vedere con il piccolo Tov all’inizio, cioè con l’elemento luce elementare all’inizio., Le Porte del Tempio sprofondate nella terra sono tutto il simbolismo del chicco di grano, del Tov di partenza che diverrà tutto luce.<888>

By Maestro Dignitario Sergio Falcinelli • Kabbalah • 0

Ago 11 2021

8 – Heith, la forza motivazionale

8. HEITH, la forza motivazionale

– Valore numerico: 8

– Segno zodiacale: Cancro

– Significato: La Barriera

– Radiazione: blu indaco

Nozioni – Chiavi:

– L’ostacolo, il calvario, il limite nel rispetto di sé

– Il potere della vita

– Volontà, motivazione

– Nozione di partecipazione, urgenza

La sua corrispondenza nel corpo è il piede sinistro

La sua corrispondenza durante l’anno è giugno/luglio

La sua corrispondenza negli attributi fisici è la vista.

Il simbolismo della lettera è la purificazione, l’armonizzazione, la cancellazione delle colpe.

Nulla è impossibile, tutto è questione di motivazione… a patto, certo, che scaturisca dall’anima della luce, dal nostro cuore profondo.

L’insegnamento di Heith è di grande bellezza, ed è rivolto al più intimo del nostro essere. Questa bella lettera è l’iniziale della parola Haïm, “vita”, e il numero 8 evoca lemniscate, il movimento di energia che anima tutto ciò che vive.

Heith ci aiuta a non temere il confronto con l’ostacolo, le difficoltà, per vedere in esso la mano divina che ci invita a crescere, a muoverci, ad agire. È perché la forza di gravità la trascina verso il basso che la pianta crescerà verso l’alto, in un irresistibile slancio di vita. Sono questi gli sforzi investiti che renderanno più bella un’opera, “nutrita” dall’energia che le sarà stata dedicata.

Heith suggerisce di cambiare la nostra prospettiva su ciò che ci sembra essere una difficoltà. Se è vero che la Vita ci mette alla prova, è soprattutto una sfida d’amore. Ci invita a danzare con lei, ad alzare il suo velo ea scoprire la sua essenza. La resistenza all’evoluzione è normale, ma nessun problema rimane irrisolto per il Cavaliere di Buona Volontà che cammina mano nella mano con le Intelligenze Divine.

Heith ci incoraggia (e ci aiuta) a sfruttare tutta la potenza della nostra vera motivazione, indirizzandola nel modo giusto. Ora non è il momento di addormentarsi, ma di agire in questa consapevolezza. Poi la Barriera si inchina e scompare davanti a noi.

La domanda di Heith

” Figlio della Terra, qual è la tua vera motivazione sul Sentiero? Cosa vuoi veramente? Che posto dai alla tua ricerca spirituale nella tua vita?

Non sottovalutare la potenza della tua Volontà, non viene dai tuoi pensieri o da una reazione emotiva di rabbia. Ellene può solo ammirare il suo cuore, come una madre che corre in pericolo per salvare suo figlio. Non pensa a se stessa, diventa pura azione.

Accetti di morire al tuo vecchio “me”? La mia registrazione richiede un cambiamento. Guarda dritto davanti a te e lascia cadere i vecchi cappotti non necessari dietro di te. Ti appesantirebbero per saltare l’ostacolo e non avrebbero posto nel Nuovo.

Non maledire il nuovo gradino della Grande Scalinata del Ritorno, per quanto alto ti sembri. Hai i mezzi per attraversarlo, se lo vuoi davvero. Chiamami e ti aiuterò a trovare il potere della tua motivazione dentro di te.

Non ribellarti. Ciò che ti infastidisce o che non ti piace ha bisogno della tua comprensione, della tua Compassione. Non paragonarti agli altri. Questo cammino è tuo, quello che hai scelto nella correttezza del tuo Essere di Luce. Allarga lo sguardo per capirlo meglio, per approcciarlo in modo diverso. Allora la lotta diventerà una danza di vita, la dualità avrà fatto la sua parte e sarà cancellata davanti alla coscienza trionfante dell’Unità . “

Preghiera a Heith

O Heith, Infinito Amore dell’Eterno, hai nutrito la mia anima nella culla del tempo.

E ora ti vedo davanti a me;

Come una barriera ti alzi,

Per invitarmi ad attraversarti

E crescere in te.

“Anche se le lacrime scorrono dal nulla dove andare”

O potenza HEITH Accetto la tua legge.

Mi offro interamente alla tua luce

E ti chiamo: aiutami, oh grande lettera

Raccogliere, rivelare, sollevare

La volontà indomabile che le nuove esigenze,

Le forze insospettate che giacciono dormienti nel mio essere, la motivazione incrollabile per essere un cavaliere

E per servire come luce per l’avvento del grande Re ogni giorno della mia vita.

Attraverso di te potrei trovare il coraggio di decollare.

Possano gli ostacoli prendere per me il volto dell’amato.

Ti sto scoprendo oh HEITH, amico mio.

In tutto ciò che ieri mi ha spaventato.

Ho visto la tua luce nella lotta per l’Amore E la separazione non esiste più.

Possa la vita trionfante scorrere tra le mie mani,

Possa la parola di guarigione sgorgare dalla mia bocca,

Perché ho trovato oh HEITH, nello spazio che pensavo fosse limitato

E nell’inesorabile marcia del tempo il canto ineffabile della gloria dei viventi!

Amen.

SimbolismoH’eth designa una barriera che separa l’interno dall’esterno. Questa barriera serve a delimitare la proprietà, segnando la separazione tra cose di valore e cose sane. H’eth simboleggia l’equilibrio universale, è una riserva di energia e forza vitale. Questa ottava lettera simboleggia: cultura, cibo, ricettività, energia femminile, confine e limite, vita.OrigineNella sua evoluzione, l’ideogramma degli Heith rappresentava originariamente un fiore a forma di calice dalla coda ondulata. Quindi è stato chiaramente definito il disegno di una barriera o di una siepe, per simboleggiare un luogo chiuso o determinato. C’è una certa continuità con il segno di Zayin, l’ideogramma precedente, perché quest’ultimo, in quanto scala, permette di determinare, separare ed estrarre parti. Ogni azione diventa una proprietà che viene chiusa, secondo la legge di una società organizzata. Così ognuno può avere la sua parte purché accetti che gli altri possano avere la loro.SensoNella Bibbia, la parola è usata per designare la “bestia”, questo in relazione a “h’ayoth”, che significa “bestie”, ma più letteralmente “vitalità”. H’eth dovrebbe essere preso come un personaggio che rappresenta una riserva di vitalità.lingua ebraicaForma della lettera: L’H’eth è composto da due Zayin, affiancati, collegati in alto. Tuttavia, Isaac Louria preferisce vedere nella forma di H’eth l’unione di uno Zayin a sinistra e un Vav a destra. Così l’H’ethd diventa una forza capace di unire le divergenze di Zayin e Vav.GematriaIl numero 8 è quello del servizio divino mediante il quale possiamo elevarci. Tradizionalmente, l’ottavo giorno è quello della circoncisione. L’8 è l’universo in movimento e trasformazione, equilibrato dalle leggi naturali.

L’8 è essere e agire trasformando il manuale d’uso (la legge) per spingersi oltre, verso l’infinito. Suggerisce l’interazione tra il materiale e l’immateriale in perpetuo movimento. Padroneggia le regole della società organizzata in cui ognuno ha una parte ben definita.C’è nel numero 8, una nozione di resurrezione e di eternità futura. La parola ebraica per otto è “shmonah”, che contiene la radice “shemen” [1021, l’olio e più in particolare l’olio dell’unzione.Il valore pieno del nome H’eth è pari a 418, è anche il numero di ‘h’atath”, una parola che significa “peccato”, o che designa un “sacrificio espiatorio”.

Il suono “h’et” proviene dalla parte posteriore della gola.

Il design originale è come un muro, una barriera, una recinzione. La chiusura del cartello è evidente e l’apertura si nota solo verso il basso. Questo segno può essere paragonato a un’uscita sotterranea o inferiore in un muro.

Secondo la Cabala, il segno H’et è la via di ingresso nei segreti della Torah, ma anche una possibile uscita! Possiamo assimilare questo segno all’associazione delle due lettere precedenti, Waw e Zayin, unite da un punto in alto: è quindi la realizzazione dell’unità da parte del maschile (Waw) e del femminile (Zayin), la giunzione a la parte superiore è il baldacchino nuziale. Il divino si libra sopra la coppia come un’aquila protegge i suoi aquilotti nel loro nido, senza toccarli, per paura di ferirli o colpirli.

Lo scettro e il gancio insieme sono anche immagini della dualità e sono simboli dell’antico Egitto, dei due poteri del faraone, temporale e spirituale.

H’et può essere scritto con un Taw o un Teth (h’eth). Con un Taw, H’et annuncia “h’ay”, il vivente e “hayah”, la vita, materiale, spirituale o essenziale. Con Teth, H’eth diventa peccato, la colpa. H’eth è allora la notte opaca, il calore delle tenebre, la pura materialità che si apre.

Eva o “h’awah”, è la madre di tutti i viventi. Il suo nome può essere scritto h’et-waw-hey, con un segno H e collegato a un segno hey. Eva è sia “la vivente” che “il respiro della vita”. Si può scrivere anche con un h’éth, avendo Eva trasgredito il divieto di discernimento tra il bene e il male. La vita materiale non può essere realizzata senza trasgressione, senza frattura (H’eth); ma senza il respiro di Hey, non c’è possibilità di ritorno, né di redenzione.

Associata al segno Mem, le acque, questa lettera dà “h’om”, il calore. A seconda che sia H’et, con un Taw o H’eth con un Teth, questo calore è misericordia e conforto o istinto distruttivo. La spada “h’oreb” può essere suddivisa in H’eth e “rab”, cioè molto peccato. Ma la lettera H’and dell’amore “h’ibah” dà vita alla casa, l’energia interiore che irradia.

Il valore della lettera H’et è otto. In termini di spazio, otto corrisponde agli angoli del cubo, agli otto gradini della scalinata del Tempio e alle otto tavole dei Sacrifici. Sul piano temporale, l’ottavo giorno ha trascorso uno Shabat e contiene un “più”: questa riserva di respiro permette di accendere il candelabro, circoncidere il neonato e raggiungere il discernimento, attraversando l’Albero della Vita, dall’attributo del Regno.

Eminentemente duale, la lettera h’et è un portico di unione di opposti e complementi. Questo segno incarna insieme la vita, il peccato e la misericordia. Pertanto, ha anche dato la Sapienza (h’okhmah).

8 – Heith la coppa e il velo

Heith è l’ottava lettera dell’alfabeto ebraico. L’otto è un numero particolare il cui simbolo, la lemniscata, rappresenta l’infinito. Nella tradizione esoterica cristiana è il numero sacro per eccellenza perché è quello che conduce a Cristo: «Il Figlio e lo Spirito, ecco tutto ciò che ci è concesso. Quanto all’unità assoluta o al Padre, nessuno ha potuto vederlo né lo vedrà in questo mondo, se non nell’ottavo anno, che è, infatti, l’unico modo per arrivare a lui. Disse Louis-Claude de Saint Martin.

Heith è un contenitore, un calice che contiene le energie della vita come il calderone celtico che riporta in vita o il Santo Calice della Messa che contiene la carne di Cristo e prefigura esso stesso il Graal contenente il Sangue della Vita.

Heith è un serbatoio ma anche una protezione, una barriera. Allo stesso modo, il mondo materiale contiene energie divine mentre le oscura.

Infatti, nel nostro stato di esilio, nessuno potrebbe contemplare la Luce vivente di Dio, nemmeno i grandi profeti o Mosè: “Disse: “Io sono il Dio di tuo padre, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, Dio di Giacobbe. “Mosè nascose il suo volto, perché aveva paura di guardare Dio” (Esodo 3; 6).

Il tema del velo o della nuvola che nasconde lo Splendore agli occhi degli uomini non è nuovo. Si trova nell’antichità nel simbolo del velo di Iside ma anche nelle tradizioni del Libro, ebraico – un velo separa il Santo dal Santo dal resto del Tempio – o musulmano – Rumi parla dei 700 veli che separano il laico dalla Luce di Dio.

Dio quindi non si manifesta mai direttamente a noi, ma sceglie di attenuare la sua Luce affinché il nostro spirito limitato non si spezzi davanti al suo splendore. Per questo si parla sempre di nuvola nell’Antico Testamento. Questo è il motivo per cui durante la transustanziazione, l’ospite apparentemente mantiene il suo aspetto. Se dovesse apparire come è divenuto, cioè il corpo di Cristo, saremmo accecati dalla pura Luce che da esso emana.

Calice che funge da contenitore per l’energia divina, una barriera che protegge l’umanità in esilio che potrebbe cadere dall’alto (come Icaro) se si avvicinasse troppo rapidamente al suo Creatore, emana dalla lettera come un profumo di resurrezione.

Perché cos’è la resurrezione se non una rinascita dopo una purificazione. Ma la purificazione può avvenire solo quando ti sei avvicinato all’Ineffabile passo dopo passo, quando hai vinto le prove e, come Perceval, puoi avvicinarti al castello del Graal. Solo allora, con mani tremanti, si possono avvicinare le labbra al Santo Calice e gustare la bevanda della risurrezione.

Nel momento della morte di Cristo, nel momento in cui con la sua infinita compassione Dio partecipa alle sofferenze degli uomini, nel momento in cui tutto è compiuto, si dice che “il velo si è squarciato da cima a fondo”. In altre parole, la Rivelazione cristica svela pienamente il Mistero della Creazione. Lo rivela così brutalmente, così radicalmente che dopo 2000 anni, la mente umana non l’ha ancora pienamente afferrato, dopo 2000 anni, ha appena cominciato a capire…

Perché da allora il Velo si trova solo nella mente e nel cuore dell’uomo. Incarnandosi, Dio si è rivelato, si è offerto nudo, nella sua Verità, agli uomini che non lo hanno riconosciuto, accecati come sono dallo spessore dell’ignoranza e delle passioni. Ma, paradossalmente, è grazie ai suoi veli interiori che l’uomo prende coscienza, per contrasto, della Luce e sarà così fino ai tempi della Reintegrazione quando i contrasti, le opposizioni diventeranno armonie e congiunzione degli opposti.

Per affrettare l’avvento di questo tempo al di fuori del tempo, il seme deve essere innaffiato perché la Rivelazione è stata piantata nel cuore dei mondi e della coscienza come l’Albero della Vita. L’iniziazione e la preghiera la fanno crescere perché ora deve crescere e maturare, fecondata dall’Amore divino e dalla coscienza umana tesa a Dio. Alla fine, tutti saranno consapevoli della Presenza e del disegno divino, perché “nulla è velato che non venga svelato, nulla è segreto che non si conosce” (Mt; 10-26). L’uomo, fatto uomo, si guarderà allo specchio e immergendo lo sguardo nei suoi occhi, scoprirà costellazioni di stelle e dietro di esse vedrà Dio.

Heith è il 8 ^° lettera alephbeith e si svolge come guttural su menora coppia ramo esito Hey, simmetricamente Qoph. Vieni qui per sovrapporre il segno mutevole terra, la Vergine , e l’8 ^° carta dei tarocchi importante.

L’arcano è intitolato “Giustizia” e rappresenta una donna seduta, incoronata, che porta nella mano destra una spada sguainata e nella mano sinistra regge una bilancia a piatti bilanciati. È la classica allegoria della Giustizia.

La corrispondenza della lama con il segno della Vergine è dovuta al fatto che quest’ultima, nella corona zodiacale, brandisce la Bilancia che è il segno successivo. Si noti, infatti, che è alla fine del 30 ^° grado della Vergine che si colloca l’equinozio d’autunno, che segna l’equilibrio tra la lunghezza del giorno e quella della notte. (Simmetricamente all’equinozio di primavera nel tardo 30 ^° grado dei Pesci Vedi Aleph)

Lo stesso simbolismo si ritrova nella rappresentazione dell’arcangelo San Michele psicopompo e pesa-anime Thot (Hermes) sulla bilancia della dea Maat.

Il numero ‘ 8 ‘ = 2 ³ , primo cubo dai numeri, è ovviamente legato alla pietra cubica (gli otto vertici) – Cristo (7 risorto + 1 = 8 ^° giorno = domenica) come mediatore tra la terra ‘4’ e il cielo ’12’ (da cui l’uso nell’arte di costruire, dell’ottagono tra la base quadrata e la cupola),
– e a Mercurio (Hermès) che è Maestro della Vergine e i cui serpenti intrecciati evocano il numero 8.
La forma di questo numero è anche quella del lemniscato, mostrando la sovrapposizione di due mondi simmetrici (“ciò che è in alto è come ciò che è in basso”) e il flusso inverso è realizzato dal ‘messaggero degli dei’; all’incrocio c’è il ‘passaggio’.
Nel Taoismo ci sono otto trigrammi che formano sposando a due a due una scacchiera di 8 x 8 quadrati. (come il quadrato magico di Mercurio).

Tra le parole che iniziano con Heith, conserveremo:

חוה (5 + 6 + 8 = 19) ‘HéVah’ Eva, figlia di Adamo

חורם (13 + 20 + 6 + 8 = 47) ‘HOuRaM’ Hiram, re di Tiro

חכמה (5 + 13 + 11 + 8 = 37) Saggezza ‘HoKMah’

חם (13 + 8 = 21) ‘cHaM’ Cam, figlio di Noè

חן (14 + 8 = 22) Grazia ‘HeN’

Heith per intero è scritto חיט (9 + 10 + 8 = 27)

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori dal libro di Thoth: Giustizia, numero 8, lettera ebraica Heth.

Giustizia.

Il numero 8.

Il Numero Otto, è Giustizia nel libro di Thoth. Nell’Enneade eliopolita Seth. Giove, sul piano planetario, è il principio dell’equilibrio delle precedenti Potenze. È una virtù cardinale che implica, come ho spesso dovuto spiegare, un altissimo livello di discernimento e quindi di conoscenza da praticare correttamente. In questo terzo ternario (7-8-9), quello del Destino, il Numero Otto occupa la seconda posizione che ne fa una declinazione della Coscienza, e che potrebbe contestare che la Giustizia sia la massima espressione di questa Coscienza. Otto, l’essenza della famosa legge di Maat: diritto di pensiero, diritto di parola, diritto di azione e troppo Maat non è più Maat. Eccoci ad una delle prove più difficili della guida del Carro, perché l’equilibrio delle forze e dei poteri, per essere onesti, richiede sottigliezza e maestria infallibile. Avere un pensiero più o meno corretto di una cosa, condanna a parlarne solo superficialmente o in modo errato, e l’azione che la volontà istruirà, sarà in relazione a queste insufficienze. L’attivazione della Parola Vivente, come abbiamo visto nei capitoli precedenti, implica il Retto Pensiero nelle Virtù… La parola Virtù è al plurale. Eliphas Lévi ha scritto nel suo libro Dogma and the Ritual of High Magic, sul Numero Otto: L’attivazione della Parola Vivente, come abbiamo visto nei capitoli precedenti, implica il Retto Pensiero nelle Virtù… La parola Virtù è al plurale. Eliphas Lévi ha scritto nel suo libro Dogma and the Ritual of High Magic, sul Numero Otto: L’attivazione della Parola Vivente, come abbiamo visto nei capitoli precedenti, implica il Retto Pensiero nelle Virtù… La parola Virtù è al plurale. Eliphas Lévi ha scritto nel suo libro Dogma and the Ritual of High Magic, sul Numero Otto:

I pensieri che non si traducono in parole sono pensieri persi per l’umanità; le parole che non sono confermate dai fatti sono parole oziose, e le chiacchiere non sono lontane dal mentire. È il pensiero, formulato dalle parole e confermato dai fatti, che costituisce l’opera buona o il delitto. Quindi, né nel vizio né nella virtù, non c’è parola di cui non si sia responsabili; soprattutto, non ci sono atti indifferenti. Le maledizioni e le benedizioni hanno sempre il loro effetto, e qualsiasi azione, quando ispirata dall’amore o dall’odio, produce effetti analoghi al suo motivo, scopo e direzione.

La padronanza del Numero Otto è quindi una prova formidabile, implica discernimento, conoscenza, libero arbitrio, volontà, responsabilità, intelligenza e saggezza; e non c’è bisogno di sperare di poter fare i conti con le leggi della Provvidenza, Giove inesorabilmente vecchio, ricordando che le cose non sono giuste perché buone, ma buone perché giuste. Il Numero Otto ricorda che la libertà non consiste nel poter fare nulla, che sarebbe un rapido ritorno al Caos e la stessa scomparsa della libertà, ma che la Creazione basata sulla Verità Assoluta, è necessariamente un equilibrio e un ordine. le cose (Macrocosmo) come nelle piccole cose (microcosmo); e se è universalmente accettato che le grandi cose della creazione sono soggette alla giustizia, in generale la natura umana è attenta a non fare corrispondere nelle piccole cose della sua vita quotidiana… Come si suol dire: il diavolo si nasconde nei dettagli. La frase della Tavola di Thoth: Conoscere le Leggi è essere liberi, ci indica che Giustizia è anche libertà.

Mi sembra che il verso otto del Tao-Tô-King illustri perfettamente questo numero otto:

La grande perfezione è come l’acqua.

Come lei, dispensa i suoi benefici a diecimila esseri e ignora le lotte.

Come lei, si allontana dagli ostacoli e li evita, scende verso valle e rimane dove gli uomini non possono vivere.

Ecco perché è vicino al Tao.

In tutto e per tutto, la perfezione comanda l’umiltà.

Chiede al cuore di essere profondo come un pozzo.

Nei rapporti con gli altri esige tesori di pazienza.

Dalla parola, attende la verità.

Quando si tratta di governare, impone lealtà e ordine.

Quando si tratta di azione, richiede abilità.

Si allena al momento giusto e non fa mai fatica. Quindi, non può smarrirsi.

Il Numero Otto ha per lettera ebraica Heth, nome divino Chased (misericordia).

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere può essere considerato sotto la doppia relazione di vocale o consonante. Come suono vocale, è il simbolo dell’esistenza elementare; e rappresenta il principio dell’aspirazione vitale: come consonante appartiene al tocco gutturale, e rappresenta il campo dell’uomo, il suo lavoro, che richiede da parte sua uno sforzo, una cura, una fatica. Come segno grammaticale, detiene un rango intermedio tra Heth, vita, esistenza assoluta, e Beth, vita, esistenza relativa e assimilata. Offre così l’immagine di una sorta di equilibrio e di uguaglianza, e si attacca alle idee di sforzo, lavoro e azione normale e legislativa. Il suo numero aritmetico è 8.

La lettera HEITH ha il valore 8, è l’iniziale della parola Heith. È come un piccolo rettangolo aperto alla base. Da non confondere con HE. HEITH, che esprime un’idea di barriera, si evolverà attraverso i due millenni che precedono la nostra era cristiana, fino a fare il greco ETA che darà la nostra H, senza averne il suono gutturale.

Perché questa barriera? Perché seguendo l’evoluzione che ti ho proposto, abbiamo appena vissuto un piano di realtà dove tutto è stato vissuto in pienezza. ZAIN ha compiuto il suo lavoro di rottura per portarci su un piano superiore e portarci in un campo energetico molto più alto di quello sperimentato nella nostra ultima esperienza. In questa qualità di vita che ora ci è affidata, è essenziale che siamo messi alla prova. Perché se non abbiamo acquisito le strutture necessarie per entrarvi, rischiamo di essere bruciati, annientati. Questa barriera è simile a tutti i Guardiani della Soglia dei vari miti. Dobbiamo dare la parola d’ordine che non significa solo riconoscimento tra fratelli, come avviene nelle società di iniziazione, ma rappresenta la vibrazione che corrisponde ad un nuovo campo energetico e se non siamo in grado di pronunciarlo, di viverlo, quindi di esserlo, non possiamo entrare. Non sarà il risultato di una punizione, ma una misura di cautela. La barriera è lì per verificarlo.

La lettera HEITH è composta dallo Yod circondato da Heith e Tav. Se togliamo lo Yod, leggiamo Hath , cioè la parola: ” terrore “, legata all’idea della Grande Opera alchemica dove la mente dipendente da un nuovo campo di coscienza è terrorizzata. È certo che quando entriamo in una nuova terra c’è paura e tremore. Siamo di fronte all’ignoto e questo sconosciuto fa paura. In ebraico la parola TERA che è “ paura ”, dà origine al greco Hieros , che è il sacro.

Dio, il sesto giorno chiede all’uomo di nominare gli animali dei campi, vale a dire di avere su di essi il potere che gli fa conquistare il suo primo campo di coscienza. Poi Adamo viene immerso nel sonno , TARDEMA (stessa radice di Torah), che è la discesa nella profondità, cioè deve fare tutto questo viaggio dall’immagine di Dio che siamo, fino ad andare verso la sua perfetta somiglianza ( DEMA) e diventa Yod-He-Vov-He. Dopo che l’uomo ha chiamato gli animali, Dio gli fa conoscere il suo femminile, cioè la profondità del suo essere, il suo pozzo profondo in cui sono tutte le sue energie. L’uomo nudo della Bibbia è l’uomo molto sapiente che conosce la via. La nozione di vergogna è falsa, è il verbo “ritardare”, non indugia, ma va subito oltre. Sa cosa gli resta da fare.

Il serpente che “conosce” fa da barriera. È lui che ci metterà alla prova, perché dobbiamo diventare le energie che lui rappresenta.

Nella parola HACHEDEN , gli animali dei campi , i due LUI sono uniti. Hanno ciascuno il valore 5. Sostituito dallo Yod (10) troviamo il nome divino SHADAI che è l’Onnipotente .

Il serpente , strumento del Divino, ha per nome in ebraico, NAHASH con al centro l’Heith tra la Nun (germe) e lo Shin che è l’esplosione di tutte le energie, l’esplosione nucleare . E quando viviamo il nostro Shin, siamo esseri pienamente realizzati.

Il serpente ci offre questo famoso frutto, cioè un alimento che non siamo ancora in grado di integrare. Non potendo vivere le leggi senza infrangerle, gli eventi si rivoltano contro di noi. Questo è ciò che stiamo vivendo ancora oggi invece di aver potuto, dopo l’Heith, raggiungere lo Yod in armonia e non con dolore. Quando si vede l’Heith presentarsi davanti al Creatore, è stato licenziato, perché inizia la parola HATA che significa ” peccato “.

HATA è la parola che incontriamo per la prima volta nella storia di Caino e Abele . Si parla molto di “peccato originale”, un termine pessimo, perché cosa abbiamo a che fare con chi ha commesso un peccato nella notte dei tempi? La Genesi è un presente e ognuno di noi partecipa a un errore. Sono convinto che la redenzione sia legata più alla storia di Caino e Abele che a questa colpa ontologica, perché c’è tutto il dramma del sangue che vi scorre e la terra beve. E vedremo che Cristo ha donato il suo sangue per purificare questa terra dal sangue di Abele. La parola “peccato” compare solo con il mito di Caino e Abele. Significa anche il fatto di “mirare male” più che peccare.

Quando Caino è geloso del fratello perché la sua offerta non è stata ricevuta, Dio gli dice: “Se alzi il tuo volto (simbolicamente), se vivi questo evento al livello più alto del tuo essere, con la comprensione delle cose divine. , “Tova”! va bene ! Ma se guardi in basso, il peccato, HATA, si posa alla tua porta e porta i suoi desideri su di te. Dominalo”. E vediamo che quando l’uomo è preso da eventi passionali, non è lui che desidera fare il male, ma è il male che desidera l’uomo. Chi desidera è sempre in uno stato di inferiorità rispetto a chi è desiderato, è schiavo dell’oggetto desiderato e questo ha potere su di lui. Quindi se Caino entra nell’intelligenza divina degli eventi, non cederà ai suoi desideri. Ma “mirando male”, ha dato all’evento un potere su di lui, potere che solo Dio dovrebbe avere. C’è un trasferimento di potere e le energie poi si girano. L’uomo è intervenuto e ha rotto tutte le barriere. HATA ontologicamente è una salvaguardia.

AR , Aleph e Heith, significa “ fratello ” ed è attraverso di lui che Aleph, il Divino, diventa una barriera. Quanto è bello per i fratelli vivere insieme a condizione che questa fraternità sia veramente vissuta superando questa barriera che ci si presenta per trovare il Divino attraverso tutti gli schermi psichici. E se troviamo il Divino nell’altro, lo troviamo anche in noi, perché c’è risonanza. È per questo motivo che le comunità sono la prova più difficile. Possiamo sperimentare queste barriere successive che sono tutte le altre in una comunità solo se siamo consapevoli del Divino.

Molto vicino all’AR c’è il numero 1 che è uno dei nomi divini, EHAD , in cui c’è soprattutto questa nozione di fratello. Nel tetragramma il fratello, è ogni HE che ha per fratello l’altro HE, e ogni ET deve sposare l’altro, deve superare la barriera e strutturare tutta questa colonna vertebrale, questa scala di Giacobbe per cui dobbiamo vivere. del nostro tempio.

La lettera TEITH non corrisponde a una parola. Il geroglifico primitivo è lo scudo, lo scudo, quindi ancora una barriera. Troviamo questa nozione in tutta la Bibbia. Allora Dio, prima che Mosè ritorni in Egitto per liberare gli ebrei, si mette in mezzo per ucciderlo. Dio fa da barriera, affinché Mosè possa misurarsi con il Faraone e permettere agli Ebrei di uscire dall’Egitto, dal loro grembo, per assumere la loro nascita quando non passeranno la Pasqua, il Mar Rosso, ecc. Dio lo metterà alla prova. È una morte iniziatica. Quando le barriere vengono superate, c’è liberazione.

Se il 7, Zain, è una morte, l’8, Heith, è una barriera e la resurrezione oltre la barriera. Il primo battistero era ottagonale. Il numero 8 è infatti il simbolo della resurrezione.

L’uomo, con il numero 9, simboleggia l’ultima perfezione. Il 7, la perfezione acquisita implicava una rottura di questa pienezza per passare ad un altro piano. Arrivato alle 9, l’uomo e tutta la Creazione si rivestono di una perfezione totale. E quando lo scudo ha potuto verificare la possibilità della persona di partorire lo Yod, e quindi di incontrare la spada, si gira e viene tagliato. Poi riceve la spada. Questo 9, simbolo di perfezione si trova in Pitagora, Platone, con le nove Muse, le nove Profetesse dell’Isola del Petto tra i Druidi, le nove Beatitudini che racchiudono tutta la dimensione dell’evoluzione dell’uomo nella prospettiva cristiana. L’intera Grande Opera Alchemica si sta compiendo.

Il Teith apparirà davanti a Saint-Béni-être-Il, sostenendo di essere l’iniziale della parola TOV. La sua grafica è interessante, lo vedremo spesso sotto forma di serpente che si morde la coda. È l’uomo che fa nascere il Divino, è anche la nascita del Bambino Divino. Tov significa bene nell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male che il serpente offrirà ad Adamo e alla donna. È anche la parola che scandirà ogni giorno della Creazione. Sarà ripetuto sette volte e l’ultimo giorno da Tov Meod, l’ensemble. Il Creatore restituisce la lettera dicendo: “Tu sei Tov, ma sei solo il seme del vero Tov. Non saluterai la creazione del mondo, perché sei riservato al mondo futuro. Non hai niente in comune con il mondo che voglio creare ora. Il bene che rappresenti è rinchiuso e nascosto dentro di te, come sta scritto: “Grande è l’abbondanza della tua bontà che hai nascosto a coloro che ti temono”. È proprio per il bene che nascondi in te stesso che le Porte del Tempio saranno affondate nella terra, come è scritto nelle Lamentazioni di Geremia: “Le sue porte sono affondate nella terra”.

Tov sarà veramente Tov solo quando avrà integrato tutto ciò che è ancora nell’oscurità. Se nella Bibbia di RA, che si avvicina alla nozione di oscurità, è considerato in alcuni casi lo spirito degli Elohim, potremmo dedurre che Dio è lo spirito del male. Ma non si tratta di Dio mentre si ferisce, ma come si fa barriera. Quando tutto questo RA (male) sarà integrato nel Tov, il Tov sarà veramente il Tov. Solo quando saremo diventati interamente luce, essendo andati nelle nostre profondità a cercare tutta la somma delle energie che ci costituiscono, che saremo Tov. Questo non ha niente a che vedere con il piccolo Tov dell’inizio, cioè con l’elemento luce elementare dell’inizio, Le Porte del Tempio affondate nella terra sono tutto il simbolismo del chicco di grano,

Yod, questa virgola è la mano, l’incontro delle due mani che non hanno per caso cinque dita. Sono l’estensione del respiro e quando le due mani si uniscono, sono anche conoscenza. L’intera mano è un simbolo di conoscenza, di esperienza. L’ultima esperienza è quella che ha integrato la dualità e che ha visto la realizzazione del Divino totale. Per questo Jesse, parlando di questo arrivo dell’umanità alla realizzazione della sua unità, ha detto: “Non ci sarà né sole né luna, perché Yod-He-Vov-He sarà la tua luce per sempre”. Sole e Luna, simboli delle terre dello spazio-tempo che viviamo fino a quando entriamo nel Divino che è il nostro ultimo spazio-tempo, l’eternità stessa.

Risposta a una domanda: L’importante è conoscere bene i primi nove numeri all’inizio, poi i dieci. Questi i numeri dei principi. I dieci saranno l’attualizzazione e la partenza di un altro piano. Le unità sono alle decine ciò che il primo capitolo della Genesi è in relazione all’altro. Le strutture del mondo sono messe in atto e in quello che è, concordato di chiamare la seconda Genesi, Yod-He-Vov-He che appare solo in questo momento, inizierà a funzionare. Nel primo capitolo è solo l’Elohim. Tutto questo fare divino inizierà a svolgersi nel secondo capitolo, Yod-He-Vov-He lavorerà con Elohim. Quando, dopo la creazione delle Leggi, vengono stabiliti i principi, entriamo nell’Universo. Dopo ogni dieci c’è un ciclo superiore completo, motivo per cui il Santo sia Benedetto dice alle 9:

Alla fine della Genesi c’è questa frase che cito a memoria:

By Maestro Dignitario Sergio Falcinelli • Kabbalah • 0

Ago 11 2021

7 – Zayin, il falcione della grazia divina

7. ZAYIN, Ringraziamento

– Valore numerico: 7

– Segno zodiacale: Gemelli

– Significato: il falcione

– Radiazione: luce gialla arancione

Nozioni – Chiavi:

– Il potere della magia bianca

– Azione del ricordare

– Purificazione, liberazione di profonde iscrizioni negative

– I codici dell’ereditarietà

Corpo: gamba sinistra nel microcosmo. Governa la marcia dell’uomo.

Chi può dire quando suona l’ora della grazia? È una Spada di luce che taglia le lacrime che imprigionano l’anima. Nulla può resistergli, tranne il nostro libero arbitrio che le forze della luce rispettano sempre, se ci conduce a chiudere la porta.

Zayin mantiene il Sentiero verso l’Albero della Vita Eterna. Lei è il Glaive del Signore e ci offre il suo potere di guarigione. La sua energia solleva anatemi, maledizioni e profondi ricordi negativi, familiari o collettivi, o anche di vite passate. La sua azione colpisce le iscrizioni dell’eredità fisica o psichica.

Il DNA umano porta la sottile memoria del corpo della resurrezione. Zayin ha il potere di attivare questo codice segreto, se lo lasciamo andare completamente. Questa è la sua azione più alta.

Quando appare Zayin, viene a risvegliare un ricordo. Indipendentemente dall’area di questa memoria, è un’iscrizione positiva di cui abbiamo bisogno al momento del sorteggio.

Infine come una spada, Zayin evoca l’idea di un combattimento. Ma è una guerra interiore, perché la coscienza vissuta dell’Unità è conquistata. Zayin ci libera dalla legge della rappresaglia “occhio per occhio, dente per dente” e dà la supremazia alla legge dell’Amore.

La domanda di Zayin

” O Guerriero della Luce, mi conosci già . Metto nelle tue mani il mio potere di magia bianca. Come lo userai? Sei consapevole che il suo potere è illimitato e da allora è destinato a te? Sempre? Lascia che il tuo cuore dirti come usarlo Non permettere alla tua mente di frenare o essere sorpresa dalle parole, dai gesti o dalle azioni che ispira in te.

O mago, abbandona tutti i concetti o le immagini che possono accompagnare la nozione di magia. Il mio potere è rivolto solo alla tua anima di Luce. Non aver paura di chiamarmi nella purezza del Bambino che sei.

Ricordi lo splendore della sorgente vivente? Senti la nostalgia del regno della Luce la cui impronta vibra per sempre in te? Siete venuti per contribuire alla sua manifestazione sulla Terra, nel vostro corpo di carne. Smettila di cercarla in Cielo, guarda, la Terra sta diventando nuova, messianica. Non fermarti alle apparenze e senti il cambiamento intorno a te, in te, sciogliamo insieme le reti che trattengono il vecchio bagaglio accumulato, divenuto inutile.

Adamo, non devi più guadagnarti il pane con il sudore della tua fronte, la materia diventa tua alleata, perché hai saputo comprenderne le leggi e amarla .

Eve, non partorirai più con dolore. Potete essere creativi nella gioia, uniti all’eterno Amato. Metti in luce i legami che ti uniscono ai tuoi figli, rendendo grazie per questi incontri d’amore. Vedi in loro le anime che scelgono la loro strada nel loro libero arbitrio e camminano libere!

Sono Zayin, la spada offerta come segno dell’Alleanza. Io sono il Perdono dell’Eterno, la forza che spazza via le nere ceneri dell’oblio e ti consola dai lividi del lungo cammino . “

Preghiera a Zayin

O Zayin, Spada di luce,
Tu che custodisci la via all’Albero della Vita,
ho attraversato la lunga opera oscura, ed eccomi davanti a Te.
Invoco il tuo potere di pura magia bianca
sui ricordi che ancora ostacolano la mia anima,
sulla vecchia legge della rappresaglia,
e su tutto ciò che mi impedirebbe di essere felice.

Sulle orme di Yeshua il Cristo, dico
“O mio corpo, ascolta queste parole:
ricorda la promessa della resurrezione.
Possa la luce della Chiave d’Oro
Inondare il tempio e le profondità della terra.
Apre la porta del Settimo Giorno
E illumina ogni mia cella. “

Bello Zayin, mi inchino al tuo potere,
E ricevi rispettosamente la tua eredità. Possa io esserne sempre degno e usarlo in coscienza.
Sono un figlio della nuova era
e proclamo che sono giunti i tempi
per sollevare gli anatemi della separazione
e prepararsi per il banchetto di nozze.

O Zayin, mi offro alla tua luce fulminea,
che fa cadere ai miei piedi il mantello nero dell’oblio.
Mi ricordo di Te, o Sorgente che mi hai visto nascere,
mi ricordo di Te, che hai accompagnato ogni mio passo,
mi ricordo di Te, che oggi ti riveli nel Tempio vivente!

Amen

7 Zahin

L’Olio dell’Unzione della Trave Organica e la lettera ebraica Zayin che prende il nome di Ringraziamento in forma di spada evocano l’idea del combattimento, della guerra interiore che la coscienza unifica riconquista. Libera dalla legge della rappresaglia “occhio per occhio, dente per dente”, e dà la supremazia alla grande legge dell’Amore.
Il momento è propizio per tagliare il vivo e sciogliere i legami che rinchiudono la tua Anima concedendoti la libertà di scegliere, imponendoti in qualsiasi momento obblighi che non avresti scelto. L’opportunità che vedrai ti mette di fronte a un grido sia nelle maledizioni che nei ricordi negativi in agguato nei più remoti recessi della tua Anima.
Le chiavi per l’attivazione nel concetto di codifica del DNA ti vengono offerte su un piatto d’argento, permettendo ai sottili ricordi dei corpi di apparire sulla superficie della vita. Pensa alla situazione e prendi la decisione informata per poter affrontare l’energia che sta per essere rilasciata e che devi a tutti i costi evacuare dalla tua esistenza. Trasmette vecchi anatemi e ricordi rimasti nell’ombra per troppo tempo. I codici più segreti vengono attivati per liberare l’eredità fisica o psichica.

Governa il Chakra Intersiderale (proprio all’inizio della gola), il suo segno zodiacale è “Gemelli”, il suo significato è “Glaive”, il suo colore primordiale e radioso è “Fuoco giallo-arancio” e il suo valore numerico è “7” . Le sue Parole Maestri sono: Ricordo, Potere teurgico, Purificazione, Codifica DNA/RNA, Liberazione, destrutturazione di antiche incisioni nelle profondità dell’essere.

Con l’Unzione del Fascio Organico, massaggiando il punto cardiaco, si provoca un assorbimento da parte del sistema osseo e si guarisce nel corpo astrale sviluppandolo. Attualizza il karma della luce e manifesta il bene acquisito. Sul plesso solare, scioglie l’intero sistema nervoso.

Agisce sul sistema di eliminazione con un leggero massaggio e lo scioglie dalle sue tensioni. Sul sistema intestinale, scioglie e agisce come un balsamo calmando i conflitti che si sono depositati nel sistema energetico di quest’ultimo. Sul piano sottile si ricostruiscono le Nadi, sul piano astrale si ricostruisce il Caduceo.

Sull’ombelico, rilassa e decomprime il cervello. Ripara i difetti del cervello fisico, eterico e astrale. Attraverso il canale dell’ombelico ripara il legame con la madre, ravviva le ferite, rimette in posizione, riporta le nevrosi della madre per guarire il bambino che è in sé.
Si diventa consapevoli dell’ombelico perché il nutrimento dello spirito materno è entrato nel cervello del bambino. Agendo sulla milza e sui reni, il legame madre-figlio viene riparato, la combinazione addome-cervello madre-figlio viene de-stressata. Il massaggio ruotando in senso orario rilassa e decomprime i chakra del cervello. L’unzione va in profondità nel piano fisico, risveglia le energie verso il cervello e riequilibra (sinistra destra) gli emisferi cerebrali.

Zayin, settima lettera dell’alfabeto (Zaïn, Zayn)

Simbolismo

Zayin è una lettera di potere e discernimento, il potere del libero arbitrio che concede la scelta di fare o non fare. Zayin costringe le persone ad assumersi le proprie responsabilità, simboleggiano il combattimento interno, lo scontro di opposizioni, la meta da raggiungere e la fortezza da conquistare. È la tensione costante che si mantiene tra l’uomo ei suoi valori. Con il suo settimo posto nell’alfabeto, evoca lo Shabbat.

Origine

Il significato del simbolo protosinaitico non è molto certo, a volte si pensa che le tre linee del segno schematizzino una freccia. A causa della forma dell’ideogramma, alcuni vedono una scala non come un simbolo di equilibrio, ma come la sua funzione di strumento per confrontare due cose. La spada taglia e separa, l’equilibrio discerne tra due valori opposti, funzione che troviamo nel simbolismo generale di Zayin.

Senso

“Il nome Zayin è il nome del Santo, sia benedetto, perché in questa parola è contenuta la radice “zan”, che significa nutrire e Dio nutre tutte le sue creature” (Autioth di R. Akiva). Il nome ‘zayin “, ricorda “keli-Zayin”, cioè un'”arma”. Non va trascurato nemmeno che la parola “zinah”, che è “Zayin” al femminile, significa “cibo”; questo in relazione al verbo “zon”, “nutrire”.

lingua ebraica

A forma di lettera

La forma primitiva doveva essere una spada o un coltello, ma questo disegno era ridotto a due linee, che rappresentavano la lama e l’elsa, tagliata di un terzo, l’elsa. Zayin è un Vav che, alla sua sommità, si estende in due direzioni e si trova incoronato. O più precisamente, lo Zayin è un Vav incoronato da uno Yod.

Gematria

Il suo valore numerico è: 7 in risonanza con Ayin 70 e finale Nun 700.

Il numero 7 che Zayin rappresenta è senza dubbio il più importante della Bibbia:

• 7 giorni della Creazione

• 7 giorni della settimana

• 7 terre • 7 mari • 7 cieli • 7 palazzi celesti

• il giubileo dopo 7 volte 7 anni

• i 7 rami della Menorah

• 7 i Patriarchi d’Israele (Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Aronne, Giuseppe, Davide).

Il 7 è il numero del completamento dello spazio e del tempo e della riflessione dopo un ciclo compiuto.

Il valore completo del nome Zayin è pari a 67, questo numero è meglio conosciuto per essere quello del nome di Sefirah Binah, che rappresenta analisi e discernimento.

ZAYIN

Settima lettera dell’alfabeto, Zayin si pronuncia tra i denti.

Secondo la Cabala, il segno Zayin è lo scettro reale d’oro che, con un movimento, chiama ad avvicinarsi, la regina pronta e addobbata: questo è il significato del gancio che sale dal basso, che è anche la luce riflessa, il uno che ritorna.

I diversi significati della parola “zayin” sono legati all’armatura e all’ornamento che danno come derivati la spada, il coltello, lo strumento, lo sfarzo, ma anche il trucco, il sesso e la prostituzione.

Zayin è il segreto dell’unione della coppia zug (zayin-waw-ghimel), quello del compimento della sessualità, in tutta la sua pienezza. Questa possibilità di unione terrena sostiene l’unità dall’alto. Alimenta la dualità precaria per elevarla nella direzione dell’unità ed evitarne il crollo nella molteplicità.

Nel racconto della Genesi compare nel versetto 11 del primo capitolo la parola “zéraa ‘”, il seme, zayin-resh-a’yin: questo seme vegetale nutre l’uomo. Ma il seme dell’uomo può o contribuire al progetto divino di unione o condurlo all’Altro, il dominio non divino, quello delle potenze demoniache.

Associato alla lettera Hey, Zayin dà la parola “questo”, come se indicasse la cosa. Allo stesso modo, lo splendore è lo “zohar”, zayin-hé-resh, o “questa è la testa, la montagna”: Zayin indica la splendida luce dell’alba che squarcia l’oscurità della notte.

“Zman”, zayin-mem-sostantivo, è il tempo, o “questa è la manna” o “questa è la domanda”, l’interrogativo: Zayin indica la creazione del tempo interrogando.

Il valore del segno Zayin è 7. Sette è l’ultima fase della creazione, quella della creazione del tempo, attraverso lo shabat. Quando le acque si separarono, il firmamento apparve gradualmente, in sette livelli. Secondo la Cabala, le scintille persistenti della luce primordiale non si sono spente nella creazione, grazie alle anime dei Sette Giusti. Le sette lampade della menorah, il candelabro del Tempio, sono insieme calore e luce, i “sette occhi che vagano per il mondo”, gli attributi divini del rigore e della misericordia.

La lettera Zayin riassume, per il suo disegno e i suoi significati, la dualità dell’amore e del timore del divino: queste due nozioni sono intese come un possibile collegamento di due linee parallele che non si incontrano, un legame che è anche distanza. le linee non si fondono, come la linea diagonale della Z. La paura e l’amore sono due emozioni essenziali per l’equilibrio dell’uomo, l’una, l’origine della vita, l’altra, la sua meta. La luce incidente può essere riflessa, ma questa riflessione può avvenire solo all’inizio del ritorno di un uomo, nella possibilità di unione attraverso l’amore.

7. Zayin, la spada della conoscenza

Zayin è la settima lettera dell’alfabeto ebraico e si riferisce al settimo giorno della creazione. Questo è un giorno famoso: “Il settimo giorno Dio terminò il lavoro che aveva fatto, il settimo giorno interruppe tutto il lavoro che stava facendo. Dio benedisse il settimo giorno e lo consacrò perché aveva poi interrotto tutta l’opera che lui stesso aveva creato con la sua azione. “(Gn 2: 2-3)

Questo settimo giorno ricapitola i precedenti perché il 7 è la ricapitolazione del Tutto, la sintesi del mondo materiale (simboleggiato dal 4) e del mondo spirituale (simboleggiato dal 3).

Integrazione del materiale e dello spirituale, Zayin è una lettera di forza, potere, totalità e gnosi. Perché colui che ha saputo unire in sé Cielo e Terra, colui che ha saputo fare del suo corpo di carne un tempio dello Spirito, non rifiutando la materia ma accogliendola e sublimandola, questo è nominato cavaliere dal Signore dei Signori e riceve la sua spada. Zayin è una spada.

L’intelletto di chi è stato adombrato dallo Spirito è come una spada. Veloce nel discernere, taglia le illusioni e le false pretese, sa separare l’errore dalla verità, può combattere il nemico, cioè l’ombra che è ombra solo perché si è allontanata dalla Luce. Chi ha ricevuto la spada del Signore può costruire il Tempio dell’umanità vigilando e preservandosi dagli ignoranti e dalla barbarie sempre pronta a sopraffare l’umanità, così dice il Libro di Neemia:

“Coloro che costruivano il muro e coloro che portavano e caricavano i pesi lavoravano con una mano e con l’altra impugnavano un’arma. Quanto a coloro che hanno costruito, ciascuno ha costruito una spada attaccata ai suoi lombi. Il suonatore di corno era accanto a me. “(Ne 4; 11-12)

Nel contesto attuale, ogni retorica che associa la spiritualità e il simbolo del guerriero suscita solo diffidenza.

La spada però è il simbolo dell’azione, della protezione dei più deboli da parte dei più forti e della giustizia, la spada è come la torcia, portata in alto, riflette i raggi del sole e respinge le tenebre che non possono resistere.

Tuttavia, la spada è l’arma del combattimento interiore, quella che serve a sconfiggere i nostri demoni, a far gola alle nostre paure, ai nostri pregiudizi, alle nostre cecità.

La ricerca di Dio è l’obiettivo di tutta la vita sulla Terra. Ricerca della conoscenza che libera, si conquista con il cuore tanto quanto con la lucidità della mente. Alla ricerca della trasformazione e della trasmutazione, eleva tanto quanto si connette ai nostri simili. Ricerca della vittoria della Luce, richiede forza interiore: forza per essere felici, forza per stupirsi, forza per superare noi stessi, forza per far schiudere i semi piantati in noi e soprattutto forza per respingere gli attacchi dell’entropia, facilità e stagnazione.

La ricerca spirituale richiede di essere ben armati. Uomini e donne di Buona Volontà, battezzati da Cristo e aperti alla Grazia, sta a noi portare le braccia della Vita e lottare per il Regno dei Cieli, cioè per la trasformazione della morte in Vita e la sublimazione della il mondo che ci è stato affidato.

La Kabbalah della lettera Zain

” Ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo ” – Esodo 20.8

• Valore: 7

• Valore sviluppato: 717

• AtBash: 119

Entriamo ora nel mondo della lettera Zain, la settima lettera dell’alephbeth. Lo stiamo studiando oggi, perché è senza dubbio quello che ci è meno familiare, eppure il suo valore è indubbiamente come scopriremo nelle righe seguenti.

Con Zain, lasciamo i 6 giorni della Creazione attiva ed entriamo nella pienezza del 7 di Shabbat che è la sua fine. Shabbat di Dio ma anche Shabbat degli uomini, ” Dio conduce Adamo nelle tenebre dei suoi diversi campi di coscienza affinché si ricordi che, fatto di ciascuno di essi, ora deve integrarli, per diventare loro ” (A. de Souzenelle , La lettera, cammino di vita ). In Shabbat, questo settimo giorno è il giorno del ricordo di Dio, l’uomo ricorda nel resto del suo Elohim. E il verbo ebraico di ricordo è “zeker”, la cui iniziale è Zain.

Dalla sua ortografia, Zain (

ז ) si avvicina alla Vav ( ו ) o alla Monaca finale ( ן ). Solitamente si legge come formato da una Yod orizzontale ( י ) e una Vav verticale ( ו ), che porterebbe quindi il suo valore numerico a 16, riducendo 7! Il valore 16 è quello della parola Hava ( הוה ) “desiderio”, dal verbo ebraico Hava che significa vivere, esistere e questo si riferisce perfettamente alla posizione dello Yod che “affonda” il Vav, il legame, che collega il sopra e il sotto. Questo ci insegna che per esistere veramente, dobbiamo connetterci al mondo di sopra e non rimanere nella verticalità del serpente., mangiando polvere ogni giorno della sua esistenza.

Il valore numerico della lettera Zain è importante nel mondo dell’ebraismo e

Kabbalah: i 7 rami del Candeliere, i 7 giorni della settimana, i 7 Palazzi Celesti dello Zohar, i 7 colori dello spettro arcobaleno…

Il 7 secondo

il Sepher Yetzirah è l’emblema del centro congiunto delle 6 direzioni dello spazio (4 punti cardinali, lo zenit e il nadir). Questo ci indica che l’uomo che medita su Zain deve comprendere il suo posto nell’universo e negli uomini, ma anche il proprio posto in relazione a se stesso. Al centro, può padroneggiare e mantenere la sua vera identità. “ Porsi e restarci richiede il ritiro delle forze contrapposte. Per porsi e permanervi occorre ripiegarsi su se stessi, ma in modo positivo e attivo e non in un’espressione di rifiuto. Anche questa è una funzione di questo settimo giorno, giorno consacrato ”( Roland Bermann, Voie des Lettres, Voie de Sagesse , edizioni Dervy).

Il valore completo di Zain è 67 che è lo stesso del valore della Sephira Bina (

בינה ) che rappresenta il discernimento. 67 è anche il valore di Zadon ( זדון ) che significa orgoglio che è un monito per noi per l’uomo che è sulla via tra Tiphereth e Guebourah – 7a via – cioè tra la Forza e il Rigore. L’uomo non deve volersi muovere troppo velocemente verso il discernimento (Binah) o la vittoria (Netzach), ma deve prima operare una teshuvah e connettere ciò che è in alto con ciò che è in basso.

L’ortografia di Zain suggerisce anche la forma di un pugnale o di una spada e il nome stesso della lettera significa arma in generale (” Zain significa armi da guerra: la spada affilata e la lancia da combattimento “, Zohar I: 3a). Ci piace interpretare questa guerra introdotta da Zain come la guerra che l’uomo deve fare contro se stesso per liberarsi dagli impulsi illusori di questo mondo inferiore. Questa guerra interiore somiglia alla Grande Jihad dell’Islam, questa guerra sacra che il credente deve intraprendere per affinare la sua anima e la sua mente. Inoltre, se guardiamo a Etz Haïm,

l’albero della vita, la settima Sephira è Netzach, i cui nomi sono Vittoria ed Eternità! Chi combatte con Zain il suo essere interiore e le sue pulsioni animali otterrà la vittoria e quindi la vita eterna.

Lo Zohar nel suo prologo ci parla della presentazione delle lettere davanti al Creatore: “ La lettera Zain si presentò e disse: Possa tu piacere, o Maestro del mondo, creare il mondo con me, perché i tuoi figli stanno guardando. su Shabbat grazie a me: Ricorda (Zekor –

זכר ) del giorno di Shabbat per santificarlo (Esodo 20,8). Il Santo, benedetto Egli sia, rispose: Né creerò il mondo da te, per te la guerra delle case, la spada affilata, la lancia della battaglia. Sembri Sostantivo (finale) ”.

La lettera suggerisce anche il bastone di una bandiera o di uno scettro, questo ci viene detto in ” … poiché nessuno portava la sua corona su di lui ” ( Esodo 33,4), la cui traduzione aramaica per “corona” è “zineï” che s’apparente a Zain. Questa possibilità di interpretazione ci è data da un testo della Mishnah ” Un bastone la cui sommità è stata fatta di chiodi … riceve impurità … ma tutti quelli che sono stati fatti come ornamenti sono puri ” (Kelim Mishnah 2:14 ). Il bastone di cui ci viene detto qui può essere interpretato come la lettera Vav e la mazza sarebbe lo Yod. Il tutto quindi formerebbe Zain. In questa interpretazione, entriamo anche nel regno della teshuvah o del ritorno a Dio.

La parola “zain” (

זין ) significa arma o armatura. Evoca anche l’idea di ornamento. Questa parola è contenuta in החינז che significa “arrendersi”. Contiene la radice נז che significa “specie” e che compare nella parola “seme” ( היזן ).

Avvicinare la lettera Zain all’attributo di Malchut, che è il settimo attributo, è paragonare Zain a una corona. Ora Zain, come altre sette lettere, deve ricevere quando è scritta una corona alla sua sommità. Nota che queste sette lettere sono tutte fatte da Zain altrove. Il significato di queste corone poste sopra queste lettere è quello di stemperare il particolare rigore di queste 7 lettere.

La lettera zain è strettamente legata al mito di Caino .

Se confrontiamo: ZAÏN

– 10.7.50

e: CAÏN 100.10.50 –

Il valore numerico di Caino e Abele è 197 (

– הבל ). Ora, queste sono le lettere Zain ( זין – 67 ) e Ayin ( עין – 130 ) scritte per intero.

Da questi passaggi, quindi, vediamo che il significato bellicoso della lettera Zain è molto lontano dalla semplice e triste guerra che gli uomini fanno gli uni contro gli altri. Ma Zaïn è per il suo valore numerico e il suo posto nell’alephbeth, il segnale della trasformazione, della morte prima del passaggio verso l’infinito dell’8. Il 7 è una mutazione che avviene nell’8.

“ La lettera Zain designa la Sephira Netzach, settima dell’emanazione. La parola “Zain” deriva dall’espressione nun-iod-zaïn / iod-lamed-kaf arma che permette di vincere in guerra. Questa lettera designa il bastone divino che Mosè teneva tra le mani e con il quale operò miracoli e prodigi che cambiarono le leggi naturali. La forma dello zain ricorda quella di un bastone.

Bina è anche chiamata la Grande Sephira Netzach, perché Zain, che designa principalmente la Sephira Netzach, la settima, designa anche la Sephira Bina, perché Zain ha il valore numerico 7, e la Sephira Bina include nel suo seno le sette Sephiroth inferiori che lei da alla nascita.

Zain designa quindi ancora la Sephira Bina da cui provengono i sette giorni della creazione, il mondo della costruzione (Binyan) che si erge su sette colonne.

Quello che è 7 è 1, perché Zain ha il valore numerico di 7 e la ghematria della parola Zain secondo il mispar katan è 7 + 1 + 5 = 13, il valore numerico della parola Uno (

אחד – e’had = 1 + 8 + 4 = 13).

Zain designa anche la Sephira Bina:

1°/ perché zain è un’arma di guerra e la vittoria (Netzach) è vinta solo dalla forza di Bina grazie alla quale gli ebrei lasciarono l’Egitto per la libertà.

2° / perché la gematria della parola Zain = 7 + 1 (0) + 5 (0) = 13 è quella della parola Bina = 2 + 1 (0) + 5 (0) + 5 = 13.

Zain, secondo l’antico calcolo ha il valore numerico della parola koa’h (

חך ) “forza”, cioè 28, perché è la forza e il potere che rendono possibile trionfare sui principi delle nazioni inferiori e superiori per distruggere le loro organizzazioni.

La parola zain significa anche ornamento, ornamento, ed è l’ornamento che gli ebrei ricevettero sul Sinai quando dissero: “Faremo e ascolteremo”. E fu con la forza di questa lettera che sconfissero tutti i popoli e nessuna creatura poteva stare davanti a loro e guardarli. Ma quando fecero il vitello d’oro, questo ornamento fu loro tolto come sta scritto: “e ora togliti il tuo ornamento e so quello che ti farò”.

Se possiamo dire, per tutto il tempo che indossavano questo ornamento con loro, non potevano essere giudicati ed erano protetti dal Rigore, perché lo zain designa la Sephira Netzach che è sul lato destro e che si chiama ‘hesed katane, la piccola grazia. Ma in futuro il Santo, benedetto Egli sia, restituirà questo ornamento agli Israeliti e allora tutte le nazioni della terra li temeranno. E ci è stato dato qualcosa come quell’ornamento, che è la tefilina.

Lo zain designa il bastone di Elohim, era la mano stessa di Mosè. Tutti i membri del corpo di Mosè servivano da supporto per gli attributi divini.

Zain = 7 + 1 (0) + 5 (0) = 13 + 1 (la parola) = 14 = 10 = 4 = Yad, “principale”. Zain designa la Sephira Netsa’h, il bastone e la mano di Mosè, che sono la stessa cosa.

Nel Libro delle Lettere di Rabbi Akiba è scritto che zain è il nome del Santo, benedetto Egli sia, perché in questo termine c’è la radice zan, che significa nutrire. Dio nutre tutte le creature.

La lettera zain è stata data in dono a Mosè, come è scritto: Vézé lekha haoth. “Ecco la lettera per te”. La parola tradotta come “qui”, vézé, può anche essere letta vehazaine, “la lettera zain per te”.

Era il bastone miracoloso con inciso il nome del Signore.

La Torah è stata data da 7 voci, che corrispondono al valore della lettera Zain.

Zain designa Netzach dall’alto (Bina) e Netzach dal basso. Sommiamo i due zain e otteniamo il valore numerico della parola “main”. Gli Yod e Daleth della parola “mano” (Yad) disegnano la lettera Hey

“. (Rabbi David Zimra, estratti da Maguen David ).

Infine, sottolineiamo la presenza della lettera Zain nella parola ebraica “Zé” (questo) e la parola “Zoth” (questo): “Questo (Zé) è il mio nome” ( Esodo 3,15) che il Zohar legge “Zé mon Dieu”, lo Zé diventa quindi un nome di Dio nel presente. “Zé e Zoth designano esclusivamente le sfere (Sephiroth) situate direttamente sull’asse mediano. In lui, attraverso armoniche diverse, si gioca la fondamentale problematica dell’unità” (Betty Rojtman,“ Feu noir sur feu blanc ”). Nel Cantico dei Cantici leggiamo “Who (mi –

מי ) è quello ( zoth – זאת ) che sorge dal deserto… ”, che lo Zohar spiega: “ Le parole Mi e Zoth costituiscono la somma di due santi, di due mondi in contatto permanente e collegati tra loro ” ( Zohar I 10a) .

Infine, Zain di “Zoth” è il percorso della benedizione in quanto dice: ” Come sappiamo che Zoth rappresenta una benedizione? Lo apprendiamo dal versetto: Questo (Zoth) ci è venuto da Dio ” (Nahmanides citato in Via delle Lettere …).

Zain e Bahir:

53: ” E perché è chiamato con il suo nome oro (Zahav)?” Perché in lui sono inclusi tre principi: Male, zakhar, ed è Zain. Prima lettera della parola Zahav. Il secondo è il principio dell’Anima ed è l’Ehi, e cinque nomi sono per l’Anima: il respiro, l’anima vivente, l’anima una, l’anima vegetativa, l’anima superiore. Qual è la sua funzione in Hey? Ed è un trono per Zain, come si dice: “Poiché un superiore veglia su un superiore ” (Ecclesiaste 5,7). E il Beth assicura la loro permanenza, come si dice: “In principio creò ” (

Genesi 1, 1)”.

79: “ Un’altra spiegazione: “Ho sentito quello che hai dato per udire e sono stato preso dalla paura” (Abacuc 3,2): ho capito quello che hai dato per ascoltare e sono stato preso dalla paura. Cosa ha capito che lo ha fatto temere? Comprese il Pensiero del Santo, benedetto sia Lui. Come il pensiero non ha limite, poiché l’uomo medita e discende fino alla fine del mondo, così l’orecchio non ha limite e non si accontenta, così com’è scrive: “E l’orecchio non si sazia di udire” (Ecclesiaste 1: 8). E cosa significa Zain nell’orecchio (ozen)? Come mai ? Perché l’orecchio sembra

la lettera Alephe perché Aleph racchiude le essenze dei Dieci Comandamenti. Ecco perché “l’orecchio non si accontenta di sentire “.

80: ” E cosa significa Zain che è scritto in” orecchio “(ozen)? Diciamo questo: Tutto ciò che il Santo, benedetto Egli sia, ha messo nel suo mondo ha un nome che deriva dalle sue fatiche, come sta scritto: “E come ogni anima vivente sarebbe chiamata da Adamo, così sarebbe. lei nome ” (

Genesi2, 19). Vale a dire: era il suo corpo che era così. E dove sappiamo che il nome è il suo corpo? Di ciò che è scritto: “La memoria dei giusti è per la benedizione, e il nome degli empi marcirà” (Proverbi 10, 7). Il suo nome sta decadendo? In effetti, non è il suo corpo? In questo caso anche il suo corpo ”.

81: “ Zain, qual è il significato della sua funzione in ozen? Rappresenta tanti quanti giorni della settimana per insegnarti che ogni Giorno ha la sua forza. Ma qual è il significato della sua funzione qui? Ha lo scopo di insegnarti le radici. Come c’è grande Sapienza nell’orecchio che va all’Infinito, così c’è forza in tutte le membra ”.

Zain e Zohar:

Vol 22. IV 19. “ Se i due falsi testimoni, Samael e il Serpente, vengono a testimoniare il falso contro Israele, allora confondono Vav e Zain, e quindi ZEIR ANPIN che è Hesed, Gebourah, Tifereth, Netzach, Hod, Yesod e Malkhut, che è Zain, cioè che hanno peccato e rimosso il Vav, che è lo ZEIR ANPIN, da Zain che è Malkhut, che sono le lettere di “

וז ”. Questo è il significato di “Questo popolo che ( וז ) ho formato per me stesso” (Isaia 43,21), si riferisce al popolo che unisce Zain e Vav ”.

Vol 10 VI 77. “ Il segreto del fronte. Questo è sotto la lettera Nun, che è Gebourah, che è la perfezione della lettera Zain – che è Malkhut, poiché Malkhut è stato costruito dalla Colonna Sinistra che è Gebourah. A volte la Monaca è inclusa nella lettera Zain e a volte sta da sola ”.

Vol 14. I 22. “ In loro, vale a dire nell’aspetto di Malkhut, che significa l’aspetto di Tifereth, sta il ministro Rahatiel, superiore del campo che è sotto il dominio di Gabriel… Una lettera risplende sopra tutti i campi è la lettera Zain, che è il lato di Tifereth in Gabriel… Zain è scambiato nelle lettere incise ed è chiamato il sostituto di Lamed. Quando questa lettera brilla sulle teste di tutti questi campi, viaggiano verso questo splendore ”.

Spartakus FreeMann, Zenit di Libertalia, 10 Tishri 5765

Zain è la settima lettera dell’alephbeith e si svolge come dentale sulla coppia di rami della menorah dallo Iod, simmetricamente allo Tsadé, sovrapposta al segno cardinale del fuoco, Ariete, il cui acronimo corrisponde alla grafica, e la settima carta dei tarocchi maggiori.

L’arcano è intitolato “Il carro” o “Il Trionfo” e mostra una figura incoronata che porta uno scettro nella mano destra, su un veicolo coperto da un baldacchino e qui trainato da due sfingi, una bianca, l’altra nera, (il più delle volte questi sono cavalli

Sembra si tratti del trionfo di un re di ritorno dalla guerra, tuttavia il tarocco di Mantegna vi riconosce il dio Marte (Maestro dell’Ariete) che corrisponde alla lettera Zain che significa ‘arma’ o ‘freccia’.

Il carro, מרכב (2 + 11 + 20 + 13 = 46> 10) “MeRKaVa” è anche il nome dato alla ‘Visione di Ezechiele’. Questo, come supporto iniziatico, veniva usato tanto per la meditazione dei cabalisti quanto per la ‘Genesi’.

Il numero “7” è molto comune nella Bibbia.

Considerato come 6 + 1, è il numero del Sabbath, il giorno di riposo del creatore e quindi divide il calendario in settimane.

Essa struttura l’intera Apocalisse di San Giovanni.

È il numero di pianeti e rami del candelabro ispirato a Mosè e che ci ha guidato nella nostra ricerca.

Ci sono sette pilastri della saggezza,

sette note fondamentali della scala,

sette colori dell’arcobaleno,

sette chakra,

sette arcangeli che stanno davanti al trono di Dio e sette stadi nel progresso spirituale:

i sette palazzi di Merkava,

le sette dimore del castello dell’anima a S. Teresa d’Avila, i sette sigilli del libro dell’Agnello a S. Giovanni.

Infine, 7 considerato come la somma 4 + 3, matrimonio di terra e cielo, è il numero dei sacramenti e somma le quattro virtù cardinali e le tre virtù teologali.

Zain è l’iniziale di זכר (20 + 11 + 7 = 38> 11) ‘ZaKaR’, “ricordare”, come in Zaccaria.

E di זבוב (2 + 6 + 2 + 7 = 17) ‘ZéBUB’, “volare”, come in Béelzébub.

Spiegato, Zain si scrive זין (14 + 10 + 7 = 31> 4) allo stesso modo di גבור (20 + 6 + 2 + 3 = 31> 4) ‘GuiBOR’, “Forza” e che י רא ( 1 + 20 + 10 = 31> 4) ‘IRE’, “paura”.

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: il Carro, Numero 7, lettera ebraica Zain.

Carrozza.

Il numero 7.

Il Numero Sette, il Carro nel libro di Thoth, il principio dell’espansione di ogni cosa per movimento nel tempo e nello spazio. Nell’Enneade eliopolitana è Iside. Nello Zodiaco sacro è il terzo segno: Kanaïn / Cancro. Il Sette è il primo Numero del terzo ternario (7-8-9), quello sotto il dominio del Numero Tre del nostro Divino Ternario: Destino, che è in perfetta corrispondenza con la sua terza posizione nello Zodiaco sacro. Ma come primo Numero di questo terzo ternario è l’espressione della Provvidenza che conferma l’addizione e riduzione teosofica dei primi Sette Numeri (28 o 2 + 8 = 10 le 1). Questo Numero è quello della gamma cromatica di base dello spettro luminoso, ovvero quello dei sette toni di un’ottava. È l’aggiunta del Ternario Divino e la sua incubazione attraverso il quaternario (3 + 4), che ci darà la proliferazione il più possibile, secondo il segno astrale ad esso collegato: Kanaïn / Cancro. Sono anche le sette virtù cardinali e teologali simboleggiate dai sette pianeti del sistema solare (capitolo IV), virtù che vengono spiegate in questo capitolo dalla Chrysopée du Seigneur di Raimondo Lulle. Essendo questo Numero Sette l’espressione dei primi sei Numeri, contiene al suo interno le loro firme, le cui molteplici combinazioni troveranno un campo del possibile manifestarsi. Se il Numero Cinque è il primo segno di Terra, il Numero Sei il primo segno di Fuoco, il Numero Sette è il primo segno di Acqua; come il terzo segno del nostro sacro Zodiaco, è in stretta relazione con il Numero Tre, il Destino e le sue leggi di causalità della sfera temporale. Il carro del Trionfo che caratterizza il geroglifico di questa lama nel libro di Thoth, indica che sfuggirà alle leggi della causalità del Destino se il conducente (il Numero Sei) riesce costantemente a dominare le due sfingi di polarità magnetiche diverse del grandi agenti plastici della forza sessuale che sono Jakin e Boas. Di guidare con la sua volontà e la sua autorità questo carro, che farà trionfare il suo guidatore solo se è l’espressione volontaria della padronanza dei poteri sessuali che forniscono l’energia al suo movimento, ma anche dei sei poteri che hanno le loro firme in questo numero sette. Le prove (corso) che il conducente di questo camion dovrà affrontare saranno quelle che scandiranno il suo cammino verso la sua evoluzione; queste prove non sono localizzate a questo Numero Sette, iniziano ogni volta che la volontà manifesta la sua espressione. Il conduttore di questa volontà (Coscienza) dovendo poter tenere ben salde le briglie che lo rendono sovrano della sua/e sua/e decisione/i e della sua condotta, e che non resterà mai senza produrre reazioni negative, antagoniste o positive a seconda che sia megalomane o umile, ignorante o no. Le prime prove che risulteranno dall’espressione della facoltà volitiva si manifesteranno con tentazioni (debolezza, vanità, emotività, desideri, passioni, ecc…) che il conducente del carro dovrà superare per sperare di raggiungere trionfo.

La virtù del settenario è assoluta nella magia, poiché il numero è decisivo in tutte le cose; anche tutte le religioni l’hanno consacrata nei loro riti. Il settimo anno tra gli ebrei era il giubileo: il settimo giorno è consacrato al riposo e alla preghiera: ci sono sette sacramenti, ecc. I sette colori del prisma, le sette note della musica, corrispondono anche ai sette pianeti degli antichi, cioè alle sette corde della lira umana. Il cielo spirituale non è mai cambiato e l’astrologia è rimasta più invariabile dell’astronomia. I sette pianeti, infatti, non sono altro che i simboli geroglifici della tastiera dei nostri affetti. Fare talismani del Sole, della Luna o di Saturno significa attaccare magneticamente la propria volontà a segni che corrispondono ai principali poteri dell’anima; dedica qualcosa a Venere o Mercurio, è magnetizzare questa cosa con un’intenzione diretta, sia di piacere, sia di scienza, o di profitto. Metalli, animali, piante e profumi simili sono i nostri ausiliari in questo.

Ogni Numero avendo una realtà in involuzione come in evoluzione, a differenza del carro del Trionfo, se il conducente (la facoltà volitiva) non è padrone di questi Poteri, non sarà in trionfo che lo dirigerà ma in megalomane verso un certo diluvio che alla fine lo sommergerà. Abbiamo in questo capitolo VI, poco prima dell’arrivo del diluvio, l’illustrazione di una condotta di questo Carro della volontà in condizioni di disastrosa espansione come indicato nel versetto 13, quella corrispondente alla lama della Morte nel libro di Thoth:

Perché-lei-era-piena, la-terra, di un-ardore-depravante, attraverso-tutta-la-faccia: e-qui-ho-lasciato-degradare (svilire, distruggere) interamente l’individualità-terrestre.

Nell’antico Egitto il settimo Potere era Sechat-Sefekht, una divinità che cristallizzava nella Natura le firme dei primi Sei Poteri. Sechat-Sefekht era il Neter della scrittura e di tutto ciò che è iscritto e firmato nella Natura. Gli egizi gli diedero una forma femminile, portando sul capo una stella a sette punte, era la rappresentazione dell’accumulo dell’eredità karmica di ogni anima-di-vita e della sua Monade/coscienza.

Le seguenti frasi del Tao-Tô-King mi sembrano definire sottilmente l’essenza di questo potere espansivo:

Il cielo e la terra sono eterni.

Non hanno una vita propria.

Ecco perché sono eterni.

Quindi, il primo posto va al Saggio che ha saputo farsi da parte.

Dimenticando la sua persona, si impone al mondo.

I suoi desideri per se stesso, ciò che intraprende è perfetto.

Si era seduto all’ultimo posto.

Per questo si ritrova alla prima.

Il Numero Sette ha la lettera ebraica Zain, nome divino Zakaï (purezza del mondo).

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere appartiene come consonante, alla chiave sibilante, e si applica, come onomatopea, a tutti i fischi, a tutti gli oggetti che scindono l’aria e vi si riflettono. Come simbolo è rappresentato dal giavellotto, dalla linea, dalla freccia, tutto ciò che tende a una meta come segno grammaticale, è il segno dimostrativo, immagine astratta del legame che unisce le cose. L’ebraico non lo usa come articolo; ma gode di questo vantaggio in etiope, dove adempie alle funzioni di articolo dimostrativo. Il suo numero aritmetico è 7.

Le lettere ebraiche: energie viventi 2 di Annik De Souzenelle

Parleremo ancora della lettera ZAIN, è come una specie di tremore, un fulmine, è la spada a forma di fiamma. Ha valore 7 e si scrive con Yod e Sostantivo finali. La Monaca fa una specie di gancio, ma quando è definitivo è come un Vav prolungato.

Dopo il 6, quindi dopo il Vav e fino allo Yod, il 10, avremo lo Zain, l’Heith e il Teith che includeranno nel loro mezzo lo Yod, come se l’uomo, partendo dal Vav, fosse grasso di Yod . E queste tre lettere realizzeranno simbolicamente, prima di far nascere lo Yod, tre tappe essenziali dell’umanità e di ciascuno di noi in particolare. La prima immagine di Zain è quella di una frecciache passa attraverso la pelle degli animali. Molto rapidamente sarà stilizzato mantenendo solo due piani orizzontali che ci porteranno alla nostra Z nella direzione opposta per cominciare. Per comprendere questa evoluzione della lettera, facciamo riferimento alla sua storia con il Saint-Béni-Soit-Il. Riferendosi al salmo: “Ricordati del sabato”, anche lei afferma di presiedere alla Creazione, in primo luogo perché “Ricordati” in ebraico inizia con la lettera Zain e in secondo luogo perché il sabato cade il settimo giorno. Ma il Creatore la rimanda indietro dicendo: “No, non presiederai alla Creazione poiché sei come la Monaca finale, hai la forma di una sciabola affusolata, quindi presiedi alla morte, alla distruzione. E, in effetti, la parola Zain significa un’arma, più precisamente una freccia.

Il giorno del sabato, Dio che si ritrae si fa arco, il Padre lascia andare il figlio che è la freccia, cioè tutta la Creazione. Mentre si ritira, Dio è ancora lì con discrezione, lasciando che la Creazione faccia il suo ruolo, canti il suo canto, viva la sua vita. E se possiamo paragonare la Creazione ad un espirare, la freccia sarà tutto il movimento delle ispirazioni, del ritorno al Divino che ci costringerà a passare attraverso i nostri successivi stati di coscienza.

La lettera Zain lavorerà per costringerci a morire su un piano per adattarci a un altro. È formidabile perché distruggerà qualcosa per costringerci a ricostruire. La cosa interessante è che il numero 7 in ebraico si chiama SCHEVA , che è molto vicino a Shiva, il dio degli indù e fa pensare che ci sia un’origine comune a queste due parole, perché hanno la stessa funzione, Shiva distruggere tutto ciò che non appartiene all’unità, tutto ciò che rappresenta la dualità. Ora Zain lavorerà in modo che i due HE, questi due poli della contraddizione, facciano lo Yod.

Annik poi menziona la parola ZAKOR che significa sia ricordare che maschio . È fare il lavoro maschile di ricordare. Quando diciamo: “Dio si ricorda degli uomini”, Dio si fa maschio e discende nell’uomo. Quando scendiamo in noi per trovare il Sé che è il germe divino, troviamo Dio che discende nell’uomo per “ricordarlo”.

Anche la parola EZER è molto importante. Vi troviamo il Reish che vale 70 e che quindi è nella stessa nota dello Zain che è 7. È una parola che troviamo al momento della creazione della donna, di questo polo femminile nell’uomo, che è “aiuto”. Dio disse: “Non è bene che l’uomo sia solo, facciamo un ” aiutante ” come lui. Di solito i traduttori usano “simile” invece di “aiuto”. Questo è sbagliato, è NAGOD, cioè faccia a faccia. È tutto il mistero del femminile in relazione a tutti noi.

Le due parole ZAKOR ed EZER si completano a vicenda. Potremmo anche dire: non è bene che l’uomo sia separato (composto dalle stesse lettere) da se stesso, prenda coscienza delle sue profondità.

Analizziamo ancora le parole AR o Ra che significano il nemico , ma anche l’amico , la parola ZOV o ZOBOV che si scrive Zain, Beith o Zain, He e Beith. Là lo Zain opera nel Beith che da parte sua opera nella Creazione e che quindi significa ” fluire “. È il flusso di energie che l’uomo realizzerà. E quando l’HE è nel mezzo e passa attraverso il respiro, abbiamo la parola ZAHAV che è oro . Quindi il flusso di tutte le nostre energie dà l’oro. È anche il flusso divino che gli ebrei chiamano “lo sperma divino” che discende nell’Albero della Vita e che feconderà tutti i mondi, è il paese di HAVILAH, dove scorre l’oro.

Zain è la primissima lettera che ci separa da Yod dopo che l’uomo ha vissuto la 6. Il passaggio dal 6 al 7 è fantastico, perché l’uomo che sta nel 6, sta nella ripetizione, nella catena del Samsâra. Il 7, sono le nuove terre, i nuovi cieli che troviamo anche nell’Apocalisse. È molto importante passare questo 6, vivere lo Shabbath che è la Figlia che tocca l’ultima terra e che quindi si compie.

La prossima volta vedremo l’HEITH, la prima barriera dove saremo messi alla prova: riusciamo o no ad andare oltre? Le leggi sono implacabili.

Lo Zain, lo Heith e il Teith sono come le matrici dello Yod, l’ultima lettera. Saranno scritti in modo tale che lo Yod sarà nel mezzo di loro. Lo Yod può nascere solo quando le energie, dopo aver giocato nello Zain e nell’Heith, saranno presenti a livello dei Teith.

Zain, legato al numero 7, è simbolo di pienezza acquisita e ogni volta che c’è una perfezione, c’è necessariamente una rottura in questa perfezione per passare ad un altro ciclo. Shabbath, legato a Zain, il settimo giorno, è il capovolgimento del Divino che non è altro che un capovolgimento della coscienza per spostarsi su un altro piano di coscienza. Dio sarà perfettamente elusivo, farà giocare la Creazione per farsi conoscere. E, dall’HEITH, sarà tutta questa avventura della conquista del Divino da parte della Creazione. <888>

By Maestro Dignitario Sergio Falcinelli • Kabbalah • 0

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11. Kaph (2/2), umorismo e gioia nella spiritualità

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11 – Kaph, il Corpo della Resurrezione

11. Kaph (2/2), umorismo e gioia nella spiritualità

10 – Yod, la mano di Dio

9 – Teith, il potere degli abissi

8 – Heith, la forza motivazionale

7 – Zayin, il falcione della grazia divina

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