Ago 11 2021
11 – Kaph, il Corpo della Resurrezione
11. KAPH, il Corpo della Risurrezione
– Valore numerico: 20
– Pianeta: Il Sole
– Significato: Il palmo della mano
– Radiazione: gialla, arancione e rossa (nucleo rosso al centro)
Nozioni – Chiavi:
– Il Corpo, la Coppa, il “contenitore”…
– L’azione del ricevere, dell’accogliere
– Superare l’inerzia
– Trionfa sulla rabbia, la frustrazione, la rivolta
Al centro del labirinto della psiche umana e degli impulsi del corpo c’è un tempio segreto, che custodisce un incredibile potere di resurrezione.
In Kaph risiedono i misteri della materia. Governa le forze atomiche, magnetiche, elettriche e molto più sottili. Il suo potere curativo è immenso. Può penetrare tutti i piani fisici fino al più denso. La sua azione richiede la volontà di scrollarsi di dosso l’inerzia in tutte le sue forme, e la sua energia illustra chiaramente che “Dio vomita i tiepidi”. La trappola più terrificante per un’anima è l’inerzia, il “che senso ha?” che copre come una coltre di piombo tutti gli impulsi creativi e soffoca la vita. Ora Kaph è il potere della vita e a volte abbiamo bisogno del suo prezioso aiuto per andare avanti.
L’energia di Kaph viene ad attivare nell’intimità delle cellule il codice segreto della nostra eredità divina, del corpo di luce. Così risvegliato, diventa “pane di vita”, il corpo cristico dell’Uomo Nuovo.
Kaph ci dice che l’azione è necessaria a livello materiale. Forse è necessario incanalare un’energia di rabbia in una direzione costruttiva attenta all’anima, oppure è necessario trionfare su una certa pigrizia, sia essa fisica, psichica o spirituale; e per tutto questo Lei è un aiuto prezioso.
Ci conduce infine alla consapevolezza vissuta che il corpo è un tempio sacro, e ci apre la strada per comprenderlo e amarlo. Ci aiuta ad aprirci veramente, a diventare un calice offerto, liscio e impeccabile, in cui può riversarsi la forza dinamica della Vita.
La domanda di Kaph
” O Figlia dell’Infinito, eccoti in un corpo di carne per il più meraviglioso dei viaggi. Ti parlo delle profondità di questo corpo che tanto ha da insegnarti. Vieni nella mia luce per ascoltare il suo linguaggio, per lasciati sorprendere dalla sua saggezza che le cellule sappiano …
Ami il tuo pianeta, amata? Ami il tuo corpo di carne? Queste due domande sono solo una. Odi il richiamo della Terra, la beata Sposa del Sole, che anela disperatamente i raggi d’Amore del suo Re, e che ne è separata dalla psiche umana? Senti il richiamo che sale dalle profondità del tuo corpo di carne?
Non è più tempo di esitare o di dormire. È tempo di agire. In una situazione di pericolo, la paura può paralizzare ogni movimento, ma puoi scegliere di ascoltare la voce della tua anima in qualsiasi circostanza e di librarti ancora e ancora. Non lasciare che il movimento della vita si intorpidisca in te, non scoraggiarti. L’uscita dal labirinto è al centro del tuo essere. Qui sta il segreto. E se a volte le nebbie sembrano voler invadere la tua mente e smorzare il tuo slancio, chiamami, e io ci sarò .”
Preghiera a KAPH O Kaph, sole glorioso Regni su tutti i piani della manifestazione Sei il sigillo del grande Re, nel cuore della materia La promessa del ritorno, anche per mondi dimenticati.Offro alla tua luce, oh potere illimitato I miei vecchi ricordi, i miei dubbi e i miei dolori. L’Amore Trionfante ha scosso Inertia. Ti do la mia rabbia sepolta, i miei desideri e le mie lotte Possa il mio corpo essere il Tempio e possa venire il grande Re. Mi precipito verso di te, o bella Kaph E chiamo in tutto il mio essere il tuo nutrimento sublime. Unito a Te, invito tutti i miei fratelli alla festa delle Nozze. L’umanità può ricevere l’Eucaristia dell’Acquario, Dove il corpo stesso diventa Pane di Vita, il corpo del Vivente. O divino Kaph, Sole consacrato, Vedi, apro le mie mani a te, In modo che formino il Calice Dove verrà a riversarsi la Luce del Sangue. Con il tuo potere abbagliante La materia è diventata divina. Tu apri la porta della tomba Nel mistero della Risurrezione, Dove la Terra incontra il Sole, Dove l’anima, la sposa promessa, sposa il suo Amato, Dove lo Spirito Eterno trova finalmente il suo regno Nelle cellule del mio corpo coronato. Amen.
Nell’alfabeto ebraico (undicesima lettera), la lettera Kaf corrisponde alla lettera “K” negli alfabeti occidentali.Simbolismo
Kaph rappresenta il palmo della mano. Lo Yod rappresentava l’intera mano e il polso. Kaf rappresenta lo sforzo prodotto per domare le forze della natura. È un simbolo di realizzazione. La curvatura del Kaph è allo stesso tempo segno di umiltà, mostrando l’accettazione delle prove e delle leggi che garantiscono il coronamento dell’opera (Keter, corona). Simbolo della forza divina che riceviamo, conteniamo e canaliamo, Kaf è il carattere transitorio della vita fisica, lo splendore espansivo dell’individuo, l’intelligenza che doma la materia. Questa lettera rappresenta il potenziale per l’azione, la coordinazione, la forza e il destino.
Il culmine di Kaph è la conseguenza degli sforzi mentali e fisici e rivela anche la capacità di far emergere il potenziale.Origine
Il Kaph protosinaitico ricorda chiaramente una mano piegata, il pollice disteso, con parte dell’avambraccio. Più precisamente, il braccio è eretto, le tre dita (mignolo, anulare, medio) sono tese nell’asse del braccio, e il pollice e l’indice formano una V. Dopo il dito dello Yod che designa una direzione o qualsiasi elemento, il Kaph offre una mano tesa, pronta a ricevere, in tutti i sensi. La mano tesa alla maniera del Kaph è un antico segno che mostra all’altro che è il benvenuto. Il solo gesto di porgere la mano era la prova che non impugnava un’arma e che le intenzioni erano pacifiche.Senso
In relazione alle parole “Kaphaf” e “Kaph”, che significano curvo “o ‘inclinato”, il nome Kaph evoca una curvatura che si riscontra nella sua forma. La radice fondamentale di Kaph è kapah, che significa piegarsi, inchinarsi, domare, domare. Non dobbiamo dimenticare che è anche la parola “kefi”, la “roccia”, che rappresenta forza e stabilità.lingua ebraicaForma della lettera: La forma della lettera Kaph evoca una persona incline. Il Kaph è formato da tre barre collegate da angoli arrotondati. Queste tre barre rappresentano, secondo il Talmud (Aboth4: 17), le tre corone: – Keter Torah (Corona della Torah), – Kéter Kehounah (Corona del sacerdozio), – Kéter Malkouth (Corona della regalità). La parola Keto inizia con la lettera Kaph, e Torah è la linea orizzontale superiore, Sacerdozio la linea mediana verticale e Regalità la linea orizzontale inferiore. Queste tre linee formano la chiave della vita, perché è tre volte la lettera Vav, valore 6, che fa 18, valore di H’ai, vita.GematriaLa lettera Kapha ha un valore numerico di 20, questo numero a volte è considerato dannoso, nel senso che mantiene la lotta delle opposizioni. Questo numero simboleggia anche un ricettacolo abbastanza forte da sperimentare, o anche da mettersi in pericolo, per ricevere. È anche il numero che manifesta il potere di Yod, il cui valore sviluppato (10 + 6 + 4) è pari a 20. Il nome Kaph, composto da Kaphet de Pé, ha valore 100, simbolo della natura del microcosmo. Questo valore rivela anche la fioritura di Yod, poiché è il risultato di 10×10. Il numero 100 rivela chiaramente l’aspetto ricevente di Kaph, perché è la ghematria dei ‘kelim”: i ricettacoli.
Undicesima lettera dell’alfabeto, proviene dal palazzo. Lettera raddoppiata, si pronuncia Kaf quando contiene un punto.
Khaf ha la forma del palmo della mano, di un recipiente capovolto e si apre all’estremità assumendo la forma di una ciotola. In origine questa lettera aveva la forma di una mano con tre dita, poi si è gradualmente allargata per assomigliare a una palma.
Secondo la Cabala, questo segno è la corona rovesciata di un re in stato di prostrazione, l’andare e venire della luce nel mondo delle sephirot, dall’attributo Corona o Keter, all’attributo Regno o Malchut, il ritmo di una vibrazione, lo stato di coscienza superiore dell’anima che riflette la luce ricevuta e il sublime piacere di studiare le lettere della Torah, attraverso gli effimeri ammiccamenti della comprensione del loro significato segreto.
Il significato del segno Khaf è il palmo della mano. A differenza della lettera Yod che può essere rappresentata da un pugno chiuso, il segno Khaf è la mano aperta, arrotondata, come per pesare, sollevare in una direzione, o invertire, stringere, calmare, proteggere, nell’altra. .
Il femminile di Khaf conferisce “kipah”, berretto consumato per deferenza al sacro, una corona rovesciata che protegge l’uomo dall’oscurità nuvolosa e gli porta il riflesso della luce incidente originale, illuminando così la sua fede.
La parola “qualsiasi” o aleph-sostantivo-yod, il sé essenziale, è legata al suo anagramma “ayin”, il “nulla”. Sul piano umano, l’affermazione di sé incontra la sua negazione. Sul piano divino, le due parole sono legate dal segno Aleph, un’unità lontana e nascosta: il “me” divino equivale al nulla. Quando Dio si rivela a Mosè sul monte Sinai, all’incontro del Roveto Ardente, il “sé” divino riceve un Khaf e diventa “anokhy”, aleph-sostantivo-khaf-yod: il Khaf preme per rivelare il “lontano” e il “nascosto”. Il segno Khaf è quindi lo strumento della rivelazione.
Allo stesso modo, la radice di due lettere “pr” suggerisce fecondità, fertilità, sgorgare fino all’azione selvaggia. Quando aggiungiamo il Khaf, otteniamo una radice di tre lettere “kpr” che poi dà il significato di perdono, espiazione, di copertura arrivando fino a calmare l’ebollizione: quindi Khaf è il segno di pacificazione. Per illustrare questo con un esempio familiare, la festa degli “incantesimi”, chiamata Purim, è una festa dello scoppio, del capovolgimento temporaneo dei valori. Quando aggiungiamo il Khaf, otteniamo “kipurim”, giorno di grande perdono, giorno di riflessione e calma, dove il destino di ciascuno è segnato.
Lettera di rivelazione o pacificazione, Kaf inizia la parola “keter”, la corona, la prima sephirah dell’Albero della Vita e contenente seicentoventi colonne di luce.
La corona “keter” ha un valore equivalente (620) alla parola “é’srim”, venti, cioè il viaggio di andata e ritorno della luce nell’Albero della Vita: la luce incidente attraversa dieci sephirot e quella riflessa la luce attraversa le stesse dieci sephirot, al contrario. La luce perde la sua intensità, a meno che non incontri un’anima che la fortifica lungo il cammino.
Khaf può essere associato in due modi alla seguente lettera Lamed che ha il significato di studio. Seguito da Lamed, Khaf dà “kol” o il tutto, il contenitore che trova il suo contenuto, lo studio. Preceduto da Lamed, dà “Lékh” ou va!, l’apertura e l’andare verso un nuovo universo.
Khaf ha il valore di venti, il valore di due Yod; l’accostamento delle due Yod, o delle due mani, per applaudire o pregare forma una nuova entità, come una terza mano il cui palmo spinge l’anima a scendere nel corpo o la aiuta a controllare un’inclinazione verso l’Altro Lato.
Le dimensioni del Sancta Sanctorum nel Tempio di Salomone sono venti cubiti in tutte e tre le direzioni.
Khaf è un contenitore di luce che dona e riceve, una protezione lenitiva ma anche il supplemento di energia che la fa evolvere e svelare.
KAPH – כ
Con la lettera precedente – YOD – abbiamo iniziato i valori delle decine… YOD valeva 10 e KAPH che la segue nell’alfabeto fino al valore 20
Se Yod fosse la mano… .kAPH è il palmo.
KAPH simboleggia lo sforzo prodotto per domare le forze della natura. È “forza di realizzazione”; inoltre la sua curvatura è segno di umiltà, segno di accettazione delle prove che portano al coronamento dell’opera…
KAPH apre la parola Kether che significa corona. Per la sua posizione in questo termine che designa ricordiamolo, la Sephira più alta, quella che diffonde la Luce; Kaph simboleggia la Forza, il lato divino dell’individuo – il suo splendore.
Se Kaph inizia la parola Kether – corona, chiude la parola Melekh che significa re.
Apre anche la parola Khef – roccia – che rappresenta Forza, Stabilità. Ma anche il termine Khoa – Forza – nel senso di prendere in mano, quest’ultimo di valore 28 rappresenta anche le 28 falangi che compongono le nostre due mani…
Per il suo valore 20 – Khaf è talvolta considerato un sostenitore della lotta delle opposizioni; ma la Forza che rappresenta può essere l’armonizzazione di queste opposizioni, formando così un solido ricettacolo da ricevere. Inoltre Kaph è composto da Kaph e Phe il cui valore è 100 – valore della parola Khelim che significa recipienti.
Diremo infine che Kaph occupa l’undicesimo posto nell’alfabeto ebraico di ventidue lettere… vale a dire che si articola intorno a questa lettera, che sarebbe il ricettacolo di tutta l’energia veicolata da tutte le lettere e chi farebbe la loro forza?…
Nei tarocchi, anche l’undicesima lama è – La Forza.
11 – Kaph, consapevolezza della perdita e gioia del ritorno
Tutte le religioni hanno un presentimento del carattere transitorio di questo mondo, tutte hanno anche capito che l’uomo possiede in sé, una parte di eternità. Poiché la semplice osservazione ci dice che viviamo in un mondo soggetto alla morte e all’entropia, come conciliamo queste due osservazioni? In altre parole, come capire che siamo allo stesso tempo coinvolti nell’Eternità e messi da parte con la malattia, il degrado e la morte. Le religioni rispondono a questa domanda in modo diverso, ma tutte insistono sulla possibilità per l’uomo di (ri)trovare la sua condizione luminosa, o trascendendo completamente il mondo, o trasfigurandosi attraverso l’unione senza confusione con il Creatore.
Promessi di tornare alla nostra situazione originale, viviamo in un mondo di lotte, malattie, vecchiaia e scontri. Per coloro che hanno visto o percepito l’altro lato dello specchio, ci sono due modi di reagire. O piangiamo, piangiamo per ciò che abbiamo perso. Oppure, ci rallegriamo della nostra origine e di ciò che ci aspetta.
Alcuni autori hanno misurato l’abisso che separa l’uomo compiuto dall’uomo attuale e hanno visto molto male il confronto. Citiamo ad esempio San Martino che ci dà un ritratto crudo e senza concessioni dell’uomo terrestre:
“Come potremmo smettere di nutrire lo spirito di dolore dentro di noi; o meglio il dolore dello spirito quando consideriamo il cammino temporale e spirituale dell’uomo sulla terra? L’uomo non solo è concepito nel peccato, come disse di sé Davide, ma è concepito anche nel peccato, in vista delle oscure iniquità di coloro che lo hanno generato. Queste oscure iniquità lo colpiranno fisicamente e spiritualmente fino alla sua nascita. È nato; riceverà internamente il latte macchiato di queste stesse iniquità, ed esternamente mille maldestre cure che deformeranno il suo corpo ancor prima che si sia formato; concezioni depravate, lingue false e corrotte assaliranno tutte le sue facoltà e le spieranno nel processo per infettarle non appena
Così viziato nel suo corpo e nella sua mente prima ancora di averne l’uso, entrerà sotto la falsa amministrazione di coloro che lo circondano nella sua prima età, che semineranno in abbondanza germi avvelenati in questa terra già avvelenata. si applaudirà nel vederlo produrre frutti analoghi a questa atmosfera disordinata che è diventata il loro elemento naturale.
La giovinezza, l’età virile non saranno che uno sviluppo successivo di tutti questi germi. Una dieta fisica, quasi sempre contraria alla natura, continuerà a premere contro il principio della sua vita. Un regime morale distruttivo di ogni moralità danneggerà ancora di più la sua élite interna; e lo deviano così lontano dalla sua linea che non crederà nemmeno più che ce ne sia uno per lui – dottrine di ogni tipo respingeranno la sua mente con il loro fastidio o la renderanno schiava solo ingannandola; le occupazioni illusorie assorbiranno tutti i suoi momenti e velano incessantemente la sua vera occupazione. È così che alla fine di una tempesta perpetua, arriva alla fine della sua vita; e lì per completare il suggello del decreto che lo condannava a entrare in quella valle di lacrime, il tormentiamo il nostro corpo con i metodi della medicina ignorante, e la nostra mente con goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sperimenta segretamente tutto il dolore del proprio dolore. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” la sua mente da goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sente segretamente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; abbiamo paura di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” la sua mente da goffe consolazioni, mentre in questi momenti pericolosi questo spirito cerca solo di entrare nel suo cammino e forse sperimenta segretamente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” entrare nel suo cammino e forse segretamente sente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” entrare nel suo cammino e forse segretamente sente tutto il dolore di esserne allontanato. Quando pensiamo di essere tutti composti da questi stessi elementi, diretti da queste stesse leggi, alimentati da questi stessi disordini e da questi stessi errori, che siamo tutti immolati da questi stessi tvran, e che immoliamo a nostra volta i nostri simili da queste stesse armi avvelenate, -quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” e che immoliamo a nostra volta i nostri simili con queste stesse armi avvelenate, – quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; abbiamo paura di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)” e che immoliamo a nostra volta i nostri simili con queste stesse armi avvelenate, – quando finalmente pensiamo che tale è l’atmosfera che ci avvolge e ci penetra, temiamo di respirare, temiamo di guardarci; temiamo di commuoverci e sentire. “(L’uomo nuovo, § 9.)”
Certo, possiamo supporre che se il Filosofo Ignoto forza la linea, è meglio distrarre gli uomini del suo tempo dalla superficialità della vita mondana e attirare l’attenzione sul percorso da seguire e sul poco tempo che abbiamo. .
Tuttavia, non possiamo Amare se non ci amiamo, che possiamo sperimentare la Carità universale solo se possiamo vedere la scintilla di Bellezza che è in ciascuno, anche se è affogata in un oceano di debolezze, difetti e complessi.
Perché se dobbiamo vincere l’egoismo, l’orgoglio, la menzogna e tutti i mali che affliggono la Terra, dobbiamo vincere anche il pessimismo e la disperazione. Come speriamo infatti di far esplodere la scintilla di Luce se tutto è intriso di lacrime? Come speriamo di illuminare il mondo se aggiungiamo alle tenebre? Non si tratta di guardare le cose in modo sciocco e di ignorare la sofferenza, ma di non cedervi. Devi piegarti come la canna di fronte alle avversità, piegarti per non essere travolto, piegarti per andare e trarre gioia per superare meglio le prove, piegarti per non essere strappato, per non essere spezzato, per rinascere.
La forma dell’arcano Kaph mostra bene questa idea, poiché si dice di questa lettera: “I suoi nemici non possono dominarlo, non possono fargli alcun male e, alla fine, sono interamente soggetti a lui. È sotto il segno della lettera Kaph… ”(Sepher haZohar; 2:73b)
11. Kaph (2/2), umorismo e gioia nella spiritualità
Il rimpianto e la malinconia della nostra celeste patria d’origine possono essere fonte di una ricerca interiore, di uno slancio romantico, poetico e spirituale, in questo movimento dell’anima che gli ortodossi chiamano Triste Gioia.
D’altra parte, l’eccessiva nostalgia e il rimpianto patologico per ciò che abbiamo perso, ci impediscono di concentrarci sull’essenziale: la riconquista del nostro status regale. Attraverso vani lamenti ci perdiamo in sterili colpe, in lamenti infantili, mentre la riconquista dello splendore dell’umanità perduta richiede proprio coraggio e gioia di vivere, risate e canti. Non una gioia superficiale o ipocrita, ma una gioia di Vita profonda e sincera, capace di trasmutare il piombo in oro, il fango in luce.
Per superare le difficoltà di questo mondo, bisogna diventare piccoli diceva il Maestro: “Se non ridiventerete come i bambini, non entrerete nel Regno dei Cieli”. (Mt 18,3-4)
Essere piccoli non significa essere deboli o piagnucoloni, “essere piccoli” significa essere in soggezione, felici ed entusiasti come quando eravamo bambini.
L’umorismo fresco, sottile, sincero e giusto è l’arma più sicura per disarmare l’Avversario, per tagliare le illusioni del mondo fenomenico e le pretese dell’esistenza. L’umorismo ci permette di non prenderci sul serio e di sgonfiare questo ego così veloce da gonfiarci e gettarci sul pendio scivoloso dell’egoismo e dell’egocentrismo. L’umorismo è la via più saggia per raggiungere quel sano distacco che conduce al Cielo più sicuramente di tutti i battiti di testa. Lungi dall’indulgere nella nostalgia, nel dolore sopravvalutato e in una mente vivace e scorticata, impari a ridere di te stesso e del mondo con amore e compassione.
Arnaud Desjardins lo ha espresso perfettamente: “Ah sì, è importante non sbagliare. Il Saggio è sia non coinvolto che in comunione. Non ha nulla a che vedere con l’amaro scherno, il cinismo o la falsa allegria di chi, non sentendosi sicuro, cerca così di nascondere il proprio disagio. Una vera risata, una risata pura, una risata infantile, inizierà con la piena accettazione dei nostri errori e della nostra stupidità. Questa risata, che è compassionevole, si dimostra corretta solo se nasce prima dal nostro sguardo su noi stessi, e non sugli altri. Più andiamo verso il distacco, più acquisiamo questa capacità di ridere di noi stessi, senza giudizio, con una risata veramente felice e unitaria, lontana da ogni sberleffo. Ovviamente ! Se riesci ad avere questo atteggiamento felice, a sentirti a tuo agio, allora puoi diventare profondamente consapevole della gravità della vita e della realtà della sofferenza, poiché non ti proteggi più. C’è, nella pittura giapponese, un personaggio di Sage che francamente somiglia a quello che in francese chiamiamo un felice imbecille: un quidam dalla faccia esilarante, che scoppia in una risata stordita perché ha peccato un gambero o ha preso una tigre per cuscino; così, l’arte giapponese presenta spesso il Saggio in un aspetto che, per l’occidentale medio, è semplicemente quello di un deficiente! A mio avviso, in ogni caso – ma questo è il frutto di trent’anni di ricerche e dubbi – meglio essere sciocchi e felici che intelligenti e infelici… Anche in questo caso, tutto è cominciato per me quando riuscivo a sorridere di cuore, nemmeno da me, ma da un personaggio chiamato Arnaud Desjardins: un sorriso non identificato e totalmente compassionevole. La carità ben ordinata comincia da se stessi. Questo è il seme del vero umorismo. “
Questa doppia lettera, l’undicesima lettera dell’alephbeith, si colloca come gutturale alla fine della coppia di rami dell’Hey, simmetricamente al Guimel, e nello stesso posto di Marte e dell’undicesima lama maggiore dei tarocchi intitolata “Forza”.
Questo mostra una donna che apre la bocca di un leone con la pura forza delle sue mani.
Come la ninfa Cirene che Apollo trovò impegnata a combattere un formidabile leone. Nella Bibbia troviamo il dominio del leone nelle vite di Davide (Samuele 17,35), Sansone (1 Giudici 14,6) e Daniele (6,23).
È l’allegoria della quarta virtù cardinale, la Forza. (Gli altri tre sono rappresentati dalle lame 8, 9 e 14.)
La forza si dice in ebraico ‘HoZ’ עז (7 + 16 = 23> 5). Questo termine è usato in particolare da Geremia (16,19) nella frase “L’Eterno, la mia forza”. (Questa forza è Spirito, Amore: ה = 5). Questo termine si trova anche in 1 Giudici 14,18: “Cos’è più forte del leone”
La corrispondenza con Marte deriva dal fatto che la forza (coraggio) è l’attributo di questo dio.
Il quadrato magico assegnato a Marte è 5 su 5.
Il numero ’11’ può essere considerato come l’unione di 5 (numero del microcosmo) e 6 (numero del macrocosmo).
Abbiamo 5 + 6 = 11 e 52 +11 = 62.
Kaph è usato come prefisso per significare: come, secondo, approssimativamente, il più, …
A partire da Kaph, manterremo:
כאב (2 + 1 + 11 = 14) ‘KaAV’ ferito.
כהן (14 + 5 + 11 = 30) sacerdote ‘KohEN’.
כוכב (2 + 11 + 6 + 11 = 30) Stella ‘KOKaV’.
כנען (14 + 16 + 14 + 11 = 55) ‘KaNaHaN’ Chanaan.
כרוב (2 + 6 + 20 + 11 = 39) ‘KeROuB’ cherubino, angelo.
כתב (2 + 22 + 11 = 35) ‘KiTaV’ scrive.
כתר (20 + 22 + 11 = 53) corona ‘KeTeR’.
Per esteso Kaph si scrive כף (17 + 11 = 28) e si traduce come “cavità della mano”.
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: la Forza, numero 11, lettera ebraica Caph.
Forza.
Il numero 11.
Il Numero Undici, La Forza nel libro di Thoth, prima delle virtù cardinali, e il secondo Numero del nostro quarto ternario (10-11-12). Questa seconda posizione lo pone sotto l’influenza della Coscienza del nostro Divino Ternario; è inoltre composto da un raddoppio dell’Uno che nell’addizione teosofica ci dà (1 + 1 = 2). Questo Numero è posto sotto l’influenza di Marte, pianeta a cui mi riferisco al capitolo IV. Questo fuoco marziano sarà quello che permetterà o una più forte condensazione (coagula) nella materialità e nell’animalità a causa della violenza, della brutalità e dell’aggressività; o una più forte dissoluzione (risolvere) mediante il dominio e la padronanza degli istinti di questa animalità di fuoco divorante che si manifesta sotto l’aspetto simbolico del Leone, che appare su questa Lama dal libro di Thoth; Leone dominato dalla femmina, la facoltà volitiva (Aishah). La Tavola di Smeraldo insegna questa Virtù Cardinale che è Forza con la seguente frase: È la forza forte di ogni forza, perché vincerà tutte le cose sottili e penetrerà tutte le cose solide. Questa virtù non è quella che ha il potere di cambiare il mondo, ma di cambiare colui che raggiunge il suo dominio. Superare tutte le cose sottili equivale a liberarsi dalla schiavitù delle forze psichiche e intellettuali che cercano di imporsi su di noi. E penetrare qualsiasi cosa solida, è riuscire a liberarsi dalla schiavitù degli istinti dell’animalità, delle passioni dominanti dei sensi fisici con i suoi desideri alienanti che generano un’ebbrezza di emozioni con il difficile risveglio. La forza che ha per oggetto il dominio sugli altri è un fuoco divorante, mentre al contrario la Forza che è l’espressione della facoltà volitiva mettendosi in armonia con le leggi della Provvidenza, è fuoco fecondo e generatore di estasi, senza che vi sia alcun timore di effetti secondari negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità verso i più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: è un fuoco fertilizzante che genera estasi, senza timore di effetti collaterali negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità verso i più deboli ma anche coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: è un fuoco fertilizzante che genera estasi, senza timore di effetti collaterali negativi. Il dominio di questa virtù cardinale che è la Forza, implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse: implica la consapevolezza delle proprie responsabilità nei confronti dei più deboli ma anche di coloro che non padroneggiano questa virtù. La forza brutale e animale è dell’ordine dell’inconscio, è un dominio del libero arbitrio da parte dei poteri della sfera del Destino; mentre la virtù della Forza è un attributo della Coscienza, che giustifica pienamente la seconda posizione di questo Numero Undici in questo quarto ternario. A proposito di questo numero undici, Eliphas Lévi disse:
Su uno dei bracci dell’androgino di Henri Kunrath si legge questa parola: Coagula e sull’altro: Risolvi.
Raccogliere e diffondere sono i due verbi della natura; ma come raccogliere, come diffondere la luce astrale o l’anima del mondo? Ci raccogliamo per isolamento e ci diffondiamo per mezzo della catena magica.
L’isolamento consiste per il pensiero in assoluta indipendenza, per il cuore in completa libertà, per i sensi in perfetta continenza.
Ogni uomo che ha pregiudizi e paure, ogni individuo appassionato è schiavo delle sue passioni, ed è incapace di raccogliere o coagulare, secondo l’espressione di Khunrath, la luce astrale o l’anima della terra.
Tutti i veri adepti sono stati indipendenti fino alla tortura, sobri e casti fino alla morte; e la ragione di questa anomalia è che, per avere una forza, non devi essere preso da quella forza in modo tale che ti abbia.
Il dominio della Forza e la pratica di questa virtù cardinale, è dunque la grande tappa essenziale nell’evoluzione dell’anima-di-vita. Quando iniettiamo il veleno della debolezza in un cervello e in un’anima della vita, invariabilmente il risultato è la paralisi di quel cervello e l’atrofia di quell’anima della vita. Coloro che incoraggiano le debolezze dei loro cari o di coloro che li circondano, sono della stessa natura di Nahash l’attrazione originale, questa brama-avidità, che è all’origine del peccato originale.
L’iniziato (il Numero Nove), dopo aver attivato le sue facoltà superiori, attraverso La Conoscenza, deve ora sperimentarle in azione, è solo a questa condizione che la conoscenza acquisita di questa Conoscenza si fonderà con la Coscienza, e che l’iniziato diventa teurgo o mago; la saggezza non è immobilità ma intelligenza in azione. Per praticare questa Virtù che è Forza, noteremo che è necessario aver precedentemente coltivato e padroneggiato queste due altre virtù cardinali che sono la Giustizia (il Numero Otto) e la Prudenza (il Numero Nove); Giustizia che è discernimento e Conoscenza, Prudenza che poggia su questa Conoscenza avvolta nel manto dell’Umiltà. Così come ogni Numero contiene tutti gli altri, una Virtù Cardinale deve manifestarsi in un sottile dosaggio con le altre tre, da qui il ruolo essenziale della Coscienza per raggiungere l’armonia di un Giusto Pensiero in Virtù, il famoso Ma’at in sé. è interessante notare che l’addizione teosofica dei primi 11 Numeri ci dà nel primo risultato 66, il doppio segno dell’Amante, nel suo aspetto di evoluzione o involuzione; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza. nel suo aspetto evolutivo o involutivo; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza. nel suo aspetto evolutivo o involutivo; e l’aggiunta di questo risultato ci dà 12 la diapositiva successiva, le 12 fatiche di Ercole. L’aggiunta di questo 12 ci riporta al Numero Tre, il Destino che attende la Coscienza non riuscendo a dominare la Forza.
Il Tao-Tô-King ci dà come sottile corrispondenza a questo Numero Undici:
Colui che è consapevole della sua forza ma mantiene la mitezza della donna, è il crogiolo dell’Universo.
Essendo il crogiolo dell’universo, diventa tutt’uno con il Tao e ridiventa puro come il bambino.
Colui che conosce l’estensione della sua conoscenza e custodisce la semplicità nel suo cuore, è il modello del mondo.
Essendo il modello del mondo, si unisce al Tao e al suo spazio infinito.
Chi conosce la gloria ma conserva la sua umiltà ha la virtù del mondo.
Essendo la virtù del mondo, raggiunge la pienezza del Tao e ritorna all’unità originaria, questa unità da cui tutto deriva.
Il Saggio quindi partecipa all’armonia universale. Un granello di luce, si diffonde in tutto l’universo e ritorna alla grande luce.
E trova l’infinito.
Il Numero Undici ha la lettera ebraica Caph, nome divino Kabir-potens (indica il primo cielo, primo mobile corrispondente al nome del Dio Yod).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave, gutturale. Come immagine simbolica, rappresenta qualsiasi oggetto cavo, in generale; e in particolare la mano dell’uomo semichiusa. Usato come segno grammaticale, è il segno assimilativo, quello della vita riflessiva e fugace: è una specie di stampo che accoglie e comunica indifferentemente tutte le forme. Questo carattere deriva, come ho detto, dall’aspirazione Heth, che deriva dal principio vocale Vav, immagine della vita assoluta; ma vi aggiunge l’espressione del carattere organico di Guimel, di cui è una sorta di rinforzo. È, in ebraico, l’articolo assimilativo e concomitante. Il movimento che esprime tra nomi e azioni è quello della similitudine e dell’analogia. I grammatici ebraici, non classificandolo né tra gli emanti né tra i paragogici, hanno commesso il più grossolano degli errori; Vedevano in lui solo una particella inseparabile o un affisso; e spesso lo confondeva con il vocabolo che esso governa in qualità di art. Il suo numero aritmetico è 20.
Ti suggerisco di studiare il Kaph che ha valore 20 e che si esprime con un Phé finale. È una lettera quadrata. Togliendo la parte che va a sinistra e prolungando la parte verticale, si ottiene il Phé finale. Il Kaph non va confuso con il Qof che ha un valore di 100.
Kaph significa il palmo della mano , ma anche grosso modo, un piccolo contenitore che troveremo in diverse parti del corpo, ad esempio nell’anca ferita di Jacob , che altro non è che la coppa del femore , Kaph Yorek . È qui che c’è un centro energetico molto importante che, se non viene usato per costruire l’uomo, serve per distruggerlo ed è questo che fa la rottura a questo livello del collo del femore in molti anziani. Kaph è anche la pianta dei piedi .
Il design della lettera era una mano stilizzata. Il suo rovesciamento ci dà la lettera K.
Quando la lettera venne a presentarsi davanti al Santo Beato, sostenne che iniziava con la parola che significava “gloria”, Kabod. Essendo l’iniziale della Gloria di Dio, si credeva designata per iniziare la creazione del mondo. Controparte di Beith che ha ricevuto questo onore, le è stato rifiutato. Kabod è una parola di immensa bellezza: gloria divina, ricchezza, densità. Quando la Gloria Divina scende nella Tenda del Convegno, nel Tabernacolo, c’è una tale densità che nessun uomo può entrarvi. Se vogliamo fare un po’ di numerologia, vediamo che 20 +2 + 4 = 26, il numero sacro del Tetragrammaton. Kabod è il potenziale Yod-Hé-Vov-Hé nell’uomo che poi si realizza pienamente.
La stessa parola pronunciata Kaved significa fegato. Il nostro fegato è anche un ricettacolo di ricchezza fisica, psichica e spirituale. Per questo è importante liberare il fegato dal nutrimento fisico e psichico, se vogliamo apportarvi nutrimento spirituale. Ma questa liberazione deve essere fatta solo allo scopo di purificazione spirituale e non allo scopo di acquisire poteri. Perché in quel momento vi penetrano forze negative, cause di malattie e tragedie.
Quindi, quando il Kaph è andato a presentarsi davanti al Creatore, lascia il Trono (Kisse Hakabod, il trono della Gloria Divina), e si dice nello Zohar: “duecentomila mondi così come il Trono stesso fu scosso, lo shock è stato così violento che ha minacciato di crollare tutti i mondi”. Il Creatore allora disse: “Kaph, Kaph, perché ti ostini a stare qui, torna al tuo posto, non ti userò per iniziare la Creazione, perché sei l’iniziale della parola che esprime lo sterminio”. Qui ci troviamo di fronte alla parola Kalah, da cui forse deriva la parola calamità. Perché si tratta di sterminio. Quando la lettera Kaph e la lettera Lamed sono insieme, formano una parola che significa la totalità , quindi un completamento. E come per ogni perfezione acquisita la rottura deve avvenire per poter raggiungere un più che perfetto. Quindi ci saranno distruzione, sterminio, morti necessarie per passare a un altro piano.
Dietro il discorso del Divino c’è la nozione di questo Kaph che presiederà a una totalità, a un completamento. La prima lettera che era venuta a presentarsi (appaiono nella direzione opposta), era la Mem che ricevette anche l’ordine di tornare al suo posto, perché formava la parola Melech , il Re . Mem, Lamed, Kaph finale sono le tre lettere che non devono mai lasciare il loro posto, perché formano proprio la parola, Re, questa regalità che dobbiamo diventare. Melech è anche la radice di Malkut , nell’ultimo dei Sephiroth, che significa Regno.
C’è una parola molto interessante che si forma con la parola Kabod, è Coha , forza . È solo quando abbiamo entrambe le mani unite che abbiamo la forza, sia su un piano volgare che attraverso gli Hees di Yod-Hé-Vov-Hé, che, totalmente uniti, formano lo Yod sopra e c è in definitiva questo Yod che è la forza.
Koav o Kaov, più esattamente Kaph-Aleph-Beith, significa rovinare . Perché questa nozione di rovina? Quando vogliamo ridurre il mistero a un concetto tutto nostro, uccidiamo il concetto. L’esperienza mistica non può essere espressa, rimane nel dominio del silenzio.
Un’altra parola, Cocav, è la stella o cocavim, le stelle. Questa parola compare nel quarto giorno della Genesi e nello studio della quarta lettera, Daleth, dove vediamo arrivare le strutture, i luminari che illuminano durante la notte e durante il giorno. Ma questa è un’altra cosa e soprattutto le nostre strutture interne, perché tutto il nostro corpo è un sistema solare.
Nell’Apocalisse le stelle sono paragonate agli Angeli del mondo angelico. Sono energie divine, sono quelle che salgono e scendono lungo la scala di Giacobbe. Queste sono le energie che presiedono alle nostre strutture e alla nostra evoluzione interiore. Il mondo delle stelle è un mondo molto strano.
Il Kaph è un serbatoio di energia, il Beith è la casa. Sono chiamati ad aprirsi uno dopo l’altro, a tempo debito, per realizzare il Divino che siamo. <888>