16 – Ayin, l’Occhio di Dio o la Sorgente

16 - ayin

1 6. AYIN, l’Occhio di Dio o la Sorgente

 – Valore numerico: 70

 – Segno zodiacale: Capricorno

 – Significato: l’occhio, la sorgente

 – Radiazione: blu intenso

Nozioni – Chiavi:

 – Necessità di cambiare prospettiva su una situazione

 – Coscienza Unitaria

 – La Sorgente nel deserto

 – Conoscenza, Chiaroveggenza, Risveglio del terzo occhio

Non c’è deserto senza una Sorgente Nascosta.

Il nostro sguardo umano tende a separare, confrontare, misurare secondo criteri propri. Ma il pensiero è creativo. Vediamo ciò che creiamo, e quindi creiamo ciò che vediamo, racchiudendo il grido dell’anima in un cerchio infinito.

Il potere di Ayin può liberarsi da questo circolo vizioso, con la scelta di non credere più alle informazioni portate dalle apparenze, ma di porre uno sguardo d’amore e di unità in ogni circostanza. Potrebbe non essere sempre facile attenersi a questa decisione. quindi chiamiamo l’aiuto di Ayin.

Questa grande Lettera ha il potere di risvegliare il chakra del terzo occhio, al centro della fronte, risuonando sul piano fisico con la ghiandola pineale. (Ad esempio, possiamo guardarla mentre pronuncia il suo nome a bassa voce, facendo risuonare la N finale.)

Il terzo occhio è legato alla conoscenza dell’Unità. C’è una porta che può aprirsi su altri mondi. Il potere del pensiero creativo esiste solo attraverso di lui, porta la chiaroveggenza e nasconde molti poteri. Deve quindi essere aperto dalla Luce nella coscienza dell’Amore, in modo che questo potere non sia mai deviato per l’ego. Con l’avvicinarsi dell’Era dell’Acquario, l’uomo sta riscoprendo i suoi poteri nascosti, ed è vero. Ma nella consapevolezza della Luce, è importante essere prima di tutto collegati alla tua anima, e agire non per la tua personalità, ma per la grande Unità. Se si deve rispondere alla chiamata della propria anima, i poteri del pensiero creativo non devonoda utilizzare per i bisogni dell’io, che così sarebbe nutrito e cresciuto da esso, ma sempre nel dono della nostra volontà personale.

La domanda di Ayin

” Figlia della Sorgente della Vita, tu che hai scelto di tuffarti nell’incarnazione per sperimentare la dualità e rivelare la luce nascosta nella materia, accetti di donarmi tutte le tue convinzioni? Vuoi offrirmi il tuo sguardo umano, affinché il l’unico occhio che contempla la sottile realtà del mondo si apre sulla tua fronte?

Le vecchie credenze ereditate da un’umanità che mi ha dimenticato sono ancora attaccate a te. Si basano su un funzionamento della paura e dei riflessi di sopravvivenza che non hanno più bisogno di essere nella nuova Coscienza che ti invita oggi. È ora di lasciar andare quei vecchi cappotti.

Se soffri la siccità del mondo, rallegrati, perché se mi chiami, verrò subito da te. Lascia che ti riempia della mia Luce azzurra che placherà la tua sete. È allora che sarai tu stesso una fonte per coloro che si avvicineranno a te, una fonte inesauribile e gratuita di ciò che si fa con la sua acqua, senza chiedere né aspettare, nella gioia del dare.

Quindi amati, unisciti a Me, accetti di essere una Sorgente? 

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Preghiera ad Ayin

O Ayin, Occhio di Dio,
sto davanti a Te
e mi apro alla tua Luce.
Tu porti in Te la sublime Conoscenza del Vivente,
Tu conosci il Nome segreto di tutte le cose.
O Ayin, Fonte di Vita Eterna, il
Tuo sguardo mi attraversa e spoglia la mia anima.
Ho sete dell’Acqua pura che sgorga in Te.
Possa la tua Coscienza essere la mia coscienza,
Possano i miei occhi cogliere la realtà della Vita
Mediante la tua Luce ineffabile,
affinché il mio pensiero sia sempre al servizio dell’Unità.
Quindi, oh Ayin,
posso tuffarmi in Te,
Spirale di Vita che sale nel mio essereE riempie per sempre la sete del mio deserto interiore.
 
Amen.

Particolarità : Questa lettera è una delle 7 lettere che possono essere coronate da 3 taguim תָּגִים

Simbolismo: Ayin, che è un “occhio”, fa uscire la visione e l’intuizione dal condizionamento del Samekh; le idee sbagliate vengono infrante e i paraocchi cadono. Il senso di Ayin è anche la “sorgente”, quindi è il “vedere la sorgente”, la capacità di percepire tutte le cose. Ayin è il passaggio nel dominio limitato del visibile, e mostra le apparenze, che in alcuni casi sono ingannevoli. È il simbolo di: visione, percezione, punto di vista, rivelazione, teoria, riflesso dell’anima, passaggio dall’invisibile al visibile.


Origine: L’ideogramma. du Ayin è un semplice cerchio, risultante dal disegno di un occhio. Inoltre, la parola Ayin significa occhio. In ebraico Ayin, designa una fonte. Pertanto, l’ideogramma simboleggia la visione della fonte o la fonte della visione.


Significato: Sebbene il significato di Ayin sia occhio, questa parola deve essere correlata alla parola mayan, che designa una sorgente dove scorre l’acqua.
L’occhio ricevente è una fonte che consente alla luce solare di illuminarci internamente, quindi Ayin è la fonte attraverso la quale lo shefa, l’abbondante energia della luce divina, viene a noi. L’occhio è un microcosmo che riassume la creazione, attraverso il quale l’anima percepisce il mondo materiale e si manifesta in esso.
Il bianco dell’occhio è simile al rotolo della Torah che riceve l’inchiostro, simboleggiato dall’iride. Quindi l’occhio è un intermediario tra la Torah esterna e la Torah interiore. Il midrash segnala che la Torah è un’illuminazione per gli occhi e una luce per tutte le lampade come si dice: la mitzvah è una lampada e la Torah è una luce (Proverbi 6:23) (Autioth di Rabbi Akivah).
La radice Ayan, supporta i seguenti significati: scorrere, spiare, guardare attraverso, piangere, guardare (attraverso il flusso delle lacrime).


Lingua ebraica: occhio, fonte, apparenza, molteplicità, somiglianza, guardare, approfondire, leggere.

Forma della lettera: La forma dell’Ayin è costituita da uno Yod, a destra, in cui atterra uno Zayin, a sinistra; i due essendo collegati dalle loro basi. Yod e Zayin insieme hanno un valore di 17 (10 + 7), il valore assegnato a “tov”, il buono. Così, Ayin diventa il supporto di ‘Ayin tov “, il “Buon occhio”, in contrapposizione al “malocchio”.
La lettera Ayin è l’iniziale del nome Esaù :” Esaù l’antenato di Edom è simboleggiato dal piede piegato degli Ayin, poiché nonostante il suo potere, in futuro dovrà soccombere a Israele “(Autioth di Rabbi Akiva) Israel, vale a dire Jacob contiene lo Yod del mondo futuro che è estratto dall’Ayin.

La forma di Ayin è costituita da uno Yod, a destra, in cui atterra uno Zayin, a sinistra; i due essendo collegati dalle loro basi. Yod e Zayin insieme hanno un valore di 17 (10 + 7), il valore assegnato a “tov”, il buono. Così, Ayin diventa il supporto di ‘Ayin tov “, il “buon occhio”, in contrapposizione al “malocchio”.

Gematria: Il suo valore numerico 70 è il più alto grado di studio, indicando che la Torah contiene 70 livelli di letture.

I 70 livelli di lettura

Si dice che la Torah contenga 70 livelli di lettura. 70 corrisponde al numero di nazioni supposte nei tempi biblici… Questi 70 aspetti sono i segreti סוד – (sod in ebraico), che si possono scoprire in ogni parola. Il valore guematrico della zolla è 70 …

Ogni lettera di ogni parola del Verbo Divino contiene il Mistero ed è Luce della Torah… Inoltre Mistero רז (raz) e Luce אור (aor) hanno lo stesso valore 207 Aggiungo quello della Luce/mistero, estraggo il segreto da esso 207 – 70 = 137

Questo valore è quello di:   קבלה (Qabbalah) – Kabbalah.


Anche il vino, ‘Yayin’ in ebraico, ha questo valore, che fa dire al Talmud: ‘Quando il vino (Yayin) entra, il segreto (sod) esce’ (Erouvim 65a).
Il vino esprime le qualità interne dell’uva da cui proviene, così come Sod esprime l’essenza divina più nascosta. 70 è il numero del completamento universale, per questo serve come valore per “Adamo veh’avah”, in altre parole: “Adamo ed Eva”. Ma l’occhio può anche diventare la fonte della Visione Apocalittica, motivo per cui 70 è anche il valore di “Gog veMagog” (Gog e Magog).
Il valore pieno della parola “Ayin” è pari a 130, numero che rappresenta il Tetragrammaton, di valore 26, nei cinque gradi dell’anima (26 x 5 = 130). Proprio come un fiume trae la sua sorgente da

A’YIN

La sedicesima lettera dell’ebraico viene dal fondo della gola come la lettera H’eth. È specificamente semitico, difficile da pronunciare altrove che in Oriente.

Ha la forma di una forchetta o di una fionda. In effetti, la sua forma originale è legata all’occhio. Questo segno suggerisce sia le acque emergenti che si uniscono a un torrente, sia la luce che scaturisce da un occhio e si riflette nello specchio di un altro.

Secondo la Cabala, A’yin è formata dalle due lettere Waw e Sostantivo chiuso: avrebbe la rettitudine del segno Waw e la chiusura del segno Sostantivo così come la sua umiltà.

Il significato della lettera A’yin è la fonte, l’occhio che suggerisce un flusso, un flusso di luce o acqua. L’occhio contempla un paesaggio, si ispira al simbolo della scala, che permette la comunicazione. Lo sguardo dei poveri e degli indigenti brilla di intensità e desiderio. L’occhio del pesce rimane sempre aperto nello stato di veglia (vedi Sostantivo).

Ecco alcune parole che contengono questa lettera e illustrano il nostro punto. Legato a Dalet, il povero, A’yin forma la parola testimone (é’d): la testimonianza implica un occhio aperto e informato ma questo ha dei limiti e l’informazione del testimone è sempre scarsa.

L’occhio tondo e vuoto caratterizza bene il vitello il cui nome è “é’guel” o a’yin-ghimel-lamed.

Legato a Resh, la testa, A’yin forma la parola risvegliata (é’r): così prima si apre l’occhio e poi la testa comprende. Collegato alla lettera Zayin, armatura o ornamento, A’yin dà “o’z”, la forza o “é’z”, la capra: la forza è minore nell’armatura che nell’occhio che riflette il coraggio interiore; inoltre, conosciamo l’occhio della capra dipinto naturalmente.

Allo stesso modo, “A’yin”, la fonte, è sopra la casa, la nuvola è “a’b” o a’yin-bet, la fonte d’acqua della casa.

A’yin ha un valore di settanta, il sette amplificato nel raggiungimento di dieci. A’yin rappresenta il numero dei popoli della terra, il numero dei Giusti che accompagnano Mosè durante il dono della Torah e il numero delle anime della famiglia di Giacobbe che entrano in Egitto.

A’yin innaffia e disseta; ma questa fonte può prosciugarsi. A’yin ha uno sguardo profondo e tenero, compassionevole o placido ma anche curioso, accusatorio o che cerca di compiacere: ha bisogno di Noun per vedere chiaramente. A’yin è anche un’origine profonda e un obiettivo apparente: in entrambi i casi è una cavità arrotondata.

AYIN –

Ayin è l’occhio… questa lettera porta visione, i paraocchi cadono e le idee sbagliate vanno in frantumi.

Ayin è anche la sorgente… visione della sorgente… che potrebbe essere interpretata – la visione di tutte le cose –

Inoltre con la lettera precedente Samech – la parola סוד – sod – il segreto ha il valore 70 come Ayin…

È nel segreto della fonte, nella visione delle profondità che dobbiamo dare un senso ad Ayin.

La visione della Luce totale si acquisisce solo accettando di discendere alla sorgente di noi stessi.

Ma questo richiede “umiltà” e “modestia” – anawah – ענוה

E questa stessa parola è iniziata dalla lettera Ayin.

anawah ענוה si può leggere anche ע- ayin La Source – נוה –nawah -beauty…

 L’umiltà, la modestia è fonte di bellezza.

 Il valore di Ayin, dicevamo prima, è 70 proprio come la parola Sod- סוד – segreto – ma è anche il valore di yayin – יין vino – questo segreto della vite è fonte di gioia.

L’occhio può anche essere fonte di lacrime… lacrime di tristezza o di gioia, ma il design grafico di Ayin è composto da uno Zayin a sinistra e uno Yod a destra, l’aggiunta dei due, Zayin -7- e Yod –10- dà il valore 17 della parola Tov- טו ב che significa Bene, quindi possiamo dire che è l’occhio buono e la fonte buona. Anche questo è in linea con quanto visto in precedenza…

 La lettera Ayin apre il verbo עבד -abad quale mezzo per il lavoro … non è necessario lavorare su se stessi e in se stessi per raggiungere la sorgente, la visione della piena luce? …

La lettera Ayin

Di Spartakus FreeMann
 

In ebraico il valore della lettera Ayin è 70 e il suo valore espanso è 130.
 
Il suo simbolo è l’occhio che collega direttamente la lettera alla luce di cui l’occhio è il ricettacolo. È l’organo che permette la percezione del mondo e che è lo “specchio dell’anima” (ed è interessante notare che il valore totale sviluppato della lettera è 256 che è la numerazione di “Ruach Eloha”, l’anima dell’uomo e di “Ruach Ama”, l’anima della madre). Virya, nella sua opera Kabbalah Ecstatic and Tserouf, ci racconta di lei: “È un occhio. Porta la visione necessaria per uscire dalla prigionia del Samek; le idee sbagliate si rompono e i paraocchi cadono. Il senso di Ayin è anche la fonte, quindi Ayin è il “vedere la fonte”, la contemplazione diretta senza intermediari”.
 
Nel suo design, la lettera si scompone in uno Zain a sinistra e un Vav leggermente ricurvo. Il valore totale di queste due lettere è 13 (7 + 6), che allude al valore espanso della lettera (130). Questo 13 ci rimanda alle due parole Achad (uno) e Ahavah (amore) e al valore ridotto di “Ruach Eloha”.
 
Nel passaggio dello Zohar che tratta della presentazione delle lettere davanti al Trono, si dice per Ayin: “Era lo stesso con la lettera Ayin, iniziale di Avon, avanie, iniquità. Sebbene affermasse di essere Anava, l’umiltà che comportava. Il Creatore ha dichiarato: non è con te che creerò il mondo”.
 
A. Safran (La Sagesse de la Kabbalale, pp. 153-154): “Le passioni che animano l’uomo contengono, nella loro essenza, una spiritualità che attende di essere rivelata dall’uomo. Quest’ultimo deve condurli con l’aiuto del “vaso” fisico, materia che lo avvolge e lo esprime verso la passione di Dio. Realizzatasi la passione umana, momentaneamente nell’amore umano, l’uomo deve condurre questo amore alla sua sorgente in Dio, che è amore e che vuole rendere partecipe l’uomo di questo mistero… L’uomo riesce così a trasformare quella che può essere una piaga maligna (Nega , Sostantivo Guimel Ayin), derivante dall’abuso dei piaceri, in quello che deve essere il termine di piaceri: piacere, delizie (Oneg, Ayin Sostantivo Guimel) al sommo grado… che il Creatore desidera all’uomo.

Intelletto Divino
 
La lettera Ayin rappresenta l’aspetto superficiale dell’Intelletto Divino. Così, possiamo avvicinare questa lettera al Da’ath (Daleth Ayin Tav) che è conoscenza formulata e pronta per la comunicazione. L’Intelletto di ogni Sephira è rappresentato dalle lettere Yod e He che nella vocalizzazione hanno un valore di 35. Pertanto, se prendiamo in considerazione le Sephiroth Hochma e Binah, l’unione del loro intelletto è il fondamento di Da’ath e il loro cumulativo il valore è 70 che è Ayin.
 
Nella Torah c’è un Ayin più grande delle altre lettere del testo. E il passaggio dove si trova è Shema Israel. Nello stesso passaggio, la lettera finale di Achad, anche il Daleth è maggiore. E se uniamo queste due lettere, otteniamo Ayin Daleth, ‘Ed, il testimone. E secondo la tradizione, la lettura dello Shema è davvero una testimonianza dell’unicità di Dio. Ayin ha una relazione con Hochmah e Daleth con Binah, la loro unione produce bene Da’ath che è testimonianza e comunicazione al mondo esterno. Si noti che 70 è, come vedremo, sinonimo di unione, segretezza…

Luce e pelle
 
Dopo la caduta di Adamo ed Eva, “Dio fece loro tuniche di pelli”, “Kotnoth ‘Or”. Ora, lo Zohar spiega che prima della Caduta, Adamo ed Eva erano rivestiti di abiti di luce – Aour Aleph Vav Resh – e la parola Aour, luce, differisce solo in una lettera dalla parola pelle, ‘O – Ayin Vav Resh. La sostituzione dell’Aleph, che designa l’unità e la trascendenza, è conseguenza della “colpa”. L’Ayin è l’antitesi dell’Aleph, la luce diventa pelle, la pelle che è materialità e cosa di questo mondo.
 
Tuttavia, se vocalizziamo la parola ‘Or in un modo diverso, allora otteniamo il verbo’ Our, che significa ‘essere sveglio’. Così, questa tunica di pelle di cui sono rivestiti Adamo ed Eva è anche segno della loro futura reintegrazione, della possibilità offerta loro di ritornare allo stato di unità dallo stato di molteplicità determinato dall’Ayin.
 
Infine, se calcoliamo la numerazione di ‘Or e Aour, otteniamo rispettivamente 15 e 9. La differenza tra i due è 6 che rappresenta la Vav, asse del mondo, collegamento del Sopra e del Sotto…
 
Notiamo infine che la lettera Ayin è l’iniziale di Arum, nu, che designa il Serpente della Genesi che è il più Arum degli Arumim, per gioco di parole con ‘Or e’ Our, il risvegliato dei risvegliati… E in Giobbe 2: 4: “pelle finché c’è pelle…” o anche “cieco fino al risveglio” secondo la pronuncia applicata alla parola ‘Oro, cieco Iwer’, il tuo risveglio.
 

Guematria: Ayin e il numero 70.
 
Il valore numerico di Ayin è 70. Questo numero ha una certa importanza nella Torah dove incontriamo:
 
– le 70 nazioni del mondo;
 
– le 70 lingue;
 
– i 70 saggi che hanno tradotto la Torah in greco;
 
– i 70 anziani d’Israele che accompagnarono Mosè al Sinai;
 
– i 70 anni di esilio in Babilonia;
 
– i 70 giorni festivi del calendario ebraico.
 
Secondo i saggi, chi studia attentamente la Torah potrà vedere i suoi “shivim panim”, i suoi 70 volti.
 
Ma andiamo oltre:
 
ADaM V’CHaVaH “Adamo ed Eva” = 70 (1 + 4 + 40 + 6 + 8 + 6 + 5)
 
AVI V’IMI “mio padre e mia madre” = 70 (1 + 2 + 1 + 6 + 10 + 40 + 10)
 
SOD “segreto” = 70 (60 + 6 + 4) e Yayin “vino” (70) e di questa identità si dice nello Sheqel haQodesh: “Ora ora, a causa dell’eccesso del loro desiderio di entrare nel Pardès, essi entrò e bevve vino buono e prezioso”. Pardès è il simbolo del luogo della perfetta conoscenza dei segreti (Sod è una delle lettere della parola)…
 
Hawsaw, HSH “tacere” = 70
 
LYL “notte”, radice di Lilith = 70
 
TIAMAT “drago” = 70
 
NeKeVaH “ femmina ”= 157
 
ZaCHaR“ maschio ”= 227
 
In questa polarità, maschio e femmina, possiamo facilmente vedere che la differenza è 70 (227-157 = 70). E questo divario è quindi il “segreto” il cui valore è 70.
 
In Genesi 1: 1 leggiamo VaYeHI KeN sei volte, “e fu così”. Poiché Kaf = 20 e Nun = 50, abbiamo 70 come valore di Ken. Questa frase va quindi letta allo stesso modo “ed era 70”. È questo Ken che ha separato e unificato la Luce e l’Oscurità, il Mattino e la Sera, le Acque Superiori e le Acque Inferiori, gli Oceani e la Terra…
 
Quindi possiamo vedere da questi esempi che la lettera Ayin stessa contiene parte della segreto del numero 70 (e la lettera Ayin ha il valore 70). Ayin infatti non rappresenta solo “l’occhio”, ma può anche riferirsi alla fonte, all’origine, alla fontana.
 
Inoltre, 70 gioca un ruolo significativo se è connesso con 26 (che è il valore guematrico del Tetragrammaton), anzi 70 x 26 = 1820. Tuttavia, secondo i cabalisti, il Tetragrammaton è menzionato 1820 volte nella Torah.
 
Vediamo ora la relazione tra Yaqob (182) e Ayin: Yaqob è la somma di 7 x 26. Zain di valore 7 è l’espressione archetipica di Ayin. In altre parole, Yaqob è in sintonia con la Torah e il numero di volte in cui viene citato il Tetragramma.
 
Nota anche che l’unione di Ayin (70) e Zain (7) ci dà 77 che è il numero della forza, ‘Oz.
 
Sembra che il valore 70 si riferisca a diversi principi:
 
origine/fonte/
 
nascosto/ fondamento segreto
 
“Adamo ed Eva” così come “mio padre e mia madre” si riferiscono chiaramente alle nostre origini. Quindi riconosciamo che il segreto delle nostre origini sta in ciò che separa e collega il maschio e il femmina. La fusione di questi è all’origine di altri esseri viventi. La nona Sephira dell’Albero della Vita è proprio l’emanazione della fusione e il suo nome è Yesod, fondamento. Se teniamo presente che lo Yod rappresenta Yad, la mano, vediamo che la parola Yesod è la mano, Yad, sul Segreto, Sod. Yesod è quindi il fondamento rappresenta la fusione di tutti gli opposti che si mescolano e la cui unione li fa muovere verso una nuova dimensione. Il verbo Yada, Yod Daleth Ayin, “conoscere”, è formato da Yad, la mano, seguito dalla lettera Ayin, l’occhio, che significa che la conoscenza presa in mano dà la giusta visione.
 
Salmo 119. 121:
 
Ain.
 
“Io adempio al giudizio e alla giustizia, non lasciatemi ai miei carnefici. Attento al tuo servo, i superbi smetteranno di torturarmi.
 
I miei occhi sono stanchi per la tua salvezza, per la parola di giustizia.
 
Agisci per il tuo servo secondo la tua grazia, secondo le tue leggi, iniziami.
 
Io, tuo servo, fammi discernere, conoscerò le tue testimonianze.
 
È ora di agire per Adonai, stanno cancellando la tua Torah.
 
Quindi, mi piacciono i tuoi ordini, più dell’oro, dell’oro fino.
 
Quindi tutti i tuoi precetti, tutti, sono alla mia destra, odio tutta la via della menzogna”.

Questa semplice lettera, 16a dell’alephbeith, si svolge come gutturale sulla coppia di rami della menorah dall’Hey, simmetricamente all’Aleph, sovrapposta al segno di fuoco mutevole, Sagittario, e alla 16a lama maggiore dei tarocchi.

L’arcano è intitolato ” La Maison-Dieu ” o “La Torre di Babele” e rappresenta una torre decapitata da un fulmine e dalla quale cade, a capofitto, un personaggio il cui corpo segue la forma della lettera, mentre cadono globi di fuoco o grandine dal cielo.

Riconosciamo un’allusione all’episodio della Torre di Babele, prodotto dell’orgoglio umano , distrutta da un fulmine (freccia di Giove, sovrano del Sagittario).

Vedi anche nel capitolo 16 dell’Apocalisse, la rovina della città di Babilonia.

Si noti che il design grafico dell’Aïn suggerisce anche un arco armato di una freccia (lo Zain).

Il numero ’16’, come 4 x 4, dà il quadrato magico di Giove, ogni rango del quale è 34, che è la gematria di שם , il Nome.

Ain è l’iniziale di:

עבר (20 + 2 + 16 = 38) ‘HeBeR’ Héber, il patriarca.

עד (4 + 16 = 20) ‘aveva’ eternità e   עת (22 + 16 = 38) ‘Het’ Time.

עדן (14 + 4 + 16 = 34) ‘HeDeN’ Eden, delizie.

עזר (20 + 7 + 16 = 43) Aiuto ‘HeZeR’.  

עי (10 + 16 = 26) Rovina ‘HiI’.

עין (14 + 10 + 16 = 40) ‘HaÏN’ Occhio, fonte, la lettera Ain.

עיר (20 + 10 + 16 = 46) ‘HIR’ Guardiano, angelo.

על (12 + 16 = 28) Elevazione ‘HaL’, Altissima.

עלמה (5 + 13 + 12 + 16 = 46) ‘HaLMah’ Giovane ragazza.

עץ (18 + 16 = 34) Albero ‘HoTs’.  

ער (20 + 16 = 36) Nemico ‘HaR’.

Aïn enunciato per esteso :       עין                                          (14 + 10 + 16 = 40) e significa “occhio” o “fonte”

Nei Tarocchi la lettera AYIN è simboleggiata dalla lama 16: “La Tour Fulminée” detta anche ” La Maison-Dieu “

Questa lama riproduce una Torre decapitata da un fulmine e le due figure che erano in cima, sono cadute nel vuoto. Qui, Ayin, ci dice che gli obiettivi materiali dell’essere umano falliranno, schiacciati dall’intervento di una forza imprevista. L’impresa materiale raggiunge inevitabilmente un giorno i suoi limiti: o l’essere umano vi rinuncerà volontariamente o le circostanze lo costringeranno a farlo, con sofferenza. Dobbiamo saper volgere lo sguardo alla spiritualità, al pensiero alto e generoso.

Ayin, ci chiede di scendere dalla Torre dei Possedimenti Materiali prima che le circostanze ci costringano drammaticamente a farlo.

La Maison-Dieu simboleggia l’autoaffermazione e l’autocostruzione in equilibrio, tenendo conto degli avvertimenti.  

Il messaggio di La Maison-Dieu:   ” Con La Maison-Dieu, vado oltre ogni orgoglioso intento e mi elevo spiritualmente “.

Tarocchi del Sefer di Mosè

Il Numero Sedici, la Casa di Dio nel libro di Thoth, ha il decimo segno Shem/Sagittario nello Zodiaco sacro. È il primo Numero di questo sesto ternario (16-17-18), che quindi è sotto l’influenza della Provvidenza come il Numero Sette, la sua teosofia di riduzione (1 + 6 = 7). È lo stesso se sommiamo tutti i Numeri fino a Sedici, otteniamo la somma di 136 che nella riduzione teosofica ci dà Dieci poi Uno, Provvidenza… Se ci riferiamo alle disposizioni del sacro Zodiaco delle Tavole della Legge (capitolo V), sappiamo che Noè è l’ultima manifestazione di Seth/Virgo, e che i tre segni dell’evoluzione del quarto quadrante sono i figli di Noè quindi il suo insegnamento, e la padronanza o meno del suo libero arbitrio. Ciò significa che i segni successivi a quello di Noè/Capricorno sono in realtà le manifestazioni di quest’ultimo. Il Numero Quindici ci indica che ha la possibilità di scegliere di essere un Mago o uno Stregone, secondo la sua capacità di padroneggiare i Poteri e le Virtù che appaiono nella sua eredità karmica dei Quindici Poteri, secondo la Temperanza che assicura l’armonia spirituale. L’intemperanza, di cui rimane libero di usare, conducendolo non più sui sentieri dell’evoluzione, ma sui sentieri dell’involuzione, quelli del Destino e dello zodiaco profano. Così, se avesse il desiderio di abusare delle facoltà superiori e dei poteri che sono suoi, cedendo ad esempio al fascino del loro potere, che non mancherebbe di generare un’appassionata simpatia, soffrirebbe presto il loro terribile incantesimo. Forte volontà, che è ciò che avrà sviluppato l’Iniziato del Numero Quindici, allora soddisferebbe il desiderio che diverrebbe così ardente da sottoporre questa volontà in proporzione alla potenza di questa. L’incantesimo che questo desiderio appassionato provoca sul Mago è una vera malattia morale che finirà per avvelenare la sua corretta visione e pervertire il suo acuto senso di discernimento. Questa corruzione spirituale è una delle tante tentazioni di un magnetismo potentissimo, che il Mago dovrà vincere, pena la vista dell’edificio, che il suo uomo riesce a realizzare. L’incantesimo che questo desiderio appassionato provoca sul Mago è una vera malattia morale che finirà per avvelenare la sua corretta visione e pervertire il suo acuto senso di discernimento. Questa corruzione spirituale è una delle tante tentazioni di un magnetismo potentissimo, che il Mago dovrà vincere, pena la vista dell’edificio, che il suo uomo riesce a realizzare. L’incantesimo che questo desiderio appassionato provoca sul Mago è una vera malattia morale che finirà per avvelenare la sua corretta visione e pervertire il suo acuto senso di discernimento. Questa corruzione spirituale è una delle tante tentazioni di un magnetismo potentissimo, che il Mago dovrà vincere, pena la vista dell’edificio, che il suo uomo riesce a realizzare.ego deviandolo dalla sua missione, abbattuto dalla perdita dell’onnipotenza dei legami sottili che lo legavano alle energie della Divina Provvidenza. Come Adamo che con le scelte della sua facoltà volitiva si è tagliato fuori dalle luci di Lui-gli-Dèi, affonderà nelle tenebre dell’ignoranza e dell’ardore avido. Il geroglifico del segno di Sem/Sagittario è quello del Centauro metà animale, metà uomo, che quest’ultimo domina con la sua volontà dirigendo la freccia della sua volontà con l’arco teso verso l’alto… Il Numero Quindici essendo il passo finale provvidenziale manifestazione, poiché l’abbiamo vista dopo Noè/Capricorno, i seguenti segni sono opera sua diretta, nessuna delle 78 lame del libro di Thoth, ha per riduzione teosofica un Numero maggiore di Quindici (7 + 8 = 15).

Il simbolismo geroglifico della Lama del libro di Thoth è perfettamente corretto su questo punto; questa torre che ricorda la famosa Torre di Babele, e che si vede decapitata dal fulmine che viene dal Sole (la luce, la Conoscenza), fa sgretolare i mattoni sulle teste delle anime-di-vitache sono all’origine di questa costruzione vana e derisoria, che non è in alcun modo simile alla Teba che l’iniziato deve costruire, quest’Arca probabilmente sopravviverà al diluvio. Questa torre è costruita impilando materiali a misura d’uomo (parte animale del Centauro), il che la rende una costruzione della stessa natura che non può in alcun modo essere misurata con le rivelazioni della Provvidenza e della sua cosmologia, i cui materiali sono sovrumani. Questa torre condanna il suo costruttore ad essere solo opera sua, che per quanto imponente e ambiziosa, non sarà mai degna di confronto con l’opera celeste. È soprattutto la manifestazione di una vanità che, invece di elevarne la vittima, la riduce alla ristrettezza dei limiti della natura umana, che alla luce delle Leggi della Divina Provvidenza, non è che pura follia.Dogma e rituale di alta magia , Eliphas Lévi diceva parlando del Numero Sedici:

Tutti abbiamo un difetto dominante che è, per la nostra anima, come l’ombelico della sua nascita peccaminosa, ed è per questo che il nemico può sempre prenderci: vanità per alcuni, pigrizia per altri, l’egoismo per la maggior parte. Lascia che uno spirito astuto e malvagio si impadronisca di questa primavera e sei perduto. Allora diventi non pazzo, non stupido, ma positivamente alienato, in tutta la forza di questa espressione, vale a dire sottoposto a un impulso estraneo. In questo stato, hai un istintivo orrore di tutto ciò che ti farebbe rinsavire, e non vuoi nemmeno sentire le rappresentazioni contrarie alla tua demenza. È una delle malattie più pericolose che possono influenzare il morale umano.

Il modo migliore per difendersi dal flagello del Numero Sedici è ovviamente la pratica della Temperanza, ma soprattutto quella di questa Virtù più emblematica della saggezza, intendo l’ Umiltà , di cui questo Numero è l’espressione dell’onnipotenza. Perché se il Numero Quindici è quello del libero arbitrio, questa libertà non può essere espressa durevolmente per coloro che cadono rapidamente sotto il dominio di desideri, passioni, emozioni o vane ambizioni. L’ Umiltà , come abbiamo avuto molte occasioni di vedere nei precedenti capitoli dell’Educazione delle Tavole della Legge, libera e toglie servitù gravose derivanti dalla vanità e dalla presunzione, è anche il segno ineludibile della divinità delanima di vita perché, come potrebbe colui che raggiunge la piena consapevolezza delle realtà della Creazione divina, non essere in grado di dimostrare la più grande Umiltà, segno che, tutto sommato, è diventato simile per il suo discernimento al suo Creatore. Nella Bhagavad Gîta abbiamo questo mirabile verso che riassume tutto il simbolismo del Numero Sedici e del Dio Torre del libro di Thoth:

Versetto: 13.8, Umiltà, modestia, non violenza, tolleranza, semplicità, atto di avvicinarsi a un vero maestro spirituale, purezza, fermezza e autocontrollo; la rinuncia agli oggetti del piacere dei sensi, la liberazione del falso ego e la chiara percezione che nascita, malattia, vecchiaia e morte sono mali da combattere; distacco da sua moglie, dai suoi figli, dalla sua casa e da ciò che ad essa è attaccato, uguaglianza di spirito in tutte le situazioni, piacevoli o dolorose; la devozione pura e costante a Me, la ricerca di luoghi solitari e il distacco dalle masse, il riconoscimento dell’importanza della realizzazione spirituale e la ricerca filosofica della Verità Assoluta – tale è, dichiaro, la conoscenza, tutto ciò che va contro l’ignoranza.

Nel Tao-Tô-King , Lao-Tseu riassume per noi la virtù di questo Numero Sedici con la semplicità e l’eleganza di una visione corretta senza tempo:

Tutti dicono che la via è immensa.

E che non può essere paragonato a nient’altro. È proprio per la sua immensità che è diverso da tutto ciò che conosciamo.

Se non lo fosse, molto tempo fa si sarebbe dissipato.

Ci sono tre tesori che conservo dentro di me: Il primo è l’amore.

La seconda è la frugalità. Il terzo è l’umiltà.

Attraverso l’amore si può diventare coraggiosi.

Attraverso l’economia nasce la generosità.

Con l’umiltà si può raggiungere la vetta. Gli uomini non amano più, ma fingono di essere coraggiosi.

Hanno perso il gusto per l’economia ma si dichiarano generosi.

Hanno dimenticato l’umiltà e stanno lottando per essere i primi.

È un pendio che porta alla morte. Se lottiamo per amore usciamo sempre vittoriosi e la città che difendiamo diventa inespugnabile.

Il cielo aiuta l’uomo che ama e lo rende invulnerabile. E fa di lui uno scudo della sua misericordia.

Il Numero Sedici ha la lettera ebraica Hain , nome divino Azaz (Forte).

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere deve essere considerato nella doppia relazione di vocale e consonante. Secondo il suo significato vocale, rappresenta l’interno dell’orecchio umano, e diventa il simbolo di rumori confusi, sordi, inapprezzabili; suoni profondi e intatti. Secondo il suo significato consonantico, appartiene al tocco gutturale e rappresenta la cavità toracica. Usato sotto entrambi gli aspetti, come segno grammaticale, è generalmente quello del significato materiale, l’immagine del vuoto e del nulla. Come vocale, è il segno Vav, considerato nelle sue relazioni puramente fisiche. Come consonante, è il segno di tutto ciò che è curvo, falso, perverso e malvagio. Il suo numero aritmetico è 70 .

Abbiamo perso coscienza, in Occidente, della lettera come energia, le lettere sono morte, devitalizzate. Annick de Souzenelle, insegnando le lettere ebraiche, ha l’impressione di contribuire alla rivitalizzazione della lingua ea ridare forza alle lettere che sono energie vive. Quando parliamo emettiamo energie le cui forze non sono solo ricevute dagli altri, ma sono forze cosmiche creative in noi e nel mondo. Sebbene gli Ebrei abbiano dimenticato questa tradizione, come accade quasi ovunque, è possibile per noi comunicare con essa entrando nel cuore della loro lingua e delle loro lettere.  

NAGOD significa comunicare. Questa parola è composta da Sostantivo e Dag. Gold Dag capovolto dà a Gad, il pesce. Siamo quindi lì in presenza di due pesci. La vera comunicazione si fa pesce per pesce, nel silenzio e nelle profondità dove possiamo raggiungerci nella loro stessa profondità.  

Il lavoro che facciamo qui, dice Annick de Souzenelle, non è un lavoro intellettuale, anche se la nostra comunicazione avviene attraverso le parole, perché queste parole sono piene di vita, ci forgiano e ci scolpiscono.  

Quando Dio parla sul monte Sinai, si dice che gli ebrei videro la voce divina. Vale a dire, questa voce divina scolpiva l’aria come scolpiva la loro carne. È la Parola divina che ci crea ad ogni istante in questo suono primordiale che siamo e che fa vibrare tutto il nostro essere psichico e tutto il nostro essere spirituale, e che vibra nel mondo. Ed è per questo che siamo co-creatori. Continuiamo a scolpire, a scolpire il mondo come dice il Sepher Yetzirah quando parla delle lettere che vengono tagliate, cesellate, che sono veri oggetti di oreficeria. Questo oggetto di bellezza verso cui stiamo cercando di andare è l’intera descrizione della Gerusalemme celeste tra i giudeo-cristiani. È questo gioiello che dobbiamo sviluppare dentro di noi,  

Annick de Souzenelle riassume poi l’insegnamento che ci ha dato dall’ottobre 1978 sulle lettere ebraiche e che sono riassunti nelle precedenti relazioni. Ciononostante, estraiamo alcuni passaggi da quanto ci ha ricordato il nostro facilitatore per dare, ai nuovi arrivati, i nomi, i valori e i simboli delle lettere già studiate.  

ALEPH: la testa cornuta, le corna che sono le antenne attraverso le quali riceviamo informazioni. Questo spiega perché Aleph è anche il capo, chiunque esso sia, il marito, il principe, ecc. Sebbene sia la prima lettera, possiamo dire che è quasi fuori dall’alfabeto, perché è la cerniera tra il creato e l’increato. Lei è l’alfa e l’omega. Il suo valore è l’unità, vale a dire che possiamo paragonarla a un punto che siamo obbligati a fissare senza poterlo dimostrare.  

BEITH: valore 2. In breve, è la prima lettera dell’alfabeto. È casa, è ricettività, è ciascuno di noi, è tutta la creazione. Beith, con la sua alterità, ci indica che la Creazione è fondata sul numero 2. Siamo strutturati nella dualità che ha un solo scopo: coprire l’unità di Aleph.  

GUIMEL: valore 3. È il cammello. Possiamo dire che la distanza tra Beith e Aleph è un deserto. Siamo in giardini che sono deserti. Cosa sono questi giardini? Questi sono tutti i deliziosi momenti che sperimentiamo nelle nostre relazioni umane. Ma sono artificiali rispetto al giardino di cui sono il riflesso, sono deserte. Per non essere fermati nella nostra evoluzione, dovranno rappresentare dei gradini che dovremo abbandonare per salire verso il giardino finale. Questo cammello ci rivelerà la forza che abbiamo in noi per cogliere questa marcia, perché è perfettamente in grado di attraversare il deserto senza andare a cercare acqua all’esterno. Porta la sua acqua dentro di sé.  

DALETH: valore 4, la Porta. È il limite, è la prova, ma anche l’invito a passare questa porta, cioè a passare da un piano di coscienza ad un altro piano di coscienza. Essendo il Guimel (3) il movimento, il Daleth (4) è la porta costruita utilizzando due stipiti e che è strutturata. C’è quindi un giusto rapporto tra 3 e 4, movimento e struttura, l’uno non può fare a meno dell’altro, sono inseparabili.  

LUI: valore 5, il respiro. È il respiro creativo, è la vita, è anche il germe. Ogni essere è definito secondo la qualità del suo respiro e il respiro che riceve. Gli conferisce la sua specificità.  

VAV: valore 6, il gancio. Questo è ciò che unisce. Quando il Vav è solo, è la congiunzione “e”. Se Dio ha creato l’uomo il sesto giorno, che viene alla fine della Creazione, in qualche modo lo ricapitola e rappresenta la congiunzione tra il creato e l’increato. È la spina dorsale cosmica del mondo. D’ora in poi l’uomo è chiamato a passare al 7, 8 e 9 per far nascere lo Yod che è il 10.  

ZAIN: valore 7, è un’arma. Il 7 è un completamento, poiché Dio vide la sua Opera il settimo giorno. Ma chi dice perfezione, dice morte, perché la perfezione è quiete. Chiede di essere spezzata per poter passare su un altro piano, verso una perfezione superiore, per così dire. Zain è la freccia che attraversa la tunica di pelle per portare l’uomo a ritrovare finalmente la sua natura originaria.  

HEITH: valore 8, la barriera. Sarà un altro calvario. Uscendo da un campo magnetico, energetico, l’uomo si troverà di fronte a un altro campo. Avrà acquisito le strutture che gli permetteranno di catturarlo? Questo nuovo “custode della soglia” lo costringerà a cercare in sé le energie necessarie che gli permetteranno di varcare questa barriera.  

TEITH: valore 9. Questo è un nuovo completamento, quello di Zain essendo stato provvisorio. Il Teith indica che tutti i gradini della scala di Giacobbe sono stati saliti. La sposa ha indossato il suo vestito, è pronta a ricevere lo sposo. Teith è lo scudo che estende la spada, la spada che è lo Yod, i Cherubini che custodiscono l’ingresso al Giardino dell’Eden con la loro spada fiammeggiante. L’uomo deve entrare in questo Eden, deve misurarsi con questa spada e diventare lo Yod-Hé-Vov-Hé che viviamo con il numero 10, cioè con il ritorno all’unità che è YOD, valore 10.  

CAPH: il valore 20 fa eco al Beith (2) essendo anche un contenitore. La lettera Caph è come un chakra, è un contenitore di energia che si aprirà gradualmente.  

LAMED: valore 30, il pungiglione. È lo strumento con cui il pastore divino condurrà l’animale cornuto che siamo, l’animale tanto quanto ha le antenne alzate verso il Cielo dal quale riceve informazioni. Non informazioni dall’esterno, ma informazioni dall’interno.

MEM: valore 40, la matrice che è allo stesso tempo uno stop, una porta, la matrice irriga (Maim). Sono acque da cui l’uomo deve uscire per rinascere come Noè, per entrare in nuove matrici successive.  

NOUN : valore 50, è il Pesce, il germe che racchiude tutta la promessa del suo sviluppo. Nei pochi cromosomi raccolti nel grembo materno c’è già tutto l’uomo. Il 50 implica una totalità. Ma la Monaca essendo un germe è molto fragile e ha bisogno di un sostegno, un sostegno e sarà il  

SAMEK , valore 60, che sarà il supporto, così come il Vav, valore 6, rappresenta la colonna vertebrale. È il supporto che permette di arrivare fino all’Aleph finale. È anche l’albero della nave, l’asta della bandiera.  

ci avviciniamo alla lettera AYIN che ha il valore 70 . Ma prima di parlarne, voglio ricordare velocemente la lettera che le corrisponde in termini di unità, lo Zain che ha il valore 7 e che è questa lettera che ha per forma grafica un fulmine, infine una sciabola. Come ti dicevo, il 7 è sempre legato a una perfezione da raggiungere e quindi a una rottura necessaria affinché la vita continui e si possa passare ad un altro ciclo, ad un altro stato. Il 7 in ebraico è Sheva che significa “soddisfatto”. Sembra il nome del dio indù Shiva che distrugge per ricostruire con gli stessi materiali, che distrugge con il suo unico sguardo tutto ciò che non esce dall’eternità.  

La stessa idea fondamentale si ritrova con il numero 70, ma questa volta vissuta, vissuta nel corpo dell’uomo che si occupa sempre del piano delle decine. Abbiamo visto lo Yod che è la mano, che è la mano del vasaio: “Noi siamo l’argilla e tu sei il vasaio. Noi siamo opera delle tue mani…” (Isaia LXIV, 8), il Caph che è il cavo della mano, il Lamed che è un po’ diverso, la Monaca il germe nel grembo materno e il Samik, l’albero, cioè , la spina.  

AYIN significa l’occhio o la fonte . C’è sempre un legame tra due significati della stessa parola, la stessa energia. Il valore comune tra l’occhio e la fonte si trova nella loro profonda giunzione, non nello sguardo che vede ciò che vediamo immediatamente, ma quello che va alla fonte, che vede nel profondo dell’anima, che cercherà tutta questa famosa riserva di energia che è lì in attesa. E andando alla propria sorgente, l’occhio va a quello dell’altro, perché siamo Uno nel profondo.  

Nei geroglifici egizi, l’Ayin è rappresentato da un occhio con una pupilla nel mezzo. Stilizzato molto rapidamente dà un cerchio, la O, così come lo zero. Cos’è lo zero, il mistero dello Zero introdotto dagli arabi? È l’abisso della sorgente o la sorgente degli abissi, che troviamo nel Libro di Giobbe. È l’occhio delle grandi profondità, la matrice ultima della morte e della risurrezione.  

Ayin si scrive con uno Zain, valore 7, uno Yod, valore 10 e la Nun finale, valore 700. Lo Yod va quindi inserito tra due 7. È lo Yod-Hé-Vov-Hé che si profila, c’ è tutto questa potenzialità divina che ciascuno di noi porta in sé e che si afferra tra due lettere molto scomode. Perché ogni volta che vediamo apparire il 7, siamo nella pienezza, ma anche nell’incertezza di un nuovo piano da avvicinare, che, ricco di piani precedenti, deve segnare una nuova progressione. Ayin è una parola che racchiude un dinamismo che non permette riposo, è l’occhio spietato che squarcia tutte le profondità.  

Come la freccia di Zain trafigge la tunica di pelle, così l’occhio attraversa tutti i campi della coscienza, costringendoci a vedere il mostro che siamo da qualche parte nelle profondità. Questo sguardo, come quello di Shiva, trafigge tutti i giorni della Creazione di cui siamo tessuti e tutte le successive tuniche di cui siamo stati ricoperti, fino a sprofondare oltre il primo giorno che è il grande Abisso, la grande oscurità. È terribilmente spaventoso finché non abbiamo acquisito le strutture necessarie ed è per questo che non dobbiamo andare troppo veloci.  

C’è una dialettica tra l’Ayin e l’Aleph, la primissima lettera che ha il valore 1. È il primissimo giorno ed è per questo che ogni realtà che seguirà una discesa, sarà una nuova Aleph.  

L’ultima volta abbiamo visto la lettera Heith che ha il valore 8 e che è la barriera, e il 9 che è un’altra barriera che precede il 10, l’unità, il nuovo campo assoluto di coscienza verso cui l’uomo sta andando. Qui vivremo gli anni 80, non come una barriera, ma come una resurrezione. In effetti, è un nuovo 1.  

Ora troveremo le chiavi nelle parole in cui suoneranno le due lettere Ayin e Aleph. AV che si scrive con un Aleph e un Beith significa ” padre “. Aleph posa la creazione e Beith stabilisce il rapporto tra padre e figlia. Se sostituiamo Aleph con Ayin , la pronuncia sarà la stessa, tranne che Ayin è un gutturale, ma il significato sarà ” la nuvola “. La nuvola è ciò che ci separa dal Divino. Av scritto con un Ayin, questi sono tutti i campi di coscienza che ci separano dal Padre. Ayin deve diventare Aleph.  

La parola RA è molto importante: Reich che ha il valore 200 e Ayin. È la parola che viene tradotta con ” il male»Nell’Albero della Conoscenza dice del Bene e del Male e che, in realtà, è l’Albero di ciò che è luce e di ciò che non lo è ancora. A nostro avviso, ciò corrisponde a ciò che è cosciente e ciò che è ancora inconscio, e che non possiamo comprendere, stando fermi nel profondo. Ra è tutto ciò che è in serbo in ognuno di noi, nell’altro e in ogni elemento della creazione. Questa è la realtà che ci è ancora nascosta. Proprio come il dottore davanti al suo schermo a raggi X vede solo uno scheletro, così noi vediamo solo lo scheletro del mondo. E tutto il lavoro di Ayin è rimuovere gli schermi che ci separano dalla visione finale che è Av, il Padre. Se non ci occupiamo di Ra, questa riserva che è simbolicamente il femminile in ognuno di noi,  

AOR che è RA invertita con, collegando le due lettere, la Vav che è la congiunzione, il simbolo dell’uomo, significa la tunica di pelle. Nella Bibbia si dice che dopo che l’uomo e la donna ebbero mangiato il frutto dell’Albero della Conoscenza “erano coperti con la tunica di pelle. Mangiarono il frutto che era ancora nella riserva e la loro tragedia è aver creduto di essere già arrivati ​​al Padre. Quindi lì non possono andare oltre e vengono rimessi al punto di partenza, re-identificati con questa riserva di energia del sesto giorno e sono completamente al buio. Non ha niente a che fare con una punizione, è una misura di protezione che permette loro di riacquistare la loro fertilità, perché il loro errore li aveva resi sterili. Escono dalla loro illusione, è l’uscita dell’Eden.  

Anche noi dobbiamo uscire dalla nostra oscurità e, come la pianta, fare il nostro salto al sole.  

La stessa parola scritta con Aleph invece di Ayin è Luce . È ricettività alla Luce di Aleph, ma anche resistenza , perché non c’è luce senza che ci sia resistenza per catturare i raggi. Allo stesso modo, quando parlo, è necessario che qualcuno mi ascolti, altrimenti parlerei nel vuoto. Queste sono le prove che ci permettono di accedere alla Luce.  

Prendiamo la parola DAATH , scritta con il Daleth, l’Ayin e il Tav che è l’ultima lettera dell’alfabeto. Daleth è costruito esattamente come una porta con due stipiti che sono il 4 e il Lamed, il 3, il movimento che sta nel mezzo. Daath è costruito esattamente allo stesso modo. È la parola che significa ” conoscenza “. Abbiamo entrambi i 4, ma il Lamed è sostituito dall’Ayin. L’idea è la stessa, perché la conoscenza può essere acquisita solo passando per porte successive. L’Ayin, qui, ha il compito di attraversare tutti i campi della coscienza, è il divenire di noi stessi.  

Così come c’è una dialettica tra il 4, la struttura e il 3, vita e che, se i due telai delle porte si stringessero troppo soffocherebbero la vita e ci sarebbe solo la parola Dath, la legge. è lo stesso con Ayin. La legge è al servizio della vita, non è lì per costringerla, ma al contrario, per consentirle di compiere il suo futuro. Con Ayin la legge è ontologica e deve essere conosciuta da chi vuole lavorare sul proprio futuro.  

Abbiamo la parola HET , tempo . È stato dato all’uomo il tempo di raggiungere il Tav o l’omega, l’ultima energia da integrare affinché Ayin possa compiere il suo lavoro. Il tempo è diverso per ogni terra e mentre ci muoviamo verso terre successive i tempi si fanno sempre più profondi. Non ha senso usare le espressioni “più veloce” e “più lento”, hanno solo un significato psichico.  

Con la lettera Zain vi ho parlato della parola EZER che troviamo nella Genesi e che significa “ aiuto ”. Quando Dio rende l’uomo consapevole delle energie di cui è costituita la sua prima terra nella forma degli animali che dovrà nominare il sesto giorno, non trova “aiuto” capace di comunicare con lui. Dio poi porta Adamo in un “sonno profondo” che altro non è che la discesa in Ayin, discesa alla sorgente dove incontrerà questo aiuto, cioè il suo femminile che è la sua riserva di energie. L’aiuto non è qualcosa di esterno, siamo noi stessi, siamo il nostro stesso oggetto di comunicazione. Perché la parola che ha seguito Ezer è Nagod , comunicazione, è l’incontro con noi stessi nel profondo. Dobbiamo farci germi, cioè manipolare lo Zain per discendere in Ar o Ra, la nostra riserva di energie.  

Ayin è ancora il ” terzo occhio “, perché la comunicazione può essere solo un’informazione totale dall’interno. Ezer, l’aiutante, e Zera, che è composto dalle stesse lettere, si scambiano. Zera è il seminatore . Riscopriamo l’idea del germe. Quando Dio dice: facciamo un aiutante come lui…”, è “prendiamo il suo seme”. Ezer significa anche ” aiutare “, ma è più che aiutare, è portare la vita attraverso questo lavoro.  

ABOD che è scritto Ayin, Beith e Daleth significa “ lavorare “. In questa parola troviamo Av, la nuvola e Daleth, la porta. Il lavoro consiste quindi nell’attraversare la porta di tutti questi schermi per trovare il Padre. Hed, Ayin, Daleth, il tempo ci è dato. Il lavoro esterno deve echeggiare il lavoro interno. Tuttavia, attualmente, il lavoro esterno è diventato un lavoro distruttivo.  

Quando ti ho parlato dell’Albero di Sephiroth, ti ho detto che il primissimo Sephirah tutto in alto, al di sopra di Kether, non è stato rivelato. È la parola Ayin scritta con un Aleph, è Ain Soph che è il Nulla-Luce , cioè l’infinito . Abbiamo anche Ain-Soph-Aor che è la Luce infinita . Ayin che sopra è il Nulla, la sorgente che viene dalle altezze, è sotto la sorgente che viene dalle profondità. Si uniscono, sono la stessa cosa.  

Abbiamo anche la parola AZOB , liberare.  

Diamo un’occhiata alla parola EDEN , Ayin, Daleth e Noun final. Non è un posto comodo. Si costruisce con 70, 700 e poi 4. In altre parole, è una porta, non è un luogo dove l’uomo dovrebbe stare, ma dove ha ricevuto la Luce prima di partire. Ma ha attraversato la porta sbagliata, questo è il suo dramma. Doveva uscire per fare il suo lavoro nel profondo. Prima della caduta, questo lavoro è stato svolto in modo armonioso e senza questa sofferenza che abbiamo, per combattere le continue pulsioni di morte. “Meglio la morte…” dirà Giobbe. È questo stato dell’Eden, questo luogo che è preso tra due 7 e che ci spinge continuamente ad andare oltre.  

Non c’è vera discesa che non sia seguita da una salita. Il nostro peccato è disperare quando siamo in fondo alla fossa. È qui che non siamo mai stati così vicini alla massima altezza.  

Quando la lettera Ayin venne a presentarsi davanti al Santo Benedetto, fu raccomandato dalla parola ANAVAH che iniziasse: Ayin, Noun, Vav, Hé, e che significa ” modestia “, ” la dolcezza “. Ma in realtà questa parola va ben oltre, perché è l’Ayin che ci costringe a scendere verso la Monaca, per farci pescare ancora. Questa è la vera modestia.  

Allo stesso tempo abbiamo la parola NAVAH , la bellezza che può essere raggiunta solo nella fucina degli abissi.  

E il Creatore gli rimanda la lettera dicendogli: “Ma tu sei anche l’inizio della parola AVAH , distruzione , non puoi presiedere alla creazione del mondo”. In effetti, l’Ayin ci costringe a distruggere per ricostruire. Questa parola non è assolutamente traducibile senza essere tradita ed è per questo che quando la lettera Teith che presiede alla parola Tov , il Buono , venne a presentarsi davanti al Santo, Dio gli aveva detto: “Tu sei buono, sei brava, sei bella, ma non sei niente in confronto alla Tav che sarai in un mondo futuro”. Questo mondo futuro è il mondo in cui questo Tov avrà totalmente reintegrato il Ra , vale a dire quando la Luceavrà Darkness completamente integrato. E quando l’Ayin sarà completamente esausto nelle profondità, diventerà Aleph, cioè la Luce. E in quel momento il Tov irrompe e diventa tutto un altro Tov.  

Domanda: Gli antichi testi non erano appropriati dagli Ebrei? Non provengono da una tradizione più antica tramandata da Mosè?  

Risposta: Mi riferisco sempre alla tradizione storica di Mosè che riceve la Rivelazione sul monte Sinai. Ma ciò non significa che non portasse con sé le conoscenze acquisite dagli egiziani. L’Egitto era un fantastico crogiolo dove si trovavano tutte le tradizioni più antiche.  

Il popolo ebraico è comunque un popolo privilegiato in quanto è colui che deve partorire il Messia, lo Yod. Nel profondo siamo ebrei. Il grande dramma e peccato del cristianesimo è aver rifiutato il mondo ebraico ed è per questo che, per il momento, non è cristiano. <888>

15 – Samekh, lo Scudo di Luce

15 - stessoch1

15. SAMEKH, lo Scudo di Luce

 – Valore numerico: 60

 – Segno zodiacale: Sagittario

 – Significato: supporto

 – Radiazione: Gialla

Nozioni – Chiavi:

 – Una sosta è necessaria per ricaricare le batterie, riprendere le forze

 – Diventa consapevole che siamo al sicuro, protetti e supportati dal Divino

 – Confida nella Grazia

 – Abbi il coraggio di lasciarti amare

Corpo: cistifellea 
 

Se fossimo pienamente consapevoli dell’incredibile Amore che accompagna ogni nostro passo, ogni paura scomparirebbe all’istante dalla faccia del mondo!

Samekh rappresenta questo Amore che non chiede nulla, che semplicemente ci offre il suo sostegno senza chiedere nulla in cambio. Questa lettera solare a tutto tondo è un’oasi di pace, un nido di tenerezza dove l’uccello ferito può riposare per guarire e recuperare le forze.

La vita ci invita ad abbandonarci alla Grazia divina, ad avere fiducia e ad abbandonare tutte le preoccupazioni. Questo non significa che non dobbiamo agire, ma renderci conto che la Luce ci sostiene e ci accompagna nelle nostre azioni.

Può anche significare che è ora di prendere una pausa, di ricaricare le batterie. Forse ci siamo lasciati coinvolgere nella spirale dei tumulti quotidiani? Forse abbiamo dimenticato l’essenziale incontro con il nostro Essere di Luce, nel momento presente? Bisogna quindi dedicare il tempo necessario per fare un passo indietro, fare il punto, ritrovare il nostro santuario interiore, assaporare il silenzio, tornare alle origini…

Samekh è legato al simbolo dell’arcobaleno, segno dell’Alleanza. Lei è il Sole che appare dopo la tempesta e porta speranza per il Nuovo.

La domanda di Samekh

” O Viaggiatore in Cammino, accetti di ricevere il mio Amore che nulla ti chiede, nemmeno la fatica di andare avanti? Qualunque siano le tue scelte, le tue azioni, io ti amo. Qualunque sia la tua colpa o i tuoi giudizi su te stesso, io amo tu, io sono qui e ti appoggio Ne sei consapevole?

Non dubitare mai di questo Amore che ti circonda, non limitarlo, non aspettarlo in modo specifico o da qualcuno in particolare. Allora saprai come riconoscerlo. Ogni tua lacrima è stata contata da Dio. Ma oggi hai appuntamento con la Pace del Cuore, se vuoi abbandonarti alla mia luce solare.

Sì, riposa nel mio splendore, combatti stanco. Non hai più bisogno di armature. Sarò il tuo Scudo di Luce, non per separarti dagli altri, ma per unirti alla vita. Sono più potente di tutto ciò che potrebbe spaventarti, in sé o intorno a te. Senti la mia presenza nel chakra del cuore. Uniti a me, sei invincibile.

Il tuo percorso non è finito, ma impara ad apprezzarne ogni passo, non cercare la perfezione immediata. Accetta di essere un bambino che ritrova la gioia, perché si sente in perfetta sicurezza, accompagnato dai suoi divini Genitori. 

15_Samekh_Marie_Elia

Preghiera a Samekh

O Samekh, potere di compassione La
mia anima ti chiama e si precipita verso di te.
Conosco la lunga strada e la polvere della strada.
Conosco la sofferenza e l’illusione della dualità.
Conosco la lotta degli opposti che si oppongono l’uno all’altro.
Ma aspiro, oh Samekh, a vivere in tutti i miei corpi
La sovrana coscienza dell’unità.
 
Non c’è sicurezza se non in Te
In cui giace il segreto dei triangoli intrecciati
Così, nel nome dei miei fratelli e sorelle
Nella coscienza dell’umanità Uno
io invoco la grazia e il sostegno divini
Affinché sulla terra risplenda la gloria del Signore
Perché è vero che niente ti è impossibile.
 
O Samekh, amore del sole
De “metti nel mio cuore il tuo invincibile Scudo
Nato dalla coscienza dell’Unità degli opposti
Dove si incontrano nello stesso amore
L’ombra e la Luce
Gli abissi e il Sole
Il corvo nero e la colomba bianca.
 
Guarda, o miei fratelli, l’Arcobaleno è risorto
Sulla Terra che è diventata nuova
Ti ho trovato, oh Samekh
Perché tutto il mio essere
ha ricordato l’Alleanza
 
Amen

Quindicesima lettera dell’alfabeto, Samekh si ottiene con un fischio tra i denti, corrisponde alla “S” degli alfabeti occidentali. La sua forma arrotondata e massiccia è come quella di una roccia.Simbolismo La lettera Samech significa: premere, sostenere, riposare. Inoltre: lische di pesce. Questa lettera rappresenta simbolicamente “il sostegno del mondo”, senza di essa tutto crolla. È l’albero della Vita della tradizione, l’albero della Conoscenza del bene e del male del Giardino dell’Eden, l’albero di Sephiroth, il sentiero segnato. Ma è un cammino che si percorre senza guardare, senza discernimento, senza fare domande, con il rischio di essere rinchiusi (lo dimostra la forma del Samekh). Seguiamo questa strada cercando sicurezza, sostegno, senza renderci conto che è un patto difficile da rompere. Questa lettera rappresenta tutti i nostri attaccamenti, le nostre passioni su cui contiamo, ma che fungono da trappola che si chiude. Questa lettera simboleggia la fine di un ciclo. Origine: L’ideogramma del Samekh è la continuità della Monaca, perché sebbene il nome significhi “supporto”, nella sua versione più antica l’ideogramma rappresentava un “pesce”. Tuttavia, il protosinaitico non mantenne la forma del pesce, ma solo il suo scheletro, vale a dire le sue ossa. Possiamo così fare il collegamento con il senso più generalmente accettato di Samikh, vale a dire supporto e supporto. Perché lo scheletro è la struttura che “sostiene” il corpo. Anche la scrittura del Samekh evoca un albero con i suoi rami, ma allora sarebbe piuttosto un albero con gli aghi, come il pino. Come mostra la Bibbia, lo scheletro portante è la natura femminile: Adamo disse: questo , questa volta, è l’osso delle mie ossa e la carne della mia carne!(donna) “(Genesi 2:23). Le tre barre orizzontali sono i tre gradi dell’anima (Nefesh, Ruach, Neshamah), a cui aspirava la Monaca, e l’asse verticale è il principio che le sostiene. e che serve come loro quadro.Significato: Samekh deriva dalla radice “samakh” che evoca l’azione di “riposare”, “indossare”, “premere”. Per estensione, forma i verbi “sostenere” e sostenere”, ma anche “confortare”.

Esaminiamo anche il significato delle parole formate dalla lettera Samech, per comprenderne meglio il significato.

Siman o Samekh-man è il segno, il simbolo, l’auspicio. La quaglia o la manna che cade dal cielo sono tutti segni per gli ebrei che vagano nel deserto. Samekh è il sostegno, l’uomo è l’interrogatorio: il simbolo è il sostegno della “domanda”, della sua interrogazione di ciascuno.

Associato alle acque chiuse del “Final Mem”, Samekh dà “sam” che significa sia profumo che veleno, due tipi di confinamento che hanno ciascuno, però, attraverso la lettera Samekh, un barlume di speranza: un momento di felicità fisica emanato da il profumo, possibilità di liberazione o fuga nella morte, attraverso il veleno.

Il “sod” segreto o samekh-waw-dalet si trova nella cerchia degli amici attorno a un tavolo o nella cerchia dei cospiratori; ma il cerchio non si chiude mai del tutto: il segreto trasuda già dalla porta del dalet.

Associato alla casa di Bet, Samech dà “sab”, l’anziano, il saggio che è qui il sostegno di questa casa e il garante della sua perpetuazione. Riguarda anche l’Antico dei Giorni, il padrone dell’Universo, la Roccia della casa.

Il valore di questo segno è sessanta, sostanza del mondo materiale creato per sessanta secoli, secondo la Tradizione. È la sostanza del popolo d’Israele, rappresentato dalle seicentomila anime che escono dall’Egitto, la sostanza dei sessanta trattati del Talmud ei sessanta gradi di ogni anima. Allo stesso modo nello spazio, la dimensione massima del Tempio di Gerusalemme è di sessanta cubiti, da qui la sua sostanza.

Il miracolo di questa roccia apparentemente inanimata è di essere un supporto protettivo e una memoria che accoglie e conserva la traccia di una luce dimenticata e quindi la sostanza di tutte le cose.lingua ebraica

Forma della lettera:

15 - vecchio uguale

Il disegno originale era diverso: tre linee orizzontali barrate da una linea verticale, disegno del geroglifico “tet” che rappresenta un tronco d’albero, “supporto” dei resti di Osiride e il cui significato è stabilità.

Perché il “Samikh” è chiuso e non aperto? Poiché simboleggia Israele, la “Shekhina” (la presenza divina) li circonda come un muro su tutti i lati … (il libro delle lettere – Rabbi Akkiba)

Secondo la Cabala, il disegno del segno Samech è chiuso perché è a immagine del vuoto che è stato installato, dopo il “ritiro” del divino, per consentire la Creazione. Ma il video non è assoluto: vi è confinato un residuo della luce originaria , vi è potenzialmente contenuta un’impressione, una coscienza del divino , come nel vaso delle scintille di luce originaria, chiamato sephirah.

Il cerchio che si chiude su se stesso è anche un fine: il cerchio è una chiusura, una prigione, un “corallo” in cui si gira in tondo, per istinto, necessità o caparbietà. Spinto dalla magia, il cerchio diventa un reclusione senza possibilità di fuga. Ma il cerchio può essere anche una luce avvolgente o un supporto materiale e tangibile. Infatti il ​​significato della lettera Samech è quello di sostegno e sostegno: sostegno ai poveri, agli oppressi, sostegno ai depressi o agli sminuiti oa chi cade.

Il Samekh è formato da un cerchio nero contenente uno spazio bianco. Lo spazio bianco interno rappresenta la natura divina, interamente spirituale, distaccata dai vincoli materiali (Séfer haTémounah). Il cerchio nero simboleggia l’intera terra piena dell’onnipresente Gloria Divina. “Il bordo del Samekh designa Do, il protettore, e l’interno designa Israele, che dipende da esso” (Autioth di R. Akiva).Gematria:Il valore 60 associato a Samekh mostra l’abbondanza e il compimento di un tempo o di uno spazio. Questo numero riguarda anche la protezione, il ricettacolo, il completamento di un ciclo e l’ora della morte.Questo numero riguarda anche la protezione, come mostra il Cantico dei Cantici (3,7-8): “Intorno a lui sono 60 eroi, eroi d’Israele, tutti armati di spade”. La forma rotonda del Samekh evoca anche un recipiente, rappresentato dalla parola ‘”kéli”, il cui valore è 60 (questo valore riporta anche a “6”, quindi a “Vav” che è il simbolo del sesto giorno della creazione dove appare l’uomo).”Ecco il letto di Salomone: sessanta valorosi tra i valorosi d’Israele lo circondano. Tutti gli amanti della spada, educati alla guerra, ciascuno con la spada al fianco, perché il terrore è nelle notti”. (Canzone dei Cantici)Samekh, legato alla vibrazione del numero 60, ha anche una risonanza con Vav (6) e Mem finale che gli somiglia un po’ (600) che è anche l’età di Noè al tempo del diluvio.Il 60 (10×6) evoca il potere dell’unità dello scudo di luce di Samekh.Questa unità è manifestata dalla Stella di David o Sigillo di Salomone nei 2 triangoli intrecciati.Questi due triangoli esprimono la famosa frase di Ermete il Grande incisa sulla Tavola di Smeraldo:”Tutto ciò che è in basso è come ciò che è in alto e ciò che è in alto è come ciò che è in basso”Samekh rappresenta la fine di un ciclo di 4 elementi, perché la vita non consiste nell’ottenere la felicità con le ricchezze materiali, ma nell’accumulare esperienze che portano alla Conoscenza, alla Saggezza, alla Perfezione.Quando la lettera Samech è attiva, “escono scintille dalle pietre e da tutta la natura” e l’Essere Umano percepisce l’esistenza di un principio nascosto che gli permetterà di comprendere ogni cosa.La sua corrispondenza nel corpo è la cistifellea.Samekh è la grande lettera che ha creato il segno del Sagittario che significa “ARCO” È quindi legata al simbolo dell’Arcobaleno, segno dell’Alleanza pronunciato da Dio dopo il diluvio. Samekh è Compassione e Misericordia Divina. Pertanto, lei è lì per coloro che cadono e lottano nella sofferenza. È l’unica lettera con Mem finale che rappresenta uno spazio chiuso. Questo spazio rappresenta la sicurezza assoluta che nulla può scuotere. È il balsamo benefico che lenisce la sofferenza. Il valore completo della parola Samech è pari a 120. Questo valore simboleggia il completamento di un cyde e il momento dell’arrivo della morte. Questo valore è rappresentato dalla parola “tsal”, che significa “ombra”. Samikh è la quindicesima lettera, la somma dei primi 15 numeri è pari a 120.

Troviamo la lettera Samekh sulla 15° carta dei Tarocchi di Marsiglia: “Il diavolo”

Samek lettera s

15 - stessok2

Il design delle Samek s è quello di un cerchio.
Ma il vecchio ideogramma ricorda un albero con tre rami orizzontali. Così il Samek è diventato il buco dove la parola vivente germoglia nella terra e diventerà l’albero della vita. La figura circolare, chiusa su tutti i lati, ricorda la forma della Mem £ finale che nella parola Adam £ d’ simboleggerà il Messia, la città messianica, la Gerusalemme celeste rappresentata in un luogo quadrato trafitto da 12 porte.

Ma la lettera s di Samek è interamente circolare mentre la Mem finale è quadrata. È il buco che sosterrà il seme in modo che l’albero della vita possa germogliare.

Luca 17:6  E il Signore disse: Se aveste fede quanto un granello di senape, direste a questo sicomoro: Sradicati e piantati nel mare; e lui ti obbedirebbe.

Il Samek s di valore 60, è in corrispondenza di Waw w di valore 6, e £ di valore 600. 

La lettera w è il segno della relazione. In coniugazione, posto come prefisso del verbo, trasforma il passato inadempiendolo, e il futuro incompiuto compiendolo.

La lettera Samek compare per la prima volta nella parola “surround”. »Bbs« sabab »

“ Il nome Colui è Pischon, è lui che circonda tutto il paese di Havilah (cerchio), dove si trova l’oro in Genesi 2:11 .

Si tratta del fiume UNO del Giardino dell’Eden, un fiume torrenziale, fonte di acqua viva che sgorga ciò che circonda dove è l’oro.

La via dell’unicità non è l’acqua ferma, ma una sorgente d’acqua viva che sgorga, quindi un rinnovamento in un fiume torrenziale.

Il nome di questa lettera deriva dalla radice Samak ¢ ms, sostenere, premere, indossare.

” Il Signore sostiene chi vacilla ” Salmo 145: 14

Impedisce allo sguardo di scendere, ma anzi incita ad alzarsi, a mettersi sotto l’altro per sorreggerlo, in un gesto, un sorriso, una parola che ama, che salva.

Il libro dello Zohar fa riferimento a questo verso per caratterizzare la lettera Samek: s ” È proprio a causa della tua destinazione che devi rimanere lì, perché se ti allontanassi da lì per operare la creazione del mondo, ciò accadrebbe. quelli che stanno per cadere perché si appoggiano a te. 

Il Samek impedisce uno sguardo che condanna, esclude, rinchiude. Per questo prende in prestito il segno per eccellenza della reclusione: il cerchio per trasfigurarlo in una porta liberatrice. Ogni conoscenza significata avrà il suo principio solo nella ricezione nel suo cuore dell’Altro informale, inconoscibile al di là di ogni giudizio. Allo stesso modo Cristo trasfigura la croce, segno della pace sociale romana, ma una pace che nega all’altro di mantenere una comunità di confusione, la croce trasfigura come segno di amore per l’altro verso il raggiungimento della comunione sociale il cui principio è la carità… messianismo.

Questa singola lettera, 15a lettera dell’alephbeith, si svolge come dentale sulla coppia di rami della menorah dallo Iod, simmetricamente alla Theit, sovrapposta al segno cardinale dell’aria, Bilancia, e alla 15a lama maggiore dei tarocchi .

L’arcano è intitolato “Il diavolo” o “Tifone” o “La passione”. Raffigura su un piedistallo un demone ermafrodita cornuto, con ali di pipistrello e zampe di capra, che tiene nella mano destra abbassata una torcia e nella mano sinistra alzata il simbolo del lingam. Sul suo braccio destro leggiamo “Risolvi” e sul sinistro “Coagula”. Due folletti, un maschio e l’altra femmina, sono attaccati al piedistallo con una corda intorno al collo.

Questa allegoria delle energie complementari da bilanciare dominandole e controbilanciandole con l’alternanza, è qui rappresentata da Lucifero, corrispondente al pianeta Venere, padrone del segno della Bilancia e che è l’archetipo degli ostacoli (cioè -d. le nostre passioni) che dobbiamo superare.

La forma del Samek suggerisce il serpente ouroboros che si morde la coda, a significare l’alternanza ciclica espressa dal “Risolvi e Coagula” delle operazioni alchemiche per ottenere la pietra perfetta.

Come tentatore, è il serpente del Giardino dell’Eden, נחש ‘NacHaSh’ il cui nome è quello di ottone (metallo venusiano).

Il numero ’15’ è il triangolare di 5 e come tale indica il legame tra il creatore (10, triangolare di 4) e la sua creazione (21, triangolare di 6) e rappresenta anche lo sbocciare della vita nella creazione.

Come somma di 7, il Sabbath, e di 8, la Resurrezione (il Sabbath rappresenta il periodo coperto dall’Antico Testamento, e la Resurrezione, il periodo coperto dal Nuovo Testamento), sintetizza l’evoluzione spirituale dell’umanità.

Come somma di 6, il numero planetario del Sole, e 9, il numero della Luna, significa l’unione del maschile e del femminile.

Come somma di 3 (Saturno-Saggezza), 5 (Marte-Forza) e 7 (Venere-Bellezza), indica il cammino dell’iniziato sui 15 gradi che conducono al tempio di Salomone ed è il numero delle resurrezione e di rigenerazione.

Samek è l’iniziale di:

סוד  (4 + 6 + 15 = 25) ‘SOD’, Assemblea, deliberazione, segreto.

סיני (10 + 14 + 10 + 15 = 49) ‘SINaI’, Sinai.

ספיר (20 + 10 + 17 + 15 = 62) ‘SaPhIR’, Zaffiro.

ספר (20 + 17 + 15 = 52) ‘SaPhAR’, Scrivi, conta.

ספרה (5 + 20 + 17 + 15 = 57) ‘SePhiRah’, Numero.

Per esteso , Samek si scrive סמך (11 + 13 + 15 = 39) e significa “appoggiarsi”.

15 - Diavolo (2)

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: il Diavolo, numero 15, lettera ebraica Samech.  

Il diavolo.  

Il numero 15.  

Il Numero Quindici, il Diavolo nel libro di Thoth, è anche il nono segno Noè/Capricorno nello Zodiaco sacro. Questo terzo Numero del nostro quinto ternario (13-14-15) corrisponde per la sua posizione all’influenza del Destino, il che è confermato dalla sua riduzione teosofica (1 + 5 = 6), che a sua volta è nella terza posizione nel ternario ( 4-5-6). Per comprendere tutti gli alberi di questo Numero Quindici, occorre collegarsi a questo capitolo 6 che è specificamente dedicato al ruolo di Noè/Capricorno nelle Tavole della Legge. Il nostro Iniziato, il Numero Nove, (la nona manifestazione di Seth/Virgo, suo figlio), colui che è dotato dei Poteri dell’Enneade originale, il suo archetipo inconscio, deve accedere alla sua divinità sovrana sperimentando in Coscienza, i poteri della sua volontà mediante il dominio dei Poteri di questi Numeri. O subirà la sua discesa nell’inferno dell’incarnazione, senza riuscire a vincere le tentazioni del Destino, a cui sarà sottoposto per dimostrare la Forza del suo libero arbitrio; e in questo caso userà i suoi poteri di stregone. O riuscirà a superare le trappole del Destino che sono desideri, passioni, emozioni, tentazioni (di cui la sessualità corporea non è una delle ultime), nonché la voracità del suo ego, allora sarà il Mago, il Messia delle scritture che diverrà l’espressione incarnata della Provvidenza nella sfera organica, mentre per necessità strutturale questa dovrà lasciare in pace la sua natura all’interno di questa maledetta sfera. Il Numero Quindici è per eccellenza quello del libero arbitrio,  

Tali-come-lui-gli-dei.  

Chi accede alla Conoscenza, accede necessariamente a un certo grado di poteri magici. È opportuno comprendere per magia non ciò che violerebbe le Leggi della Creazione, ma i poteri sottili che la Coscienza acquisisce da chi si eleva al livello della Conoscenza delle Leggi superiori. Sapere dove si trova una cassaforte è una cosa; riuscire ad arrivarci è un altro, e conoscere la combinazione di questo forziere, che ne permetterà l’apertura, è analogamente la magia in questione qui. Quindi chi accede alla Conoscenza di parte del contenuto di questo scrigno, soccomberà alla tentazione della lussuria, di appropriarsi di queste ricchezze esaltando il suo ego, o sarà padrone dei suoi istinti, dei suoi vizi, e i suoi piccoli demoni interiori per utilizzare queste ricchezze svelate al servizio dell’opera provvidenziale?… Abbiamo visto, in questo capitolo dedicato a Noè, che per dedicarsi all’opera provvidenziale deve volontariamente accettare il principio, e l’opera da compiere non è altro che la Grande Opera alchemica, quella che consentirà di perpetuare la trasmissione della Conoscenza mediante in particolare la costruzione di una Teba capace di sopravvivere alle inondazioni. Per poter servire l’opera provvidenziale è dunque necessario aver acquisito le competenze necessarie e manifestare la volontà mettendola in pratica. Se è normale giudicare l’albero dai suoi frutti, è altrettanto normale giudicare l’anima della vita dal suo corso e dalle sue conquiste, a condizione che ci sia un cammino e realizzazioni nel senso concepibile dalla Provvidenza; vale a dire dalla volontà di partecipare a quest’Opera collettiva (che coinvolge forze multiple ed armoniosamente equilibrate) che è la Creazione Divina. Troviamo nella Bhagavad Gîta, quest’altra Thebah, questi pochi versi che verranno ad illustrare questo Numero Quindici, confermando se fosse necessario, che La Conoscenza ha davvero una fonte universale comune:

Versetto: 3.16   O Arjuna, colui che non fa un sacrificio come prescritto dai Veda vive certamente nel peccato; esiste invano colui che si diletta dei piaceri dei sensi.  

Versetto: 3.17 Tuttavia, per l’essere illuminato non c’è alcun dovere sul vero sé, che perfettamente adempiuto, gioisce e si accontenta solo in esso.  

Versetto: 3.18 Colui che ha realizzato la sua identità spirituale non persegue alcun interesse personale nell’adempimento dei suoi doveri, né cerca di evitare i suoi obblighi; non c’è bisogno che dipenda dagli altri.  

Versetto: 3.19 Così, l’uomo deve agire per senso del dovere, distaccato dal frutto delle sue azioni, poiché mediante il libero atto di attaccamento si raggiunge l’Assoluto. Versetto: 3.20 Anche re come Janakah, e altri, raggiunsero la perfezione attraverso l’adempimento del dovere. Assumi dunque il tuo compito, se non altro per l’edificazione del popolo.  

Versetto: 3.21 Qualunque cosa faccia un grande uomo, le masse del popolo seguono sempre le sue orme; il mondo intero segue lo standard che lui stabilisce con il suo esempio.  

Versetto: 3.22 O figlio di Prithâ, non c’è alcun dovere nei tre mondi che devo compiere; Non ho bisogno di niente, né voglio niente. Eppure, mi presto all’azione.  

Versetto: 3.23 Perché se non agissi, o Pârtha, tutti gli uomini seguirebbero certamente la via che così avrei fatto.  

Versetto: 3.24 Se mi fossi astenuto dall’agire, tutti gli universi sarebbero sprofondati nella desolazione; a causa mia, l’uomo genererebbe una progenie indesiderata. Così, turberei la pace di tutti gli esseri.  

Versetto: 3.25 Nell’adempiere al suo dovere, o discendente di Bharata, gli ignoranti si aggrappano ai frutti delle loro fatiche; anche l’uomo illuminato agisce, ma senza attaccamento, al solo scopo di guidare le persone sulla retta via.

Il geroglifico della lama del libro di Thoth che simboleggia questo Numero Quindici, rappresenta un diavolo con la testa di capra (che si avvicina al nostro segno del Capricorno) con sulle braccia umane, scritta la formula degli alchimisti solve et coagula, la discesa a gli inferni della cristallizzazione materiale e del suo sorgere. Lo scettro del potere che tiene in mano ci indica che è riuscito ad aprire lo scrigno dei segreti della Natura e che ne ha libera disposizione, una responsabilità formidabile che è allo stesso tempo espressione della sua divinità. della sua eventuale demonizzazione, a seconda che attiverà liberamente nel bene o nel male le intenzioni che saranno all’origine dell’esercizio dei suoi poteri. Troviamo in questo Numero Quindici, la dualità inerente al libero arbitrio e che si è manifestata nel Numero Sei, la lama dell’Amante nel libro di Thoth, questo Amante che già si confrontava tra i suoi desideri e la sua volontà, tra vizio e virtù. Non dimentichiamo che il Numero Quindici è una declinazione del Numero Sei (1 + 5 = 6) e del Numero Nove per la sua posizione di nono segno dello Zodiaco sacro.  

La sintesi di questo Numero Quindici nel Tao-Tô-King mi sembra corrispondere a questa frase:  

Chi sa camminare non lascia tracce.

Chi sa parlare conserva le sue parole.

Chi sa contare non ha l’abaco.

Chi sa fare la guardia se ne frega di serrature e chiavi. Chi sa legare non ha bisogno di legami e nessuno può sciogliere i nodi che ha stretto. Così il Saggio si dedica all’aiuto degli uomini.

Non rifiuta nessuno.

Si preoccupa di preservare gli esseri, senza escluderne alcuno.

Lui è nella luce.

Pieno di sole.

Il Saggio è il padrone di chi non è, e quest’ultimo è la materia su cui agisce.

Quindi, hanno bisogno l’uno dell’altro.

Questa è una verità.

Una sottile verità.

Perché tutto ciò che è essenziale per l’uomo, tutto ciò che è essenziale per lui, rimane un enigma.

È l’ignoto per cui lottiamo e lavoriamo.

È l’ignoto che ci dà la forza di vivere, la forza di sperare, la forza di credere.

Perché ciò che l’uomo vuole sapere gli resta sconosciuto. 

Per sempre.  

Il Numero Quindici ha la lettera ebraica Samech, nome divino Sameck (colui che sostiene, rafforza).  

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave del fischio, e viene applicato come mezzo onomatopeico per dipingere tutti i rumori del fischio: alcuni scrittori osservanti, di cui credo sia Bacon, hanno concepito questa lettera S come il simbolo della consonante principale , allo stesso modo concepirono la lettera He, o l’aspirazione H, come quella del principio vocale. Questo personaggio è, in ebraico, l’immagine dell’arco la cui corda fischia nelle mani dell’uomo. Come segno grammaticale, è quello del movimento circolare, in relazione al limite circonferenziale di qualsiasi sfera. Il suo numero aritmetico è 60.

La SAMEK è una lettera un po’ birichina, perché sembra l’ultima Mem. Ha un valore di 60 e significa ” supporto “. È scritto con un Mem e un Kaph finale. Controparte di Vav, 6, che abbiamo paragonato al sesto giorno, quello della creazione dell’uomo. Ricorda che la Vav è una congiunzione. È la colonna vertebrale e, in relazione al cosmo, è l’uomo in quanto è la colonna vertebrale cosmica che lo lega orizzontalmente e, rispetto al cielo e alla terra, verticalmente. . È il rapporto. Gli antichi lo chiamavano il ” microtheos ” e il ” macrotheos “. Notre vocation est d’être le juste rapport entre le haut et le bas, entre la droite et la gauche, c’est-à-dire avec chacun de nos problèmes, avec les événements, avec les choses, avec nous-mêmes, pour cominciare. 

La Vav è dunque questo “e”, questa congiunzione, è quella su cui si fonda la Creazione. Con il SAMEK (60) troveremo la stessa cosa. 

Il suo design più primitivo è un albero , come un piccolo albero di Natale con tre rami orizzontali. Allora la base scomparirà e potremo distinguere molto bene i tre rami dell’Albero di Sephiroth. Styling stesso, questo piccolo albero darà il sigma , il greco Xi e la nostra lettera X. Il 60 ci mette di fronte all’albero del nostro corpo. Non è detto proprio questo, si dice che lui è il nostro sostegno, ma è l’Albero di Sephiroth, la nostra colonna vertebrale i cui rami, ancora deboli, diventeranno forti. 

Quando la Monaca andò a trovare il Santo, gli fu ordinato di non separarsi dal Samek, perché la Monaca aveva bisogno di sostegno. Il Nophelim ha bisogno di affidarsi al 60 che in qualche modo rappresenta l’adulto in relazione al bambino. E ‘l’albero della nave in relazione alla vela, l’asta della bandiera in relazione alla bandiera, è la parola NES. 

Nella parola SOUSSE che, come in arabo significa cavallo , ci troviamo davanti a due Samek e abbiamo il numero 60 + 6 + 60, molto vicino al 666 che è il numero dell’Apocalisse. Visto così, il cavallo rappresenta il numero della Bestia. “Ma”, dice l’Apocalisse, “chi ha l’intelligenza per capire, capisca! “. Se 666 è il numero della Bestia , è anche il numero dell’Uomo. Cosa significa ? Questo, secondo me, esprime che il 6, questo “e” non vuole andare al 7. È ripetizione, questo mondo noioso che si ripete sempre. È la catena del Samsara, è banalità quotidiana. Il cavallo è l’animale che sta interamente nelle sue gambe e possiamo dire che rappresenta la parte di noi fino ai fianchi. Rappresenta tutta la nostra attività, perennemente in movimento, che va a destra, a sinistra e che riempie il vuoto interiore con attività esteriori, da acquisire. Acquisizioni che vanno dalla forma più cruda, materiale, ad acquisizioni più sottili, ad esempio quella dei diplomi. È l’umanità che è guidata dal suo cavallo e che non ha ancora fatto il passo che le permetta di montarlo e quindi di entrare nel 7. 

C’è sicuramente un altro livello di lettura per il 666. Lo vedremo con il MEM finale che ha il valore 600. Lì entreremo in un altro livello di lettura, nella nozione dell’Uomo che inizia ad assumere il cavaliere. Quindi, se non prendiamo le redini, rimaniamo nel mondo delle prove. 

Anche la parola SAKOL è estremamente importante. Significa ” pazzo “. SEKEL significa “cervello”. Cosa significa questa radice? Se prendiamo il Samek come il sostegno vissuto nella sua totalità, cioè nella conquista della nostra colonna vertebrale, la follia è in realtà l’acquisizione della più alta saggezza. Non è affatto la follia intesa al nostro livello di coscienza. È l’uomo totalmente realizzato, l’uomo totale che è un Dio. È certo che all’uomo comune sembra pazzo, perché lo infastidisce, lo disturba, perché non si comporta come tutti gli altri. È un uomo che ha abbattuto tutte le barriere alle convenzioni sociali. 

La parola SOD è il “ segreto ”. È l’uomo che nel suo Albero aprirà tutte le porte successive, che entrerà nel suo successivo segreto, nel suo successivo sacro. E Yesod , uno dei Sephiroth che è proprio alla base della colonna vertebrale, e che ne è il fondamento, è il segreto di Yod. È qui che inizia a nascere lo Yod, è qui che inizia a vivere il germe e dove lo porteremo lungo la nostra spina dorsale fino allo Yod-Hé-Vov-Hé che è la testa. 

L’ultima parola che studieremo è HESSED , grazia e anche grazia divina . È scritto su un lato con Heith che è la barriera e Daleth che è la porta. La grazia è questa forza che ci viene inviata e che ci farà attraversare tutte le barriere. HOD, le due lettere che circondano il Chesed, è il “punto sottile” attraverso il quale possiamo acquisire la Grazia, il punto sottile che penetra nella nostra vita. 

HESSED è anche il segreto che si nasconde dietro ogni barriera che dobbiamo superare. Non sappiamo cosa c’è dall’altra parte e siamo ansiosi. Dall’altra parte c’è il segreto, il sacro, che è tutta Grazia divina.<888>

14 – Sostantivo, il Guardiano della Grande Opera

14 - sostantivo1

14. NOUN, il Guardiano della Grande Opera

 – Valore numerico: 50

 – Segno zodiacale: Scorpione

 – Significato: pesce

 – Radiance: verde smeraldo intenso

Nozioni – Chiavi:

 – L’incontro con la sua Ombra

 – Momenti di grandi cambiamenti, turni…

 – Impara la pazienza

 – La Madonna Nera

La sua corrispondenza nel corpo è la milza

Il nome viene a smuovere le vecchie abitudini, e non è sempre facile rendersi conto della bellezza di questo Amore che ci impedisce di addormentarci sul Sentiero, perché a volte assume la forma di una prova destabilizzante. Eppure è l’alleato della nostra anima di luce che ci spinge a crescere. Nel profondo del nostro essere risiede la nostra Ombra, quella parte di noi che ci spaventa, che non ci piace e che molto spesso neghiamo. Può prendere il nome di violenza, terrore, risentimento, orgoglio, egoismo… Può apparirci come un’orrenda bestia nascosta ai margini del nostro inconscio.

Sostantivo ci invita a comprendere meglio la nostra Ombra, per farle gustare il puro Amore di Cristo che non giudica. Senza saperlo, questa parte di noi aspira alla Luce e la chiama a modo suo. Più abbiamo paura del buio, più questa paura li nutre. L’unica chiave è l’Amore, che smaschera il gioco delle apparenze e svela il richiamo disperato di tutti coloro che si credono non amati.

In un altro aspetto, questa chiamata può essere quella del corpo di carne che ci invia un messaggio. A volte crediamo che ci faccia male, ma siamo noi che lo facciamo soffrire, in mille modi, dimenticando che ha bisogno di tanta luce. La malattia o lo shock fisico è sempre una richiesta d’amore. È bello parlare alle vostre cellule, vedere in esse il tempio della Vita.

Possiamo così estendere la nostra benevolenza all’Ombra dell’altro, che non potrà più influenzarci negativamente, perché con l’aiuto di Noun potremo tradurre la sua espressione negativa in una sfida d’amore.

Domanda del sostantivo

” O Bambina mia, questo è il momento di un grande cambiamento nella tua vita. Ma non dimenticare che la trasformazione è soprattutto interiore, anche se si manifesta anche esteriormente. Quindi, accetti di lasciar andare i vecchi parametri di riferimento? Cosa ti sta ancora trattenendo ?

Non essere impaziente. Dentro di te, una prigioniera invoca la sua liberazione: le Intelligenze della Luce l’hanno ascoltata, il Re è in marcia per liberarla da quella vecchia. Ma questo Re non è altro che lo Splendore del tuo Essere divino. Quindi vieni nella mia Luce, amati. È tempo di dire “sì” al Nuovo, sì alla Vita!

Vedi un alleato nel tuo corpo fisico. Ha ereditato ricordi di molti millenni di dimenticanza di Dio. Non è abituato a essere amato e compreso. Invitalo al banchetto di nozze!

Apriti al mio splendore di smeraldo e ti insegnerò il sentiero dell’alchimia spirituale. Il Santo Graal risplende nel profondo di te, oltre il velo oscuro.Ama e accetta tutto ciò che sei, tutto ciò che indossi ancora, senza giudicare nulla. Invita tutte le regioni del tuo essere a questo Amore che trascende ogni oscurità, e troverai nelle profondità della Terra, del tuo corpo, un favoloso tesoro che ti aspetta dalla notte dei tempi. 

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Preghiera al nome

O Sostantivo, custode della Grande Opera Alchemica,
Tu sei la luce che risplende nelle mie profondità.
Insegnami la pazienza e lo scorrere del tempo,
insegnami il movimento della vita e il respiro di Dio;
Il flusso e riflusso, la discesa e l’ascesa. Ricordo, o sostantivo, della mia promessa d’amore, l’ anima mia ha sete di trovare lo Sposo; La mia anima ha sete del Sole del Gran Re. Ma voglio, o Luce, che il mio corpo di carne, di cui ho percepito il richiamo e la profonda sofferenza, partecipi finalmente alla felicità delle Nozze.

Allora, in coscienza deposito in Te,
l’Energia creatrice che regna nei miei reni.
Ti dono tutto il mio essere e i desideri del mio corpo,
affinché sia ​​il tempio dove i fuochi sono uniti,
e il re possa trovarvi la sua casa. O suora, ascolta il mio canto di gioia, tutte le cellule del mio corpo proclamano la tua luce! Le profondità in me hanno trovato speranza. La materia è divina, e la terra è così bella, non temo più la notte, né le forze oscure, Per te, sono libero, nell’assoluto trionfo dell’amore! Amen 

La quattordicesima lettera dell’alfabeto si ottiene con un movimento della lingua contro il palato.Simbolismo: il nome della lettera rappresenta il pesce ma anche il serpente. Sostantivo è la reversibilità e l’emergere, l’armonia delle mescolanze, tutto ciò che un seme produce. La lettera sostantivo è anche il simbolo della fondazione (sefer habahir). Va notato che il sostantivo evoca ciò che è nascosto o inghiottito nelle profondità. Ha spesso una connotazione femminile e segnala un’intimità che si cerca di preservare da sguardi indiscreti.Origine: Sul significato dell’ideogramma protosinaîtico, le opinioni sono divise. Alcuni scorgono, nel movimento del segno, la rappresentazione di un serpente d’acqua o di un’anguilla. Altri, basandosi sul nome sostantivo che in arabo e aramaico significa “pesce”, vedono in questa grafia la testa di un pesce che emerge verticalmente dall’acqua, con la bocca aperta. Come se il pesce volesse lasciare il suo elemento acquatico e prendere una boccata d’aria fresca, come un sub dopo una lunga apnea. Sarebbe allora la nascita dalle acque del Mem, e il richiamo del primo respiro mostrerebbe la penetrazione dell’anima. Questo è uno stadio intermedio tra l’instabilità dell’acqua e la stabilità del supporto del Samekh, che segue la Monaca.Significato: La parola Nun designa la perpetuazione. La parola aramaica ‘Nun’, pesce, mostra fruttificazione e produttività, ma degenera anche attraverso la testa e marcisce.

Altri vi associano l’immagine del serpente, basandosi anche sul fatto che serpente in ebraico si dice sia: “Nah’ash” – נחש- e che questo termine inizi con la lettera Sostantivo.

Per il suo significato di pesce – Noun evoca tutto ciò che è nascosto o inghiottito nelle profondità.

Il nome ha una connotazione di intimità che vogliamo nascondere. È anche nascondere per far crescere così un’idea di germe si trova in questa lettera. Inoltre, in aramaico –Sostantivo-, evoca anche la proliferazione e la produttività.

Nello Zohar, la lettera Nun è associata alla luna che è legata alla germinazione, poiché tutti i giardinieri ti diranno che, per una buona produttività, devi seminare sulla luna giusta …

Si fa notare che in ebraico un’altra parola significa pesce, è Dag – דּג.

Nun è il simbolo dell’uomo come germe e che prende coscienza del suo femminile – נקבה – Neqabah che può essere interpretato come la Nun- che penetra nel ventre – קבה- qobah.

È nel profondo di sé che l’uomo troverà questa nuova energia, questa totalità “maschile-femminile” allora la Monaca incontra il Dag per un faccia a faccia – negato- נגד – dall’effetto specchio in questo faccia a faccia Dag è riflesso nell’altra direzione…

Ed è attraverso questo faccia a faccia, questa scoperta del volto nascosto del suo essere che comprendiamo meglio…

“Non è bene che l’uomo resti solo, devo dargli un aiuto che lo accompagni”.

Aiuto ebraico è EZER – עזר – ma chi può leggere ר la lettera Resh, che è il principio e ע ז forza oz

“Nun” è anche il pretendente al trono, il futuro re o principe, il secondo che si prepara a regnare. Nun è anche il segreto della presenza divina, la “Shekhinah”, la residente del Regno nell’Albero della Vita. Percezione del Nome, nelle sue manifestazioni effimere, Nun, per estensione, è diventata Conoscenza universale, illuminata e senza limiti.

Secondo la Tradizione, Nun sostiene e nutre l’occhio. È un flusso della luce originale. Questo segno è il simbolo della Conoscenza primordiale dimenticata. Un’occasione per coglierlo è l'”uscita”, la rottura, l’apertura di orizzonti. Preceduto dallo Yod, Sostantivo diventa così “yinnon” o yod-sostantivo-waw-sostantivo, designazione del Messia, colui che cresce e porta frutto. Designa anche il nome tetragramma del divino dove l'”Egli” è sostituito da “Sostantivo”: il tempo del Messia è dunque quello della totale apertura di Nun, il giorno in cui la conoscenza di Dio si diffonderà su tutta la terra.

Ma Sostantivo è anche il marciume e il fetore del pesce non mangiato. La conoscenza rivolta solo alla materia porta a uno stato di demenza che puzza di pesce marcio. Qui raggiungiamo i limiti della Monaca chiusa.lingua ebraicaForma della lettera: La forma scritta di Nun si riferisce a qualcuno che, dopo essere caduto, si solleva sul fianco e gira la testa all’indietro in direzione del Mem di Mélekh, il re, al quale lancia un appello di sostegno (Samekh)” (Autioth di R. Akiva) La forma della Monaca è ottenuta da una curvatura della Vav.

Come il segno Mem, ha due forme: una forma chiusa quando la lettera è nel mezzo di una parola e una forma aperta quando chiude la parola. Il segno della monaca chiusa è un ricettacolo poco profondo, una falce di luna. Il segno del Sostantivo si apre verticalmente verso il basso. La forma originale è quella di un rettile o di un pesce.

Secondo la Qabalah, la monaca aperta è completa, sia maschio che femmina. Il sostantivo closed è l’immagine di un pesce arrabbiato e gretto, chiuso in se stesso. Open Nun non autorizza né conclusione né riduzione: illumina in entrambe le direzioni senza riserve, una luce infinita. Il sostantivo closed è un contenitore limitato e quindi ha una capacità definita e misurabile. Consapevole di questa povertà, rimane un servitore fedele ma gretto, una luce trattenuta.GematriaIl suo valore numerico 50 evoca, principalmente nella Kabbalah, le 50 Porte dell’Intelligenza (Binah) e come tale rappresenta l’uomo completo maschio-femmina. È il numero della realizzazione e del rinnovamento. Il suo valore numerico 50 risuona con Hé (5) e Kaph finale (500).
Il 5 è un numero dinamico legato al cambiamento. Può essere il punto in cui tutto cambia, in una direzione o nell’altra.
Ricorda che 5 è il numero del 2012.
Sostantivo viene a spingerci da parte.
Ricorda che la “marcia” è un susseguirsi di squilibri in avanti.
Se il nostro equilibrio non si basa sull’asse della nostra realtà divina, il Sostantivo, verrà a metterlo alla prova.

Il valore della lettera Nun è cinquanta, il tempo di un giubileo, al termine del quale il mondo si rinnova, essendo il “mondo a venire” alla fine di cinquantamila giubilei.

Nun è anche il numero delle chiavi che aprono la via alla meditazione sui simboli, le lettere della Torah.

La sua forza dinamica e la sua bellezza si manifestano nella stella a cinque punte , di cui una punta è rivolta verso il cielo.
Simboleggia l’uomo in piedi.
Ma se il simbolo è capovolto, allora assomiglia a una testa di capra e rappresenta l’energia involuta della materia separata dalla luce.
È quindi molto diverso dal simbolo di Samekh che rimane identico e manifesta sempre l’unità degli opposti.
Comprendiamo meglio perché dobbiamo prima incontrare Samech nella stabilità e nel potere del Sigillo di Salomone prima di andare da Nun, in modo che la stella a cinque punte non venga deviata. La sua corrispondenza nel corpo è la milza

La parola Sostantivo ha un valore di 106, identico alla parola “biqésh” che significa cercare, interrogare e chiedere. Questi nomi sono qualità tipiche della sefirah Binah, fonti delle 50 porte. 106 è anche il valore di “qav”, la linea o asse, di cui la forma della Monaca finale è l’immagine.

La Monaca Finale ha il valore di settecento, magnificando il compimento del sette.

Associazioni di lettere:

Ecco alcune associazioni di lettere per comprendere meglio il significato di Sostantivo.

Mem e Nun, lettere aperte e associate, danno “uomo”, quella che è stata chiamata manna, una strana e nutriente sostanza che cadeva dal cielo per nutrire gli ebrei durante la traversata del deserto. “Uomo” ha come significato “cosa?”, “Che cos’è?”, Un interrogarsi, un interrogarsi: la manna è la “domanda” che permette di evolvere nello studio e di giungere magari alla conoscenza di sé e della vita.

Chiuse e associate, le lettere Noun e Mem danno “nam”, sonno, ignoranza che è una forma di morte. Quindi, l’inferno “Guéhinam” significa andare verso l’ignoranza e la morte e il paradiso “Gan E’den” ha il significato di andare verso e fino a Noun, la conoscenza universale: i due siti essendo vicini, implicano quindi un movimento nella stessa direzione.

Allo stesso modo, il nome associato alla lettera “H’et” significa riposo e dà il nome di Noè o “Noah ‘”, sostantivo-h’et. Riparo che naviga sulle acque, l’arca della sopravvivenza ha la sua porta chiusa durante il Diluvio, così come il contenitore del Sostantivo e il muro di H’éth sono chiusi per il tempo di maturazione, di riflessione, cioè quaranta giorni. Se questa sosta si prolunga, si trasforma in una discesa verso gli abissi.

Al contrario, la lettera H’ét è associata a Sostantivo aperto nella parola “H’en”, grazia, compassione, e qui il passaggio è aperto alla conoscenza.

Troviamo la parola Sostantivo – נון – nella parola Yinoun- ינון – che significa “emanare”, questo rappresenta l’energia del cervello che fluisce nel corpo.

Questa semplice lettera in 14° posizione nell’Alephbeith, si svolge come palatale sulla coppia di rami risultanti dal Vaw, simmetricamente al Mem, sovrapposta al segno fisso dell’aria, Acquario, e alla 14° lama maggiore dei tarocchi .

L’arcano è intitolato “La Temperanza” o “Le due urne” e presenta un angelo che versa del liquido da una brocca d’argento tenuta nella mano sinistra in una brocca d’oro nella mano destra.

Questa è un’allegoria simile a quella di Ganimede, il coppiere divino, che è l’Acquario. Il tema di Ganimede è ripetuto frequentemente, il più delle volte sui crateri, quei vasi in cui si mescolavano acqua e vino per i banchetti.

Questa lama ricorda anche la trasmutazione dell’acqua in vino da parte di Gesù alle nozze di Cana (Giovanni 2:9).

קנה (5 + 14 + 19 = 38), ‘QaNah’, stessa radice di קנקן (14 + 19 + 14 + 19 = 66), ‘QaNeQaN’, “Vaso, brocca”.   

Il numero ’14’ come doppio settenario indica la vita estesa a una scala più alta.

Come somma dei primi 3 quadrati: 1 + 4 + 9 = 14, dà accesso alla vita divina, trinitaria.

Nun è l’iniziale di:

נאד (4 + 1 + 14 = 19), ”, “Addizione, Vaso”,

נביא (1 + 10 + 2 + 14 = 27), ‘Nabi’, “Prophet”,

נור (20 + 6 + 14 = 40), ‘NOuR’, “Fuoco”,

נזיר (20 + 10 + 7 + 14 = 51), ‘NaZIR’, “Nazareno, Nazir”,

נח (8 + 14 = 22), ‘NoacH’, “Noé”,

נחש (21 + 8 + 14 = 43), ‘Nachash’, “serpente”,

נסך (11 + 15 + 14 = 40), ‘NaSaK’, “Pour”,

נפש (21 + 17 + 14 = 52), ‘NePheSh’, “Anima, cuore, desiderio, volontà”,

נשמא (1 + 13 + 21 + 14 = 49), ‘NeShaMA’, “Anima, vita”.   

Per esteso , Nun si scrive נון   (14 + 6 + 14 = 34) e può essere tradotto come “Pesce”. 

14 - Temperanza

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: Temperanza, Numero 14, lettera ebraica Sostantivo.  

Temperanza.  

Il numero 14.  

Il Numero Quattordici, Temperanza nel libro di Thoth, quarta virtù cardinale, sotto l’ottavo segno Lamech/Acquario nel nostro sacro Zodiaco. Questo secondo Numero del nostro quinto ternario (13-14-15) è quindi sotto l’influenza della Coscienza (il Numero Due del nostro Divino Ternario), che conferma se fosse necessaria la sua riduzione teosofica: 1 + 4 = 5, Numero Cinque che è anche per la sua collocazione al secondo posto nel suo ternario (4-5-6), sotto l’influenza della Coscienza. La rappresentazione geroglifica di questo Numero nella lama del libro di Thoth è fatta sotto l’aspetto di un angelo (le ali sono praticamente in tutte le tradizioni il simbolo del mondo dello spirito, il volatile degli alchimisti), versando il contenuto di un fluido da un recipiente d’argento in un recipiente d’oro. Questa Acqua Mercuriale, il nostro mediatore plastico, che passa dalla Luna al Sole, essendo l’argento il metallo della Luna e l’Oro quello del Sole, abbiamo l’indicazione di un passaggio dalla notte al giorno, dalle tenebre alla luce, dal visibile all’invisibile, dall’ignoranza alla Conoscenza, dalla via secca alla via umida; che rimane un atto volontario della Coscienza dell’anima-di-vita che ne assicura l’equilibrio e l’armonia, nella giusta misura dei suoi bisogni e delle sue necessità, e secondo le sue capacità e la sua evoluzione karmica. Questo angelo che manifesta questo potere di trasmutazione, rappresentato dal trasferimento del fluido energetico originario, è anche colui che condensa le forze siderali senza le quali non potrebbe operare; l’accesso a queste Forze invisibili, da parte della Coscienza, non può essere fatto senza questa facoltà dei nostri cinque sensi spirituali che è l’Immaginazione. Immaginazione che permette di stabilire corrispondenze tra il visibile e l’invisibile grazie al linguaggio analogico. Questa Immaginazione spirituale, quando è la sintesi armoniosa delle tredici Virtù e Poteri che sono contenute nel Numero Quattordici, permette la creazione di immagini nella luce astrale, che si elevano con la loro precisione sui piani più sottili, si incontrano e si sintonizzano in risonanza con i più alti livelli vibratori.  

La padronanza di questo Numero Quattordici, e di questa facoltà che è l’Immaginazione Spirituale nella pratica della Temperanza, implica un intenso lavoro di Conoscenza e meditazione, l’Ora et labora dei nostri alchimisti, affinché anche le immagini spirituali realizzate in luce astrale , siano i giusti riflessi dei grandiosi e maestosi affreschi della Creazione, e non bozzetti o volgari schizzi caricaturali di una povera immaginazione indigente. I primi elevano l’anima della vita mentre i secondi la abbassano. La temperanza avrà come funzione principale quella di consentire di cogliere il più giusto rapporto tra l’immagine (immaginazione) e il suo confronto analogico con la sua personalità fenomenica. Perché non dimentichiamo il principio che vuole che se si subisce il Destino, si riceve la Provvidenza per adesione volontaria; ne consegue che riceviamo dalla Provvidenza solo in proporzione alla capacità del nostro vaso d’oro (l’anima della vita), di contenerlo. Qui si verifica ancora una volta l’attualità dell’Arcano delle tavole di Thoth che dice: L’uomo diventa solo ciò che pensa. Se pensa alla grandezza, all’armonia e alla luce, la sua Immaginazione spirituale (il vaso ricettacolo), riceverà le energie che gli permetteranno di sviluppare immagini in relazione a ciò che pensa. Sia che vi sia una mancanza di Temperanza nella misura delle Potenze, la padronanza incrociata dei Numeri e la pratica delle Virtù, la correttezza di ciò che pensa poi venga alterato, vi sarà necessariamente una distorsione dell’ispirazione, che risulterà da una mancanza di precisione nelle manifestazioni pittoriche della sua Immaginazione spirituale. Ciò avrà la conseguenza di velare e deformare la purezza di questa luce astrale, la bella figura dell’angelo che assume con questa deformazione l’aspetto di un orribile gargoyle. L’Immaginazione Spirituale che produce un’immagine in armonia con la luce astrale, ispirata com’è dalla Provvidenza, riceve quella che è consuetudine chiamare un’Illuminazione. Ma prima di giungere a questa Illuminazione, è prima necessario che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la corretta Conoscenza di gerarchie e influenze.Poteri numerosi. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. la bella figura dell’angelo che assume con questa deformazione l’aspetto di un orribile gargoyle. L’Immaginazione Spirituale che produce un’immagine in armonia con la luce astrale, ispirata com’è dalla Provvidenza, riceve quella che è consuetudine chiamare un’Illuminazione. Ma prima di giungere a questa Illuminazione, è prima necessario che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la corretta Conoscenza delle gerarchie e delle influenze Numerose potenze. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. la bella figura dell’angelo che assume con questa deformazione l’aspetto di un orribile gargoyle. L’Immaginazione Spirituale che produce un’immagine in armonia con la luce astrale, ispirata com’è dalla Provvidenza, riceve quella che è consuetudine chiamare un’Illuminazione. Ma prima di giungere a questa Illuminazione, è prima necessario che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la corretta Conoscenza di gerarchie e influenze.Poteri numerosi. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. L’Immaginazione Spirituale che produce un’immagine in armonia con la luce astrale, ispirata com’è dalla Provvidenza, riceve quella che è consuetudine chiamare un’Illuminazione. Ma prima di giungere a questa Illuminazione, è prima necessario che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la corretta Conoscenza delle gerarchie e delle influenze Numerose potenze. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. L’Immaginazione Spirituale che produce un’immagine in armonia con la luce astrale, ispirata com’è dalla Provvidenza, riceve quella che è consuetudine chiamare un’Illuminazione. Ma prima di giungere a questa Illuminazione, è prima necessario che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la corretta Conoscenza delle gerarchie e delle influenze Numerose potenze. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. occorre anzitutto che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la giusta Conoscenza delle gerarchie e degli influssi dei Poteri Numerosi. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni. occorre anzitutto che la Coscienza sia in osmosi di pensieri ed elevazione tra l’immagine che immagina e il suo modello, che passa necessariamente per la giusta Conoscenza delle gerarchie e degli influssi dei Poteri Numerosi. Quando la matematica spirituale diventa rigorosa e corretta, allora il fluido del modello originale può fluire e vivificare l’immagine, passando liberamente da un vaso all’altro senza alterazioni o distorsioni.  

Potremmo riassumere l’azione della Temperanza come segue:  

Colui che riceve dalla Divina Provvidenza, durante le sue invocazioni, tutto ciò che gli è necessario per servirla, ogniqualvolta sia necessario e in relazione alla sua capacità e alle sue attitudini di contenerla.  

Il Numero Quattordici, Temperanza, il segno di Lamech/Acquario è anche l’Ottavo segno dello Zodiaco e questa ottava posizione astrale lo mette in risonanza armonica con il Numero Otto, Giustizia, Conoscenza che sarà un Potere animatore dell’equilibrio di questo numero . Troviamo l’armonia generata dalla Temperanza in questa frase del Tao-Tô-King :  

Chi sa non parla.

Chi parla non sa.

Tieni la bocca chiusa.

Modera i tuoi sensi.

Tempera il tuo ardore.

Per riportare tutto al suo valore.

Per velare lo splendore da cui irraggiamo.

Essere consapevoli della tua profonda unione con la natura significa raggiungere una perfetta armonia.

Da quel momento in poi, il Saggio non è più influenzato dall’amicizia o dall’inimicizia, dal bene o dal male, dagli onori o dalla disgrazia.

Ha raggiunto il livello supremo.

Attraverso.

Il Numero Quattordici ha la lettera ebraica Noun, nome divino Nora (formidabilis), ma è anche il nome di Emmanuel (Dio è con noi).  

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata: 

Questo carattere, come consonante, appartiene alla chiave nasale, come immagine simbolica, rappresenta il figlio dell’uomo, ogni essere prodotto e particolare. Usato come segno grammaticale, è quello dell’esistenza individuale e prodotta. Quando è posto alla fine delle parole, diventa il segno accrescitivo finale Sostantivo, e dà all’essere tutta l’estensione di cui è individualmente suscettibile. I grammatici ebraici, collocando questo carattere tra gli Hémanthes, avevano chiaramente notato che esso esprimeva, all’inizio delle parole, o azione passiva e si chiudeva in se stessa; o quando è apparso alla fine, lo schieramento e l’aumento: ma avevano approfittato poco di questa osservazione. Non ripeterò qui quanto ho detto nella mia Grammatica circa l’uso che il genio idiomatico della lingua ebraica ha fatto di questo carattere, nella composizione dei verbi radical-composti, come addizione iniziale. Il suo numero aritmetico è 50.

Ci siamo fermati al NOUN che si scrive con un piccolo gancio aggiuntivo in basso, che torna a sinistra, che lo distingue dal VAV, e che non va confuso con il BEITH le cui due barre orizzontali sono molto più pronunciate. La Nun è l’iniziale della parola NOUN che è scritta con una Vav nel mezzo, che serve come vocale per esprimere l’o, poi con la Nun finale che è scritta come una Vav estesa.  

Il geroglifico primitivo è un piccolo pesce che si stilizza molto e diventa un piccolo verme che è all’origine del greco NU e del nostro N. È quindi molto più il movimento del pesce che il pesce stesso.  

Questa lettera ha il numero 50 , simbolo di una totalità. Il pesce è davvero il germe. Nel grembo di sua madre, il bambino è ancora allo stadio di pesce, ma contiene l’intero uomo. 50 è un numero che conosciamo bene, la Pentecoste non è altro che la pesta che avviene cinquanta giorni dopo la Pasqua, è la totalità dell’Opera alchemica, è la discesa dello Spirito Santo , c è la potenza della Parola. Gli Apostoli parlano una lingua che tutti capiscono, la lingua madre originale che è creativa.  

La Pentecoste ebraica, lo Schabouoth, comprende sette settimane, quindi 49 giorni. Questa festa ebraica risale a tempi antichi, è anche molto importante.  

Troviamo i 52 giorni nel mito greco degli Argonauti che si avviano alla conquista del Vello d’Oro, nella loro totalità finale. 50 + 2 è un numero, un numero che si trova in tutti i giochi di carte. Ci dice ancora la Verità. Inoltre, la parola KAL con il RAPH e il LAMED ha il rispettivo valore 30 + 20 = 50. Significa ” tutto “.  

Con la parola “MI” abbiamo anche il 40+10, il mondo delle acque di sopra, da cui tutto procede. È l’unità totale che si esprimerà nel MA, le acque dal basso, ad arricchirla in vista di un ritorno all’unità totale.  

È molto misterioso notare che questo mondo divino, totalmente ricco, diventerà ancora più ricco. Possiamo meditare sul mondo divino solo attraverso questa antinomia che è movimento e non movimento. Se ci fermiamo a uno di questi due poli, lo neghiamo, perché se è movimento è imperfetto e se è non movimento è morte. Questi sono i due poli della stessa realtà.  

Questo germe, questo pesce, è anche il simbolo di Cristo con cui lo rappresentavano i primi cristiani. Cristo apre anche l’Era dei Pesci.  

Una domanda: ci sono uno o due pesci?  

A. de Souzenelle: Questa concezione è perfettamente eretica in relazione alla teologia cristiana. È caro a Steiner che vede nel battesimo di Cristo la scomparsa di un primo pesce che sarebbe la sua natura umana. Non sarebbe diventato il Figlio di Dio fino a dopo il suo battesimo. In astrologia ci sono due pesci con l’inversione delle energie. È una totalità, l’ultimo segno dello zodiaco, quello che le riassume tutte. Forma un’unità che ricomincerà in un ciclo più ampio.  

Ci siamo fermati l’altro giorno alla parola NAGOD che è la più bella illustrazione dell’idea di pesce. La radice Nagod significa ” comunicare ” e anche ” faccia a faccia “. La ritroviamo nell’incontro faccia a faccia tra Adamo e colei che chiamiamo ” ISHA “, la donna., quando Dio gliela presenta, perché non si tratta affatto della creazione della donna in relazione all’uomo. Adamo – e lo siamo tutti – è femminile e maschile allo stesso tempo. Questa consapevolezza del femminile in lui sarà la consapevolezza di tutto il suo mondo interiore che non è ancora sposato. Come nella Genesi ogni giorno è portato alla luce, alla luce pesante delle tenebre da cui procede e che porta in sé; ogni giorno della creazione porterà alla luce questa o quella oscurità e sarà pesante di tutti i giorni precedenti che ricadranno nelle tenebre. Allo stesso modo anche Adamo, al sesto giorno, con gli animali, cioè con le sue energie immediate, è pesante dei giorni precedenti che porta nelle sue strutture profonde. E Isha è una prospettiva profonda del suo essere che conquisterà. Isha è colei che sarà in grado di comunicare con lui. È in questo momento che nella Genesi viene pronunciata la parola Nogod.  

Se tagli questa parola in due, due parole sono faccia a faccia, da una parte la Monaca, il pesce e dall’altra il Gad che è anche il pesce. Quindi possiamo comunicare veramente con noi stessi solo da pesce a pesce, da germe a germe, nel profondo del nostro essere.  

Come abbiamo già visto, Gad tornato regala a Dag , la felicità . Gad è anche il corretto rapporto di 4 e 3 (Gimel e Daleth), la cui somma è 7 e la moltiplicazione 12, due numeri molto importanti.  

Troviamo tutto questo simbolismo nel viaggio di Giobbe nell’oscurità dove incontrerà il ” coccodrillo ” che è il Leviatano, e nel mito di Tobia e nel suo incontro con il Dag Hagadol, il grande pesce .  

Essere in grado di comunicare da pesce a pesce è comunicare con le profondità del proprio essere e con persone dello stesso livello di coscienza. Il dramma attuale dell’umanità è che non ha più comunicazione con se stessa e non ce l’ha più, non ce l’ha più con gli altri. Scoprire questa comunicazione profonda è al limite, comunicare con il Divino.  

Tutti questi uomini che hanno sperimentato le grandi profondità sono molto vicini alla Monaca: Noè che altri non è che Noha, cioè la Monaca e l’Heith. Nel mito del Diluvio la terra era sommersa. Potrebbe esserci stato un cataclisma esteriore, le nostre energie che siamo così inconsapevoli di aver avuto potere su di noi e di averci sopraffatto.  

Il sesto giorno Adamo si identifica con tutte queste energie che gli animali rappresentano. Vale a dire, è allo stesso livello di coscienza di loro . Per dominarli, controllarli, è obbligato a dissociarsi da loro e a nominarli. Questo sarà il suo primo campo di coscienza. Da quel momento ha già conquistato, sposato il primo giorno. E poi, dopo, viene messo alla prova del famoso serpente che viene a provarlo per vedere se può andare oltre. E questo è il dramma della caduta, viene rimandato al sesto giorno, prima di nominare le sue energie.  

Identificati con le nostre energie, non essendone consapevoli, hanno potere su di noi ed è il diluvio. Se vogliamo ricominciare l’operazione divina fallita dall’uomo a seguito del dramma della Caduta, il nostro primo compito è quello di portare davanti a noi questi animali del sesto giorno e nominarli, integrarli. È qui che restituiamo le energie.  

Questo è ciò che significa Noha. Affronterà tutte le barriere, morirà in uno stato di coscienza per resuscitare in un altro. Ritornato, il nome di Noha è Gallina, grazia, misericordia divina, colei che consola, che guida. È anche il nome di Anne , tanto maschile quanto femminile. Queste sono donne che hanno trovato grazia presso Dio.  

Quando Noè nacque, suo padre profetizzò: “Egli è colui che mi consolerà di tutti i mali della terra!” “. Comfort è la parola ” NAHOM “. Consolazione è il nome di Noè, il nome che dà energia, vocazione, è quello che condurrà l’umanità verso una nuova consapevolezza. E la parola piombo è NAHO, la guida che sarà Noè, il quale, quando esce dall’Arca, ridiventa quell’Adamo prima della caduta.  

Un altro personaggio importante nella Bibbia è Giona che è scritto Yod, Vav, Noun, Heith. Entra per tre giorni e tre notti nel ventre del pesce: Dag Hagadol. È anche paragonato a Cristo che sta tre giorni e tre notti nel grembo del sepolcro per questa immensa mutazione dal corpo di carne risuscitato al corpo glorioso.  

Il nome di Jonas è tanto più interessante in quanto è il nome di Yod-Hé-Vov-Hé il cui secondo Hé è sostituito da Sostantivo. Giona significa anche ” la colomba ” che è un’esperienza di luce . Uno degli Hey del Tetragrammaton non è ancora del tutto compiuto e quindi deve sperimentare l’oscurità nel ventre del pesce. Germina di nuovo, piccolo bambino.  

Se non ricordo male Giobbe è figlio di Sostantivo, anche lui ha nella sua vocazione vivere questa dimensione del pesce. Figlio del pesce, è il pesce stesso che deve raggiungere un livello ancora più alto.  

La parola Giordania in ebraico è YARDEN. È il fiume che è veramente nord-sud. È nel Giordano che Giovanni Battista battezzò, che Cristo fu battezzato ei Vangeli dicono che Cristo discese nel Giordano. E questo è scritto nel nome Yared che significa discendere. Cristo discende nella situazione del pesce, si fa pesce.  

Non possiamo salire in alto se non scendiamo negli abissi. La tradizione ebraica dice che ci sono sette cieli sopra e sette inferni sotto. Questi sono i due poli della stessa realtà che sono i sette giorni della Creazione. Possiamo solo dominare, discendendo in… È una realtà che ritroveremo in un’altra forma con il nome di Michael. La radice MACHOL in ebraico significa: farsi come … È un altro aspetto della stessa realtà. È anche entrare… penetrare, dominare. Non domini scontrandoti. Nei giochi marziali degli orientali l’uno non va contro l’altro, ma l’uno prevede il gesto dell’altro per poterlo sbilanciare; entrare nel suo gesto. È lo stesso a tutti i livelli.  

Un’altra parola importante è ” ANI ” che significa ” me “, ” io “. Di cosa è fatta questa parola? Ha il potere dell’Aleph, c’è il pesce e c’è la nascita totale che è lo Yod. L’obiettivo dell’umanità è entrare in questo potere che è profilato da Yod, vale a dire Yod-Hé-Vov-Hé. È il potere creativo divino che discende nel pesce che siamo ognuno di noi. È il “ Sé ” nel linguaggio moderno, questa dimensione essenziale dell’essere, la sua programmazione. È questo germe che io chiamo il “germe suono”, perché siamo creati dalla Parola.  

È anche l’anagramma di Ayin, la primissima energia divina enunciata, ma totalmente inconoscibile, sfuggente, “il nulla” che è nella grande oscurità del primo giorno. Il nostro io, il nostro io procede da questo nulla divino. L’Ayin, nell’Albero di Sephiroth è il primo Sephirah, in cima, la corona, nominata, ma non conosciuta.  

Quando la lettera Sostantivo si avvicina al Santo Benedetto, sosteneva che era all’inizio delle parole NORAH , paura e NAVAH , bellezza . E Dio risponde: “Torna al tuo posto, perché è grazie a te che il SAMEK è tornato al suo e si appoggia a lui, perché si dice: Yod-Hé-Vov-Hé sostiene tutti coloro che vacillano. . Barcollare, cadere , è la parola NAPHOL . Quelli che cadono sono i NAPHELIM , i deboli. Naphol è interamente costituito dalla radice PHOL che troviamo in inglese in “to fall” e in tedesco in “fallen”, perché la Monaca è debole, è ancora un ragazzino. E spesso vedremo questo Sostantivo scomparire per l’arrivo di Yod. Il Samik, la lettera che segue e che la suora non dovrebbe lasciare, lo sostiene. Ma questo sostegno deve un giorno scomparire affinché il germe – come lo è anche per i bambini ei loro genitori – diventi esso stesso l’albero che sosterrà gli altri. Quindi nella Bibbia i Nophelim sono chiamati “i giganti”. Sono i deboli che sono diventati forti, perché sono loro che iniziano a sviluppare la parola “pesce”. Il gigante, come Golia, è quel debole che crede di essere forte. Possiamo diventare forti solo se accettiamo di essere deboli.  

I forti sono i GEBOURIM , sono quelli che accettano di essere deboli per diventare forti. I figli di Dio che sposano le figlie degli uomini, è la coscienza che si risveglia e che sposa il femminile dell’umanità . Non ha niente a che fare con gli eroi dell’umanità.  <888>

13 – Mem, la Grande Madre

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13. MEM, la Grande Madre

– Valore numerico: 40

– Elemento: Acqua

– Corpo: pancia

– Significato: Acqua

– Radiazione: Blu

Nozioni – Chiavi:

– Il Principio della Madre Divina

– Il momento di un Rinascimento

– Riconciliati con tua madre umana

– Scegli la tua parentela, trova la tua Identità divina

L’Incontro con la Divina Madre è una tappa essenziale per la nostra coscienza, totalmente incomprensibile all’intelletto. Perché la Grande Madre è il Tutto. Lei è il corpo stesso della creazione, sostiene gli universi, la sua essenza è ovunque. E la sua Essenza è puro Amore. Lei è l’ultima Matrix, di cui siamo tutti figli.

Ce lo ricorda la grande Lettera Mem. Abbiamo ereditato, attraverso la nostra madre umana, il lignaggio di questa vecchia umanità che cammina nell’oblio del proprio Splendore. Le relazioni tra figli e genitori sono spesso segnate da shock, sofferenza e incomprensione. Gli ego non possono essere compresi e uniti in questa filiazione dell’antica umanità.

Oggi possiamo scegliere la nostra filiazione divina, cioè scegliere di riconoscerci come “Figli della Divina Madre”. Ciò non significa in alcun modo rinnegare la propria madre umana, anzi, ma vedere al di là di essa l’opera della vita che ci ha preparato questo sacro corpo che abitiamo. Devi scegliere il tuo patrimonio. Nella filiazione divina, lasciamo irrevocabilmente i vecchi binari, i modi di pensare ereditati dal nostro lignaggio umano. Troviamo la nostra vera Identità, alla quale possiamo rinascere.

Mem è l’iniziale dell’Arcangelo Mikhaël, il cui nome significa “che è come Dio”, e anche di Moshe (Mosè) che significa “salvato dalle acque”, dalle acque della psiche della filiazione umana.

Solleva per noi il velo dell’Illusione e ci invita a vederla in ogni cosa. Regna su tutte le manifestazioni dell’elemento acqua, fisiche o più sottili. Fecondato dalla Lettera Yod, ci offre questa parola potente: “Maïm”, che significa acqua. Possiamo cantare questa parola come un mantra, lasciandola risuonare profondamente.

Mem possiede un grande potere purificatore. La sua energia presenta anche un aspetto impegnativo. Risuona con Tav, la Stella della Verità, e dissolve le nostre bugie, consce o inconsce.

La domanda di Mem

” Amato, vengo da te oggi per ricordarti che sei mio Figlio . Ho vegliato sull’infanzia della tua vita, ho accompagnato ogni tuo passo, e il mio sguardo non ha mai distolto lo sguardo da te Ricorda chi sei veramente, spiega le ali della tua anima.

Io sono l’Oceano dell’Amore infinito e non c’è vita fuori di Me. Questo è ciò che intendeva Yeshua (Gesù) quando parlava del ritorno al grembo di sua Madre. Tu che sei venuto in questo mondo che mi ha dimenticato, dove devi cercare disperatamente di controllare tutto, di dominare tutto senza che sia mai possibile, sappi che non sei un orfano.

Io sono Mem, la Madre universale, Sorgente di Vita. Ti riconosci come mio figlio?

Per incontrarmi davvero, accetti di guardarti con gli occhi della tua anima? Non permettere bugie in te. Con il mio aiuto, sconfiggi le trappole di ciò che in te non vuole cambiare, non vuole morire alla vecchia maniera. Guarda te stesso senza compromessi. Ma osa anche contemplare la grandezza di ciò che sei, tu che hai scelto di immergerti in questo mondo di incarnazione accettando di essere velato, di dimenticarmi e di portare il peso della psiche umana. Ti sei dato la missione di ricordare e di rivelare la luce nascosta. Guarda te stesso nelle tue altezze e nelle tue profondità. E poi, finalmente nuda, potrai tuffarti nelle mie Acque Azzurre, e lasciarti portare nel mondo dell’Amore . “

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Preghiera a Mem

OMem, o Madre Divina
Io sono tuo figlio, e voglio trovarti
perché sei colei da cui vengo e da cui ritorno.
Sei la Luce Eterna che la mia anima chiama
La matrice generosa dove aspiro a rinascere.

Oh grande Madre, la mia anima ha riconosciuto
e ben risposto alla tua domanda Verità
io chiamo, o Mem, il potere purificatore delle tue acque azzurreordina che portino i miei vecchi vestitie mi rendano degno del trono della purezza Mioffro all’azione del Spirito SantoTutte le bugie che ancora pesano sulla mia animaE mi impediscono di abbandonarmi, nudo, al calore del tuo amore. O Madre, ti rendo grazie

Tu che sostieni i mondi con la tua infinita Compassione Il
mio sguardo ti percepisce in tutto e dappertutto
Nella materia e nel cielo
Nell’uccello che vola e nel ramo che lo accoglie
Nel mio corpo e nel cibo che gli dò
Nella rugiada del mattino e l’oceano della notte. Maim, Maim; Maïm, io canto: l’Acqua Vivente ritrovata Che scende nei cieli aperti o Madre amata; la tua radiosa bellezza ha trionfato. Le tue acque sono finalmente riunite nel cuore dell’umanità. Amen 

SimbolismoIl mem simboleggia il ritorno all’interno. Il nome mem deriva da maïm, acqua, una parola composta da mi che guarda il suo riflesso inverso per insegnarci che in ogni domanda c’è il riflesso di un’altra domanda. Questa lettera è quella dell’introspezione che ci spinge a scendere in noi stessi e ad interrogarci sulla nostra esistenza. Il mem è la lettera dell’acqua, simbolo del flusso della vita e della saggezza divina. La lettera mem suggerisce contemporaneamente il rivelato e il nascosto, ecco perché questa lettera è l’iniziale di Mosè, che rivela la legge, e del Messia, che rimane nascosto. Quindi, il mem aperto rappresenta la thora rivelata e il mem chiuso rappresenta la thora nascosta.OrigineL’ideogramma del Mem è una semplice linea ondulata, la cui volontà è sicuramente quella di rappresentare il movimento dell’acqua. Ma non bisogna dimenticare che la tradizione ebraica sviluppa molto ampiamente il concetto di “acque dall’alto” e “acque dal basso”. Così, oltre al suo semplice simbolismo acquatico, il Mem stabilisce un collegamento tra il prima e il dopo la Creazione. Si può immaginare che il bastone del pastore, descritto dal Lamed, cominci a vibrare per la forza delle potenze celesti, nel Mem, per farne scaturire le acque della vita. Il passaggio dal bastone all’acqua si trova nel Libro dell’Esodo (17, 5-6): “Dò disse a Mosè:”Vai davanti al popolo e prendi con te alcuni degli anziani d’Israele; prendi in mano il tuo bastone, quello con cui hai colpito il fiume, e vattene. Ecco, io starò davanti a te, là sulla roccia (nell’Oreb), tu percuoterai la roccia e le acque (Mayim) sgorgheranno da essa e il popolo berrà. Questo è ciò che fece Mosè agli occhi degli anziani d’Israele. Non dimentichiamo che il bastone allunga la mano di Yod e Kaph. Senso Il nome Mem, deriva dalla parola Mayim, acqua, sempre plurale in ebraico. Questo per indicare che ci sono acque superiori e acque inferiori, separate il secondo giorno della Creazione e che danno all’acqua, con questa considerazione, un simbolismo di dualità. Le acque primordiali costituiscono la “materia madre”, che nutre e penetra tutti i regni della natura. lingua ebraicaForma della lettera: La forma della lettera Mem è costituita dalla lettera Kaph, che un Vav chiude lasciando un’apertura in basso. Così, il Vav che era al di sopra, nel lamed, scese al livello del Kaph. Le due lettere, Kaph e vav, sommano a 26, il valore del Tetragrammaton. GematriaIl suo valore numerico 40 appare sistematicamente nella Bibbia per segnalare un isolamento e una trasformazione (l’attraversamento del deserto), il tempo necessario per compiere un processo di maturazione che porti alla fruttificazione per purificazione.Il numero 40 è spesso usato nella Bibbia per esprimere la durata corrispondente approssimativamente a una generazione umana , se sono anni.Il suo valore numerico 40 risuona con TAV, The Truth, 400 e DALETH, The Door, 4. Dissolve le
nostre bugie consce e inconsce e consente la riconciliazione con la madre umana.
 L’acqua della vita, Mem, è anche simboleggiata dal latte, il cui nome ebraico “h’alav” ha un valore numerico.La sua corrispondenza nel corpo è il ventre.

La sua corrispondenza durante l’anno è l’inverno.
La sua corrispondenza nello spazio è la terra.
La sua corrispondenza nell’universo è l’Elemento Acqua.

Il MEM ha un grande potere depurativo e quindi curativo, come attesta il numero 40.

Da lì, la famosa quarantena , tempo di isolamento necessario al termine del quale una persona è considerata sana e guarita, libera da ogni contagio.

40 corrisponde a un periodo di mutazione e trasformazione per ottenere un cambiamento radicale, possiamo citare:

=> Spesso esprime la durata dei periodi:

  • 40 anni sono l’equivalente approssimativo di una generazione umana all’epoca,
  • 40 giorni è la durata del diluvio: Dio annuncia che pioverà per 40 giorni (Gen 7,4), e la pioggia cade per 40 giorni e 40 notti (Gen 7,12), le acque si gonfiarono e sollevarono l’arca, che fu innalzato sopra la terra. (Gen 7,17), alla fine dei quaranta giorni, Noè aprì la finestra che aveva fatto nell’arca (Genesi 8, 6)
  • La vita di Mosè è divisa in 3 volte 40 (Atti 7/23-36), Mosè a 40 anni quando lascia l’Egitto, rimane 40 anni nella terra di Madian. Vivrà altri 40 anni.
  • i 40 giorni di Mosè sul Monte (Es. 24:18)
  • Il viaggio del popolo ebraico nel deserto dura 40 anni (Nb 14/33, Amos 5/25).
  • L’esplorazione di Canaan da parte delle spie dura 40 giorni (Nb 13/25),
  • I giudici Otniel, Debora e Gedeone danno ciascuno al popolo d’Israele un riposo di 40 anni (Jug 3/11; 5/31; 8/28),
  • Il popolo subisce il dominio dei Filistei per 40 anni (Jug 13/1),
  • 40 anni è la durata dei regni di Davide (1 Ch 29, 27) e Salomone (1 Re 11,42),

=> esprime anche il tempo della preghiera e dell’intercessione

  • Mosè entrò nella nuvola e salì sul monte, “40 giorni e 40 notti” (Esodo 24:18). Sul monte Sinai, Dio gli ha fatto dono della Legge.
  • Dopo l’episodio del vitello d’oro, Mosè intercede e fa penitenza per 40 giorni affinché il Signore risparmi la vita del popolo (Dt 9,25).
  • Elia cammina 40 giorni e 40 notti all’Oreb (1 Re 19/8), al Monte Carmelo per ascoltare la voce di Dio nella brezza leggera, dopo essere stato miracolosamente nutrito.

=> Esprime sia il tempo della prova che della pazienza, della sollecitudine di Dio

  • Il Dio d’Israele ha eletto i nostri padri e ha fatto crescere questo popolo durante il suo esilio nella terra d’Egitto. Poi, dispiegando la forza del suo braccio, li fece uscire e, per circa 40 anni, li circondò con cura nel deserto (At 13,18).
  • Golia si fa vedere mattina e sera per 40 giorni (1 Sam 17/16),
  • Giona lascia Ninive 40 giorni per pentirsi (Giona 3/4).
  • Gesù digiunò 40 giorni nel deserto (Mt 4/2) il giorno dopo il suo battesimo. Per 40 giorni, ci dice il Vangelo, Gesù ha pregato e digiunato nel deserto prima che il diavolo venisse a sottoporlo alla tentazione (Mc 1, 13 e //). Quindi, Gesù inaugura la sua vita pubblica.

=> Esprime il tempo della maturità e dell’insegnamento

  • È tempo di gestazione: non ci vogliono quasi 40 settimane per portare a termine una gravidanza?
  • Secondo una tradizione ebraica raggiungiamo la maturità a 40 anni!
  • Gesù appare ai suoi discepoli per 40 giorni dopo la sua risurrezione, insegna ai suoi discepoli per 40 giorni fino alla sua Ascensione (At 1,3).

=> È anche una serie di misure

  • Quaranta cubiti (1 Re 6/17; Ezechiele 41/2, 46/22),
  • Quaranta colpi: la fustigazione israelita consisteva in un massimo di 40 colpi (Dt 25/1-3), che l’ebraismo limitava a 39 per evitare che venisse superato (2 Cor 11/24).

Cosa possiamo concludere da questa lista che avremmo potuto ampliare?

  • Quaranta: tempo della prova, dello spogliarello, della messa a nudo.
  • Quaranta: tempo di pacificazione, del riconoscimento della fine della prova e della valutazione, vanità delle vanità…
  • Quaranta: tempo di realizzazione, maturità,
  • Tempo in cui guardiamo indietro per valutare la strada compiuta e da compiere: “Ricordati di tutto il cammino che il Signore tuo Dio ti ha fatto fare per quarant’anni nel deserto, per umiliarti, per metterti alla prova e per conoscere le profondità del tuo cuore: avresti o no osservato i suoi comandamenti?” (Dt 8,2)
  • È tempo di fare spazio a Tutto l’Altro e all’Altro.
  • Tempo per lasciarsi plasmare da Dio come argilla nelle mani di un vasaio:

La parola fu rivolta a Geremia da parte del Signore, dicendo:

“Alzati e scendi alla casa del vasaio; là ti farò ascoltare le mie parole”.

Scesi alla casa del vasaio, ed ecco, stava lavorando al tornio, il piatto che stava facendo non era riuscito, come accade con l’argilla nelle mani del vasaio; Ne fece un altro vaso, come ritenne opportuno fare.E la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo:“Non potrei io trattarvi come questo vasaio, casa d’Israele? Dice il Signore. Ecco, come l’argilla è nelle mani del vasaio, così voi siete nelle mie mani, casa d’Israele!” (Geremia 18, 1-6)Il valore completo di Mem è 80, che è un numero che indica che Mem è una lettera che funge da supporto, come mostrato dalle parole fondazione “Yesod” e “Kiss”, sedile, di valore 80. 

Mem è un segno poco convinto.

Il suo design originale è l’immagine delle onde increspate. Ha due forme: una forma arrotondata e aperta quando la lettera è al centro di una parola, una forma quadrata e chiusa alla fine di una parola.

Secondo la Cabala, il segno Mem aperto è completo perché pronto a ricevere, in un atteggiamento ricettivo di unione degli opposti o dei complementi. Il segno Mem chiuso è incompleto, poiché, sigillato, non consente un’unione feconda.

Il segno Mem aperto è l’immagine di una fontana zampillante e limpida, di uno stato di realtà cosciente e rivelato. Il segno Mem chiuso è un flusso sotterraneo, immagine del subconscio non rivelato e queste acque sotterranee si riveleranno in tempi messianici. Il loro sigillo è assimilato alla veste che copre la luce primordiale troppo accecante. Così, il quadrato del Mem chiuso è il “confinamento” di questa luce per la sua attenuazione.

Il significato principale del segno Mem è acqua, una doppia parola nella sua forma “mem-yod-mem”: grazie al potente braccio Yod, le acque vengono separate in acque dal basso e acque dall’alto. Un segno Mem è aperto, l’altro è chiuso. Una fonte è rivelata, l’altra è chiusa fino all’arrivo del Messia. Lo stesso vale per le parole della Torah che sono assimilate alle acque: gli spazi limitati o sigillati della Scrittura (satum in ebraico) significano che il testo nasconde un significato segreto che si rivela solo a chi cerca e che sarà rivelato a tutto in tempi messianici.

Un altro significato della lettera Mem è denaro, fortuna, materia inanimata. Nel segno Mem aperto questa materialità non è fissa. Si trasforma, è capace di ricevere e dare, di rigenerarsi e di fecondare.

La morte è “mawet” o mem-waw-taw: il segno Mem chiuso qui rappresenta le acque sigillate di cui un segno (taw) è la morte. Al contrario, “tam” o taw-mem significa completo, perfetto: il segno o la linea nelle acque primordiali permetteva la loro apertura e la realizzazione dell’Opera Creativa.

Maqom o mem-qouf-waw-mem è il luogo della presenza divina: tra i due Mem, uno chiuso, l’altro aperto, emerge il raggio di luce “qaw” per concretizzare la volontà del divino, dopo l’apertura del acque Mém (mayim). Maqom è il difficile passaggio della materia trasformata.

Il valore della lettera Mem è quaranta. Il diluvio durò quaranta giorni e quaranta notti, il tempo della purificazione di un’umanità empia (vedi quarantena). La traversata del deserto degli Ebrei durò quarant’anni, il tempo della maturazione e della riflessione di un popolo per raggiungere il libero arbitrio e ottenere la sua unità. Mosè attese quaranta giorni per il dono della Torah, il tempo per prepararsi a riceverlo, poi altri quaranta giorni di riflessione, dopo la trasgressione del vitello d’oro.

In termini di spazio, quaranta cubiti è la lunghezza del Santuario del Tempio di Salomone. Quaranta seah è il volume delle “acque vive” del bagno rituale.

Duale come le acque, la lettera Mém è capace di trasformarsi. Aperto o chiuso, può evolvere e far evolvere la materia o le persone.

13 – Mem, la matrice dello Spirito

Ripiegata su se stessa, Mem è come il grembo di una donna dove si compie il miracolo della vita. Una delle tre lettere madri (insieme ad Alef e Shin), Mem è legata alla matrice e all’Acqua primordiale da cui emergono tutte le forme di esistenza. Al suo interno avvengono tutte le trasformazioni, la più importante delle quali, nascita e morte.

Perché non bisogna dimenticare che la morte è stata vinta da Cristo, non è quindi annientamento e scomparsa ma cambio di stato, trasformazione.

Questa trasformazione non si verifica solo quando il corpo fisico smette di respirare, ma anche in ogni momento, quando la coscienza può interrogarsi e, per successive trasformazioni, rinascere a un modo di pensare superiore. Non si tratta di un modo di pensare totalmente svincolato dalle contingenze materiali, una sorta di fuga o di rifugiarsi su una nuvola dorata, perché viviamo in questo mondo fatto di contingenza e dobbiamo accettarlo.

No, la morte della coscienza quotidiana e la sua resurrezione nel mondo dello Spirito non è un volo paragonabile a quello fornito dalla droga o dall’alcol, l’elevazione della coscienza permette, al contrario, di liberarsi dalle superficialità per andare all’essenziale, per lasciare ciò che ci enclave per vivere solo per ciò che ci libera, per vivere più pienamente, per guardare questo mondo con più acutezza, più Amore, più profondità per « discernere la Luce che è ovunque presente. Questo è ciò che intendeva san Paolo quando diceva: «Perché se vivrai in modo carnale, morirai; ma se per lo Spirito uccidi il tuo comportamento carnale, vivrai. “(Rm 8; 13)

Interrogazione permanente per rinascita permanente, interrogazione permanente per dilatare permanentemente il suo cuore per accogliere lì l’Universo e il suo Signore e diventare a nostra volta fonte di Acqua Vivente e riunire le Acque dall’alto con le Acque dal basso.

Perché il Regno è lì, presente in noi, presente nel cuore del nostro inconscio così ben simboleggiato dalle profondità insondabili dell’oceano. In noi, nelle nostre acque segrete anche, la nostra forza di creazione, di creatività artistica e spirituale nascosta in fondo al nostro essere e che scopriamo accettando di morire a noi stessi per rinascere a Dio come mezzo del valore numerico. la lettera: 40.

Perché cosa sono i 40 giorni del Diluvio se non una purificazione interiore prima di una rinascita? Quali sono i 40 giorni che Mosè trascorse sulla montagna se non la solitudine che precede il suo incontro con Dio? Cosa sono i 40 anni dell’Esodo se non l’abbandono delle illusioni prima di raggiungere la Terra Promessa? Cosa sono i 40 giorni di Cristo nel deserto se non l’abbandono totale a Colui che è Tutto?

Di morte interiore in morte interiore, abbandoniamo il grossolano, il volgare e l’inutile che oscurano i nostri occhi. Moriamo a ciò che ci separa dalla nostra Fonte Eterna e gradualmente ci rivestiamo del manto della gloria e della purezza. Dalla morte interiore alla morte interiore ci avviciniamo alla trasfigurazione e alla coscienza della Vita Eterna. Di abbandono in abbandono, apertura a Dio nell’apertura a Dio, ci apriamo al nostro Spirito e alla Fonte di ogni ispirazione, diventiamo veramente noi stessi e camminiamo consapevolmente accanto a Cristo.  

Questa singola lettera, 13a lettera dell’alephbeith, si svolge come labiale sulla coppia di rami della menorah dal Vaw, simmetricamente alla Nun, sovrapposta al segno fisso di terra, Toro, e al 13° tarocco lama maggiore.

L’arcano è chiamato “Death” o “The Reaper Skeleton” e infatti rappresenta popolarmente la morte come un cupo mietitore. Il suo raccolto qui consiste in una testa maschile coronata e una testa femminile. Le linee dello scheletro seguono il disegno della lettera Mem.

A prima vista, la corrispondenza di questo arcano con il segno del Toro non è ovvia. Ricordiamo però che in Egitto il Toro celeste, Apis, rappresentava Osiride, dio della morte e della risurrezione.

Tredici pezzi del suo cadavere macellati da Seth furono trovati da Iside, che lo ricostituì e si unì a lui per dare alla luce Horus. Quindi non stupiamoci che Venere (= Iside-Hator) sia il pianeta maestro del segno del Toro.

Il quadrato magico di Venere è 7 x 7 = 49 > 13.

Il numero ’13’, come 12 + 1, rappresenta l’amore eterno di Gesù per i suoi discepoli e significa l’uscita dalla ruota astrale, la morte alla materia e la nascita allo spirito. Questo numero è quello delle lunazioni durante un anno solare di 365/6 giorni: 13 x 28 giorni = 364>13. Il tredici è spesso associato al culto della Vergine Maria.

Con valore 13, sono le parole: אחד (4 + 8 + 1 = 13), ‘EcHaD’, “Un”,   

אהבה (5 + 2 + 5 + 1 = 13), ‘AhAVA’ “Amore”.

אל (12 + 1 = 13), ‘EL’, “Dio”

Mem è l’iniziale di:

מא (1 + 13 = 14), ‘MA’, “Cosa? “E מי (10 + 13 = 23), ‘MI’,” Chi? “,

מות (22 + 6 + 13 = 41), ‘MOT’, “die”,

מיכאל (12 + 1 + 11 + 10 + 13 = 47), ‘MIKAeL’, “Michele”, uno degli arcangeli, (= chi è come Dio?)

מלאך (11 + 1 + 12 + 13 = 37), ‘MaLAK’, “Messaggero, angelo”,

מלך (11 + 12 + 13 = 36), ‘MeLeK’, “King” (formato dalle 3 lettere centrali dell’alephbeith),

מלות (22 + 6 + 11 + 12 + 13 = 64), ‘MaLKOuT’, “Italia”,

מנורה (5 + 20 + 6 + 14 + 13 = 58), ‘MeNORha’, “Lampadario”,

מרים (13 + 10 + 20 + 13 = 56), ‘MiRIaM’, “Miriam”, sorella di Mosè,

משה (5 + 21 + 13 = 39), ‘MoShE’, “Mosè”,

משיח (8 + 10 + 21 + 13 = 52), ‘MeShIacH’, “Unto, Messia, Cristo”.

Enunciato , Mem è scritto: מם (13 + 13 = 26) e può significare ‘acque’ se scriviamo: מים (13 + 10 + 13 = 36).

13 - Morte

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori dal libro di Thoth: Morte, Numero 13, lettera ebraica Mem.  

La morte.  

Il numero 13.  

Il Numero Tredici, Morte nel libro di Thoth, è quello a cui è attaccato il settimo segno di Methoushalah/Pisces nel nostro sacro Zodiaco, quello della dissoluzione in questo secondo segno di Acqua in esaltazione. La lama della Morte è rappresentata geroglificamente da uno scheletro con in mano una falce, che va interpretata come un raccolto, un raccolto che l’anima della vita fa della sua incarnazione o più precisamente delle sue incarnazioni. La morte è la condizione indispensabile perché si esprima la nostra capacità di trasmutazione, senza di essa saremmo eternamente condannati ad essere solo ciò che siamo senza alcuna prospettiva di involuzione ed evoluzione; è per questo che, contrariamente all’idea sinistra che ne hanno i laici ignoranti, la rappresentazione geroglifica della Morte in questa lama sorride e lascia i volti di Aîsh e Aîshah, perfettamente sereni. Questo segno d’Acqua è da mettere in relazione con quest’Acqua dell’Oceano primordiale, la Monaca degli Egiziani, e quella del Diluvio, sia nelle sue facoltà di dissoluzione, sia di rigenerazione. All’interno di questo fluido energetico, l’anima-di-vita manifesta questi due aspetti (due pesci) uno, la sua attrazione per l’involuzione, l’altro la sua attrazione per l’evoluzione, perché il libero arbitrio implica che in ogni fase le scelte siano continuamente possibili. Contrariamente alla forte immagine simbolica, che potrebbe suggerire che la Morte sia dell’ordine del Destino, essendo il primo Numero del quinto ternario (13-14-15), questo Numero Tredici, in prima posizione, è ben al di sotto dell’ influenza di Provvidenza, questo seme di una nuova germinazione, e sotto l’influenza della Coscienza dalla posizione di questo quinto ternario. L’addizione teosofica di questo Numero Dodici, 1 + 3 = 4, conferma che si tratta effettivamente di una declinazione della Provvidenza alla quale appartiene anche il Numero Quattro. E se dovessimo verificare la correttezza della matematica della metafisica, basterebbe fare l’addizione teosofica dei Numeri fino a Tredici e otterremo 91, che ci dà 9 + 1 = 10, sempre un Numero della Provvidenza.  

Come può morire chi ha il potere di essere eterno?… Non si diventa eterni in un dato momento, il che imporrebbe un paradosso ingestibile che è quello di iniziare l’eternità con un inizio, il che implicherebbe che deve avere una fine . Se l’anima della vita ha la capacità di scoprirsi eterna, è proprio perché lo è stata dall’eternità! Quindi non c’è morte se non nella perdita temporanea della propria Memoria spirituale, e nelle acque dell’oblio del fiume Lete. Questa Memoria Eterna è uno dei nostri cinque sensi spirituali; senza tutti questi cinque sensi non è possibile sperare di raggiungere lo stato di supercoscienza. Questo Numero Tredici è quindi quello del Potere che governa questa facoltà che è Memoria.. O l’iniziato riesce a sviluppare la sua memoria spirituale, e raccoglie le sue esperienze karmiche che vengono ad arricchire la sua eredità, o non ci riesce ed è allora il torvo mietitore che si attiva per dissolvere nelle acque dell’oblio un organico deperibile e senza valore memoria, che sarà una vera morte temporanea dell’anima della vita. Questa perdita di sovranità e di libero arbitrio mirava a mettere alla prova, per reazione, la volontà nella sua ricerca dell’evoluzione. La Memoria Spirituale non è ciò che lega il presente al passato, anche se anche questo ne fa parte, ma è soprattutto ciò che conserva i diversi stati di coscienza dall’inconscio collettivo al superconscio in un Momento Eterno. incarnazioni. Il passato e il futuro sono in questo Eterno Momento Presente, solo ciò che è stato sperimentato dalla Coscienza, e che fa il suo passato, e ciò che le resta da sperimentare, e che fa il suo futuro. Questa Facoltà, a differenza della piccola memoria volatile e peritura dei sensi organici, non è legata ad automatismi inconsci e istintivi, che trasformano il risveglio in un quasi sonnambulismo delle routine quotidiane sclerosanti, ma è sotto il controllo della facoltà volitiva (il motore della il carro a sette lame) che richiede uno sforzo costante e determinato per essere sviluppato in modo sostenibile; l’opposto della routine del sonnambulo e dell’accatastamento meccanico di conoscenze non verificate in una memoria organica deperibile. Così, memorizzando temporaneamente un pezzo di conoscenza, – attraverso la lettura rapida e volubile di qualsiasi libro, non poterlo più ricordare a distanza di pochi giorni, solo sotto forma di riassunto di immagini caricaturali e di poche frasi schematiche, è aver ucciso in se stessi questa conoscenza e quindi non permettere il raccolto futuro. È per questo motivo che l’Insegnamento della vera Conoscenza, impone la confusione con la prova, lo sforzo e il lavoro, affinché questo Insegnamento diventi un’acquisizione indelebile della Memoria spirituale, accessibile per l’anima-di-vita in tutte le circostanze , e nella sua essenza più pura quella della luce astrale, poiché fa parte della sua eredità karmica. Poter sviluppare la propria memoria spirituale durante i propri cicli di reincarnazioni assicura chiaramente una rinascita con un patrimonio karmico sempre più ricco, e di conseguenza un crescente ampliamento del campo di coscienza dell’anima-di-vita, che potrà progredire nella sua evoluzione metafisica attraverso ogni incarnazione. Al contrario, l’atrofia di questa memoria spirituale condanna l’anima della vita a rivivere le sue avventure organiche e temporali. Come recita il detto popolare: i popoli che non hanno memoria sono condannati a rivivere la loro storia. Troviamo nella Bhagavad Gîta, quest’altra Thebah, questi pochi versi che verranno ad illustrare questo Numero Tredici: i popoli che non hanno memoria sono condannati a rivivere la loro storia. Troviamo nella Bhagavad Gîta, quest’altra Thebah, questi pochi versi che verranno ad illustrare questo Numero Tredici: i popoli che non hanno memoria sono condannati a rivivere la loro storia. Troviamo nella Bhagavad Gîta, quest’altra Thebah, questi pochi versi che verranno ad illustrare questo Numero Tredici:

Versetto: 2.63 L’ira chiama all’illusione e l’illusione fa perdere la memoria. Quando la memoria si smarrisce, l’intelligenza si perde e l’uomo ricade nell’oceano dell’esistenza materiale.  

Versetto: 10,34 Io sono la morte che divora tutto, e anche la fonte di tutto ciò che deve venire. E la donna, io sono il nome, la fortuna, ma anche le belle parole, la memoria, l’intelligenza, la fedeltà e la pazienza.  

Verso: 18.73 Arjuna disse: “O caro Krishna, tu infallibile, la mia illusione è ora svanita; per tua grazia ho recuperato la mia memoria. Eccomi fermo, libero dal dubbio; sono pronto ad agire secondo la tua parola. ”  

Verso: 18.77 E quando ricordo, o re, l’abbagliante Forma di Krishna, ancora più grande è la mia meraviglia, e sempre più grande la mia gioia.

La frase del Tao-Tô-King che riassume il Numero Tredici è la seguente:  

Dove finisce la vita, dove inizia la morte?

Tre uomini su dieci seguono la strada della vita.

Tre uomini su dieci seguono la via della morte.

Tre uomini su dieci abbandonano troppo presto la strada della vita per quella della morte.

Come mai ? Perché bruciano le loro vite nel fuoco delle loro passioni.

Colui che mantiene la sua serenità non incontra il rinoceronte o la tigre.

Ha attraversato i ranghi di un esercito ostile senza danni.

Perché non offre una presa al corno mortale, non offre una presa agli artigli che lacerano, non offre una presa alla spada assassina. Come mai ? Perché la morte non ha più presa su di lui.  

Il numero tredici ha la lettera ebraica Mem, nome divino Meborach (benedizione).  

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave nasale. Come immagine simbolica, rappresenta la donna, madre e compagna dell’uomo; tutto ciò che è fecondo e formativo. Usato come segno grammaticale, è il segno materno e femminile, quello dell’azione esterna e passiva; posto all’inizio delle parole, dipinge tutto ciò che è locale e plastico; posto alla fine, diventa il segno collettivo, sviluppando l’essere nello spazio infinito, per quanto la sua natura lo consente, oppure riunendo per astrazione, in un unico essere tutti quelli della stessa specie. È in ebraico, l’articolo estrattivo o partitivo, che esprime, come ho spiegato nella mia Grammatica, tra nomi o azioni, questa sorta di movimento per cui un nome o un’azione sono presi come mezzo, per strumento; sono divisi nella loro essenza, o distratto da molti altri nomi o azioni simili. I grammatici ebraici, pur considerando questo carattere come Hémanthe, non hanno tuttavia mancato di confonderlo con le parole che esso modifica come segni. Il suo numero aritmetico è 40.

Dopo averci parlato della lettera Lamed “che è questa informazione che ci indica la via”, ci avviciniamo allo studio della lettera MEM con la quale entriamo nella necessità di attraversare un altro piano di coscienza, che implica l’obbligo di passare attraverso una matrice .  

La lettera MEM ha il valore 40, è l’iniziale della parola MAIM che significa “ le acque ” e quando è in posizione finale, viene disegnata come un quadrato.  

Il geroglifico primitivo era semplicemente le onde del mare che, da allora in poi, prenderanno angoli un po’ più acuti che saranno all’origine del greco Mu, la nostra lettera M. E, dopo aver attraversato forme diverse, circa due secoli prima Gesù Cristo, alla fine diventerà quadrato.  

Cos’è Maim, le acque? Nella Genesi si dice che prima del primo giorno Dio aleggiava sulle acque. Planer è una cattiva traduzione che riduce a immagine solo una parola di inimmaginabile profondità. C’è infatti in questa parola un’attività di madre e di padre. È un po’ la parola che fa pensare a una gallina che cova le sue uova, che copre un mondo intero, un caos primordiale che è l’uovo all’inizio e che, covando, formerà davvero il pulcino. Questo caos primordiale è davvero grande e pesante per tutta la Creazione e lo Spirito di Dio è lì che la riscalda, che le dà vita. Allo stesso tempo, c’è chiaramente in questa parola il significato di penetrazione che costituisce anche il lavoro paterno, il lavoro maschile. Per questo lo Spirito non può essere ridotto né a un ruolo femminile né a un ruolo maschile, è al di sotto.  

Queste acque sono essenzialmente una matrice . Quando una madre porta un bambino nel suo grembo, ricostituisce le sue acque primordiali, perché il liquido amniotico in cui il bambino si bagna ha lo stesso contenuto dell’acqua di mare e colui che deve essere padrone di queste acque matrice è Yod, il le acque sono pesanti con Yod.  

Nel secondo giorno (giorno simbolico) della Creazione, Dio separa le acque dall’alto che sono chiamate MI , il mondo archetipico, principiale, increato, dalle acque sottostanti che sono chiamate MA , il mondo creato, il mondo della manifestazione, quello a cui apparteniamo. E non appena Dio ha separato queste acque, le ha collegate come testimonia la parola ” SHAMAIN “, la misura , cioè che sono separate e non separate, che è ancora una di queste contraddizioni fondamentali.  

La parola Shamaïn è fatta di questa stessa Maïm con in più la lettera SHIN che studieremo più avanti e che contiene, che simboleggia, la riserva di energia che si trova nelle profondità della Creazione e nelle profondità di ognuno di noi, riunendo le mondo degli archetipi e il mondo della manifestazione in noi. La lettera SHIN è la cerniera tra il mondo in alto e il mondo in basso.  

Abbiamo quindi dentro di noi sia la MI che la MA, l’intera Maïm. Siamo fatti di un germe del mondo divino e di questa realtà manifestata, l’uno grande con l’altro. Vedi la parola Elohim, contiene il Mi e la parola Adam che contiene il Ma. Ora IM è il MI restituito, è Elohim, l’Uomo in alto, e il MA è tornato, AM, è ciò che gli Ebrei chiamano l’Uomo in basso, Adamo . È questo Adamo che è in tutti noi, è l’umanità intera , questo Adamo denso di Divino, di Yod, che deve portare nel mondo.  

La disposizione dello Yin e dello Yang del Tao ne è una perfetta illustrazione. Ed è in questo senso che ciascuno degli elementi della manifestazione non ha essere, colore, significato, forma, energia, se non in quanto è legato da questo cordone ombelicale che porta in sé dal germe che è, al suo archetipo, che gli permetterà di unirsi a lui. Tutto il senso della nostra storia, dalla nostra nascita fino alla nostra morte, è il ritorno della MA che siamo, della MI che siamo anche nel profondo del nostro essere.  

Per ottenere ciò dovremo passare attraverso porte successive, attraverso il Daleth che è sia la porta che la lettera che corrisponde al numero 4, in armonia con il 40. Non c’è porta se non c’è matrice, potremo solo passare attraverso la porta se abbiamo acquisito le energie necessarie per attraversarla, altrimenti la corrente energetica che incontreremo dall’altra parte della porta, se non lo siamo diventati, se non l’abbiamo non abbiamo le strutture necessario per catturarlo, lo uccideremo. Questo è il ruolo assunto da tutti questi Guardiani della Soglia.  

Nella parola Adam il Daleth è nel mezzo tra Aleph e Final Mem. Aleph dà l’energia alla matrice in modo che l’uomo possa passare attraverso la porta, e se togliamo il Daleth ad Adam, rimane la parola EM che significa “la madre”. Non che l’Adamo che siamo sia essenzialmente femminile, siamo tutti maschili e femminili, ma la sua funzione principale, quella che è inscritta nel suo essere e che costituisce sia il suo essere che il suo divenire, è la sua funzione di generare. , per passare per porte successive e per raggiungere quella crescita alla quale è chiamato all’inizio quando Dio gli dice: “Crescete e moltiplicatevi”. Queste sono le porte attraverso le quali deve passare.  

Tutta la nostra vita consisterà nell’entrare nelle matrici, a cominciare dalla prima porta che il bambino attraverserà il grembo materno. Sarà poi quella della casa dei suoi genitori da cui il bambino uscirà per costituire la propria matrice familiare all’interno della quale dovrà far generare tutti i suoi interiori. L’uomo deve prendere coscienza della necessità di queste nascite interiori e sarà solo quando accetterà le tappe successive che dovrà percorrere che diventerà veramente uomo.  

Entrare in queste matrici successive è entrare in matrici di prove, dolorose o meno, a seconda che si sia penetrati in piani di coscienza che ci faranno capire cosa sta succedendo. E anche se l’esperienza dovesse essere difficile e dolorosa, a poco a poco accederemo simbolicamente a nuove terre, entreremo in una comprensione più vissuta, più profonda degli eventi. Non daremo più lo stesso peso alle nostre prove, perché da qualche parte in noi qualcuno sa cosa sta succedendo. Queste matrici saranno quindi legate alla qualità del nostro spazio-tempo interiore.  

Quando la lettera MEM venne a presentarsi davanti al Santo, l’aveva mandata via perché presiede alla parola Melek, il Re, ed era importante non lasciare il suo posto, perché lei vi assumeva una delle più alte funzioni . In effetti, cos’è il re? È per raggiungere quella regalità che siamo, perché siamo tutti re nel profondo del nostro essere, l’unica regalità giusta è la regalità interiore. Attualmente, con rare eccezioni, abbiamo massacrato i re esterni, senza essere stati in grado di cercare il re interiore. Non abbiamo più strutture esterne e ancora nessuna struttura interna. È giunto il momento di dare alla luce questo re interiore per raggiungere la nostra regalità. In questo momento poi toccheremo la vera Realtà (Reale = Re), lo sperimenteremo e lo vivremo totalmente. In questo momento stiamo vivendo una piccola realtà che non ha nulla a che fare con quella vera.  

Se mettiamo la lettera Reich all’interno della parola Maïm, otteniamo il nome Miriam , Marie per noi, un nome di grande bellezza perché formato dalla parola Maïm. Myriam è colei che fa nel suo nome la congiunzione del MI e il matrimonio del re. È in questo senso che la Vergine è essenzialmente madre, il che ci aiuta a comprendere l’apparente contrapposizione tra verginità e maternità, nozione che non ha nulla di intellettuale e alla quale possiamo avvicinarci solo attraverso questa realtà lì. È la Vergine d’Israele , colei che attende lo sposo, il Re, e che potrà mettere al mondo Yod.  

I matrimoni archetipici sono i matrimoni del padre e della figlia. Sposare il padre è sposare la fonte. Solo quando l’umanità, ciascuno di noi, uomo o donna, avrà partorito lo Yod, potrà sposare il padre. A questo livello archetipico il parto precede il matrimonio.  

Il nome Adam contiene tutta un’alchimia, poiché ED che abbiamo visto con l’Aleph e il Daleth all’inizio della Genesi, rappresenta il vapore , l’acqua. È energia. E con la parola DEM abbiamo il sangue che, con successive maternità, si trasforma in spirito, portatore di spirito, l’uomo deve diventare questo spirito, questo portatore di luce. È la A profilata nel nome di Adamo.  

Prendi ora la parola DAMAH , la somiglianza. L’uomo è creato a somiglianza e immagine di Dio. Il MEM è nel mezzo di questa parola, ne è il cuore. Ora, per queste successive generazioni, il bambino alla nascita somiglia a suo padre ea sua madre per la stessa legge del sangue. Ma ciò che ci interessa non è questa somiglianza, ma quella con il padre e la madre archetipici. L’uomo creato a immagine e somiglianza ha tutte le energie necessarie per raggiungerlo, cioè per entrare nel matrimonio interiore. Ed è questa legge del sangue che presiede alla partenza, che è portatrice dello spirito. Questo sangue permetterà all’uomo di passare dalla famiglia alla famiglia dello spirito, ciascuna di queste famiglie ha un tempo diverso. E quando la famiglia dalla carne non è più molto sincronica, l’essere cerca la sua famiglia dallo spirito.  

Nel momento in cui Elie sale sulla montagna – Elie è uno degli uomini più vicini al suo divenire Yod-Hé-Vov-Hé – cerca di ascoltare la voce divina. Questo è molto importante, perché chi ascolta, chi ascolta, parla. Chi ascolta il Divino diventa Parola divina, diventa Parola. E quando Elia sale sul monte Oreb prima c’è un terremoto. La voce di Dio non era nel terremoto. Poi c’era un gran vento. La voce di Dio non era nel gran vento. Poi ci fu il fulmine, la tempesta. La voce di Dio non era nella tempesta. E infine, c’è stato un “silenzio parlante” ed è stato in questo silenzio che Elia ha sentito la voce di Dio. E lì ha raggiunto la somiglianza. Questa immensa evoluzione del profeta Elia si ritrova molto misteriosamente anche nella persona di san Giovanni Battista. Cristo disse di lui: “Egli è quell’Elia che doveva venire”. È il precursore, come lo è Elihu nel Libro di Giobbe, ancora in altri passi della Bibbia che sono di straordinaria bellezza. E quando non lo rileviamo con le lettere e i numeri ebraici, lo perdiamo.  

Torniamo alla parola Guimel che è scritta Guimel-Mem-Lamed. Il Mem è nel mezzo. Il cammello (Gimel) passerà per porte successive, l’ultima delle quali è il buco dell’ago del Vangelo, quando Cristo dice: “È più difficile per un ricco entrare nel Regno dei cieli che per un cammello passare per l’occhio di un ago”. Questo “buco dell’ago” è la lettera Tav, l’ultima porta prima di entrare nel Regno dei Cieli.  

Il cammello, colui che attraversa il deserto, ci porterà di matrice in matrice e Lamed che significa liberatore, il cammello sarà colui che ci libererà facendoci passare attraverso queste porte successive. Allo stesso tempo Guimel, con le sue due lettere Mem e Lamed, forma la parola MOUL che significa circoncisione. Non c’è pienezza senza circoncisione, perché entrare nel grembo materno è circoncidere se stessi, accettare i propri limiti. Lo vedremo di nuovo con il nome di Joseph, Youseph. Il verbo Yaphet significa aumentare, mentre Soph significa limite. Puoi aumentare solo andando entro i tuoi limiti. Il Divino si fa limite, entra nella prigione del tempo e dello spazio per liberarci e poi Giuseppe d’Arimatea veglierà sui limiti del sepolcro.  

Non volersi limitare è non accettare l’impegno che, attraverso l’ascesi che propugna, produce maturazione, arricchimento, nutrimento. C’è la nascita.  

Con la parola DAG ci troviamo davanti alle due lettere Mem e Lamed, 40 e 30, che sono le controparti di Daleth, 4, e di Gimel, 3. Dag significa il pesce, il germe che è ogni possibilità . In cambio, è la parola Gad , il tetto della casa, la finitura, il contrappunto del germe. Il germe può essere paragonato alla prima pietra che racchiude tutta la casa e che significa anche “felicità”. Probabilmente è la radice della parola latina “gobis” mi rallegro. C’è gioia solo se c’è anche la fine della casa e c’è solo la fine della casa se c’è, a priori, la circoncisione. Così come il 3, la vita, e il 4, le strutture, non devono mai separarsi, il 30 e il 40 hanno sempre bisogno l’uno dell’altro. Inoltre non si separano poiché formano la parola Malek.  

Malo , con l’ultimo Aleph, significa ” riempire “. Le prime due lettere danno conto della circoncisione, l’ultima, l’ultima Aleph, dell’incoronazione, del matrimonio. Se vogliamo riempire, dobbiamo passare attraverso la circoncisione. Questa è la parola che viene usata nella Genesi quando Dio dice all’uomo non “Aumenta e moltiplica”, la traduzione è sbagliata, ma “aumenta, moltiplica e riempi la terra”. È la parola Malo, è crescere, moltiplicare in tutti i doni divini di cui siamo fatti , questo spezzarsi della melagrana rossa da cui sgorga l’acqua. È la pienezza della conoscenza.  

È interessante anche ricordare la parola ” Maboul ” che significa ” diluvio “, tutte queste energie che non sono più in relazione con i loro archetipi e che non obbediscono alle leggi principali. È la legge della giungla. Attualmente siamo in piena. Sta a noi scegliere se vogliamo lasciarci inghiottire dalle acque o se vogliamo costruire la nostra arca. E per fare questo devi passare attraverso le taglie, Mem, Lamed, per dare frutto. La parola BOUL è la dimensione dell’albero. Dio disse: “Non lascerò che la mia mente faccia nulla indefinitamente in questo mondo, comincerò a lavorare in questo mondo”. Questo è l’inizio della grande agitazione. Dicono i traduttori: “Questa è la fine di ogni carne”, mentre, al contrario, “si avvicina il compimento di ogni carne”. Non ha niente a che fare né con una fine né con le maledizioni. Quindi scegli, abbi fiducia. O fai tutti questi matrimoni misti con te stesso per entrare in quella dimensione del Divino che sei chiamato a diventare, oppure ti lasci inghiottire.  

In risposta ad una domanda: Non c’è contraddizione tra la necessità di entrare in matrici in cui è necessario rimanere e il pericolo rappresentato dall’installazione. Qui viene introdotta la nozione di tempo. Non c’è spazio senza tempo, è la stessa realtà. Ad ogni livello di coscienza corrisponde un tempo e ad ogni livello di coscienza corrisponde anche una sosta che ci permetterà di acquisire le strutture del livello di coscienza successivo che dovremo raggiungere oltrepassando una porta. Ma la durata di questo tempo che presiederà a questa gestazione è limitata e dipende dalla qualità del livello di coscienza che stiamo vivendo. C’è un momento in cui la nascita deve avvenire. Il pericolo di non vivere la propria nascita è quello di sistemarsi. Sul piano biologico il bambino, se ammettiamo che ha una coscienza e si rifiuta di nascere, morirà. È molto importante che nasca dopo nove mesi. Se nasce troppo presto non sarà praticabile. Lo stesso vale per il periodo di insediamento nell’abitazione dei genitori. È necessario rimanere lì un certo tempo affinché i genitori siano lì per aiutare il loro bambino a superare la sua adolescenza così difficile e per accompagnarlo durante questa gestazione. Dopodiché dovrà lasciarla per passare alle gestazioni interne alle quali presiederà questa stessa legge. Faremo esperienze di straordinaria qualità e non vorremo andarcene. È una terribile tentazione. Il tempo è la legge più elementare che ci sia. Se nasce troppo presto non sarà praticabile. Lo stesso vale per il periodo di insediamento nell’abitazione dei genitori. È necessario rimanere lì per un certo tempo affinché i genitori siano lì per aiutare il loro bambino durante la sua difficile adolescenza, e per accompagnarlo durante questa gestazione. Dopodiché dovrà lasciarla per passare alle gestazioni interne alle quali presiederà questa stessa legge. Faremo esperienze di straordinaria qualità e non vorremo andarcene. È una terribile tentazione. Il tempo è la legge più elementare che ci sia. Se nasce troppo presto non sarà praticabile. Lo stesso vale per il periodo di insediamento nell’abitazione dei genitori. È necessario rimanere lì per un certo tempo affinché i genitori siano lì per aiutare il loro bambino durante la sua difficile adolescenza, e per accompagnarlo durante questa gestazione. Dopodiché dovrà lasciarla per passare alle gestazioni interne alle quali presiederà questa stessa legge. Faremo esperienze di straordinaria qualità e non vorremo andarcene. È una terribile tentazione. Il tempo è la legge più elementare che ci sia. e ad accompagnarlo durante questa gestazione. Dopodiché dovrà lasciarla per passare alle gestazioni interne alle quali presiederà questa stessa legge. Faremo esperienze di straordinaria qualità e non vorremo andarcene. È una terribile tentazione. Il tempo è la legge più elementare che ci sia. e ad accompagnarlo durante questa gestazione. Dopodiché dovrà lasciarla per passare alle gestazioni interne alle quali presiederà questa stessa legge. Faremo esperienze di straordinaria qualità e non vorremo andarcene. È una terribile tentazione. Il tempo è la legge più elementare che ci sia.  

Il limite stesso forma uno spazio.  

Quindi una volta. Lo troviamo in molti miti. Ci vogliono dieci anni prima che Teseo affronti il ​​Minotauro. Rappresenta anche una porta da passare. È lo stesso per il soggiorno di Noè nell’Arca. Quando la colomba che indica il tempo non torna, Noè sa che deve lasciare l’Arca. Se non esce, muore. È solo quando abbiamo obbedito a tutti questi spazio-tempi che andiamo oltre il tempo. E il salmista poi canta: “Non ci saranno più né giorni né notti (simboli dello spazio-tempo), perché Yod-Hé-Vov-Hé, si sarà unito alla luce per sempre”. L’uomo, divenuto Yod-Hé-Vov-Hé, avrà aderito agli archetipi, sarà andato completamente oltre la dualità spazio-temporale.  

Devi entrare nella matrice per nascere. La conoscenza è “nascere con”. Il vero insegnamento non è quello che ci viene dato dall’esterno, è quello che ha scoperto Socrate con la maieutica. Portiamo la conoscenza dentro di noi, siamo esseri perfettamente conoscenti nel profondo del nostro essere.<888>

12 – Lamed, l’aggressore dell’amore

12 - lamed1

12. LAMED, l’aggressore dell’amore

 – Valore numerico: 30

 – Segno zodiacale: Bilancia

 – Significato: L’Aiguillon

 – Radiazione: arancia zafferano

Nozioni – Chiavi:

 – La scelta di amare

 – Perdono

 – Connettiti ai piani più alti

 – Studio, scienze sacre

L’amore è la forza più grande dell’universo. Spinge la nostra anima sui Sentieri fino alla “follia” per tuffarci a braccia aperte per rispondere alla sua chiamata… Perché ciò che è saggezza per l’anima è spesso follia per l’ego umano.

Lamed è l’unica Lettera il cui disegno si eleva al di sopra della linea di scrittura. La sua parte inferiore arrotondata (un Kaph) rappresenta il corpo, il piano manifestato. La parte verticale superiore (a Vav) ci collega ai piani superiori di Luce e Conoscenza. Meditando (identificandoci con) questa bellissima Lettera, possiamo percepire il punto di giunzione appena sopra la testa.

Lamed ci invita alla meditazione, al silenzio dell’alta montagna. Un’energia molto pura, alta e sottile vuole riempirci, e per questo è necessario lasciare interiormente il tumulto dei pensieri, per diventare ricettivi a questo potere d’amore, e solo ad esso. È al centro di questo silenzio, di questa serenità, che l’amore scaturisce anche dal più intimo del nostro essere.

Infine Lamed è anche legato al principio dello studio, perché in quel momento abbiamo accesso a piani di conoscenza che non sono destinati all’intelletto che non potrebbe comprenderli. Ci rivela le scienze dell’universo, dall’infinitamente piccolo all’infinitamente grande, e svela gli splendori nascosti nei testi sacri. È l’alleata del ricercatore che si avvicina al mondo con mente aperta.

La domanda di Lamed

” Cara anima, sono Lamed e abbiamo un appuntamento, perché in questo giorno hai compiuto un intero cammino di cui già puoi intravedere i benefici. Sei più ricco di quanto tu possa pensare, ricco di una vasta esperienza, ricco di ciò che hanno capito e dato in passato.

Non viaggi da solo, tutti gli abitanti della nave terrestre stanno avanzando verso una nuova coscienza e molti pionieri hanno scelto di librarsi per conto di tutti loro. Sappiate che ci sono anime che potrebbero ascendere a piani di luce sempre più elevati, e che scelgono di incarnarsi sulla Terra e di farsi carico dell’eredità fisica e psichica dell’antica umanità, per trasmutarla per contribuire all’avvento del Nuovo Uomo. Anche molti esseri di luce discendono da diverse regioni e spazi vibratori per diventare umani e partecipare a questa meravigliosa Avventura.

E tu, amore? Scegli di camminare nella coscienza dell’Unità con tutti i tuoi fratelli, senza escluderne nessuno? Scegli di perdonare tutti coloro che ti hanno offeso, che sono stati per te artefici di sofferenza? Scegli di vedere in ognuno, dietro il mantello scuro che a volte indossa, un’anima di Luce che ha messo i propri veli?

Se questo ti sembra difficile, chiamami e il mio splendore ti aiuterà. Io sono il potere della Compassione e oggi ti offro per diventare Me “.

12 - lamed3

Preghiera a Lamed       Lamed, sperone di ritorno  Alla dimora della Luce Eterna  Risveglia in me il ricordo dell’Amore.  Insegnami il sentiero che sale alle vette.  Insegnami il coraggio di tuffarmi nel vuoto  Amare tutti gli esseri e tutte le creature  E perdonare, ancora e ancora,  Per tutto ciò che mi farebbe credere   All’illusione della separazione.     Sono un figlio dell’Amore  Sono nato dall’Amore e torno a LUI.  Attraverso te, oh zoppo, finalmente trovo il mio posto nella grande Unità   In questa rete sottile che collega tutto ciò che vive.  Rivela in me, o Lamed,   La conoscenza segreta che dorme nella mia anima  La scienza sacra che è la mia eredità  la forza creatrice dell’Amore infinito.     Lampo di grazia,  La divina compassione sia la divina stella che guida i miei passi.  Offro tutto il mio essere per servire la Luce  E testimone dell’eterno trionfo dell’Amore  in tutti i mondi e per sempre.     Amen. 

12 - laminato blu

LamedLamed o Lamedh (pronunciato / l /) è la dodicesima lettera dell’alfabeto fenicio ed ebraico. La lettera fenicia dava la lambda (Λ, λ) dell’alfabeto greco, la L dell’alfabeto latino e il suo equivalente cirillico. La dodicesima lettera dell’alfabeto deriva dal movimento della lingua contro il palato.ymbolismLamed denota un “pungiglione”. Designa anche il fatto di insegnare, apprendere, istruire. Lo studio e la disciplina ci elevano, ci portano ad un livello superiore. L’esistenza di lamed implica una meta verso la quale si deve andare, ma indica anche il passaggio in cui ci si trova prima di raggiungere un nuovo stato. Il fatto che lamed sia lo studio e il pungolo ci insegna che lo studio deve essere seguito dall’azione, mostrando che ciò che si è appreso deve essere messo in pratica e non essere solo una teoria.Le tre lettere che compongono la parola lamed sono le iniziali di lev, mevin, daat: “un cuore che comprende la conoscenza”. Per la sua posizione centrale (dodicesima delle ventidue lettere), Lamed è il cuore di aleph-beth.Origine Il lamed ricorda generalmente un bastone, o un bastone da pastore con l’estremità ricurva, come usato dai pastori d’Oriente. è lo strumento con cui il pastore conduce e dirige il suo gregge.SensoLa radice lamad ha i seguenti significati: essere educato, studiare, imparare, imparare dall’esperienza, unire, legare, colpire.Il pungiglione, significato generalmente attribuito a lamed, comporta il passaggio da uno stato passivo a uno stato attivo.Il significato di Lamed è lo studio che implica una certa disciplina, quindi un vincolo ma anche una dose di pudore. Il pungiglione è utile per dirigere o per stimolare. Se preme forte, la puntura lascia un segno o addirittura una ferita.Segno altero che si dispiega verso l’alto, Lamed è il volo della conoscenza attraverso lo studio e l’insegnamento che non finisce mai.

L’ala permette all’uccello di volare, di prendere una certa elevazione in uno spazio di libertà. L’ala è agganciata al corpo dell’uccello come una lingua nella bocca. Nella tradizione della Cabala, viene stabilita una connessione tra il battito delle ali di un uccello e il linguaggio.

La Torah che inizia con la lettera Bet finisce con Lamed. La Torah è quindi la casa dello studio, poiché “scommessa” è la casa. È anche il cuore (lev o lamed/bet) della saggezza delle parole.

“El” o aleph-lamed è una designazione del divino. Al contrario, “lo” o lamed-aleph è “no” in ebraico. Ora Aleph è tanto l’unità nascosta quanto una forma di istruzione o insegnamento. Potremmo così dire che per un ebreo il divino è lo studio o la ricerca dell’unità. Ma prima di guardare bisogna partire dal dubbio, da qui la negazione “lo”. Nello stesso spirito, i Saggi ci dicono che dobbiamo cominciare col dire no al politeismo o al nichilismo per raggiungere la via dell’unità.

“Loul” o lamed-waw-lamed è una spirale infinita ad entrambe le estremità, come lo studio. “Gal” o ghimel-lamed è l’onda che si diffonde gradualmente come insegnamento o informazione. “Galgal”, la sfera, è il ritmo del tempo e dello spazio, il movimento delle stelle, l’andare e venire delle vibrazioni, trasmettere la luce della conoscenza attraverso lo studio e l’istruzione. Lingua ebraica: imparare, studiare, insegnare, in direzione di. A forma di lettera Il corrispondente carattere protosinaitico rappresenta una frusta, un pungiglione da pastore o un bastone, strumento utilizzato per l’addestramento e la disciplina.La lettera lamed è l’unica che sporge dalle altre, la sua parte superiore si eleva al di sopra della linea di testa delle altre lettere (perché lo studio ci permetterà di raggiungere un livello superiore)Ha un disegno aereo poiché la lettera supera il quadrato limite dell’ebraico verso l’alto, come se Lamed avesse “ali” per volare. Il disegno originale è una spirale che si dispiega gradualmente fino a prendere la forma di una sottile “S”. Il grazioso movimento ascensionale è leggermente incurvato, in segno di umiltà; suggerisce un’apertura, un movimento di fuga e forse anche una distanza. Si noti inoltre che il lamed è formato da un caf di valore 20, sormontato da un vav, di valore 6, che ci permette di trovare il valore 26 del tetragramma. Gematria Il numero 30, valore del lamed, rappresenta il perfetto equilibrio della disposizione celeste. L’impulso, che ha motivato il movimento di tutte le tribù di Israele, è stato dato dalla tribù di Yehudah , il cui valore è 30. Il numero 30 è associato a Lamed che rappresenta il perfetto equilibrio della disposizione di tutte le cose, l’impulso che ha motivato il movimento dei grandi cambi di direzione delle civiltà o una grande svolta nella tua vita. T rent è il numero ideale di un gruppo di compagni di studio e il numero di livelli di comprensione dell’attributo del Regno nell’Albero della Vita o dei diversi livelli di apprendimento per raggiungere la sua soglia di ingresso. Secondo la Tradizione, ci sono trenta Giusti in ogni generazione e l’altezza del Tempio di Salomone è naturalmente di trenta cubiti.È legato a Guimel (3) e Shin (300) 

LAMED

La dodicesima lettera dell’alfabeto deriva dal movimento della lingua contro il palato.

Ha un disegno aereo poiché la lettera supera il quadrato limite dell’ebraico verso l’alto, come se Lamed avesse “ali” per volare. Il disegno originale è una spirale che si dispiega gradualmente fino a prendere la forma di una sottile “S”. Il grazioso movimento ascensionale è leggermente incurvato, in segno di umiltà; suggerisce un’apertura, un movimento di fuga e forse anche una distanza. Un altro aspetto del design di Lamed è il pungiglione di manzo.

Il significato di Lamed è lo studio che implica una certa disciplina, quindi un vincolo ma anche una dose di pudore. Il pungiglione è utile per dirigere o per stimolare. Se preme forte, la puntura lascia un segno o addirittura una ferita.

L’ala permette all’uccello di volare, di prendere una certa elevazione in uno spazio di libertà. L’ala è agganciata al corpo dell’uccello come una lingua nella bocca. Nella tradizione della Cabala, viene stabilita una connessione tra il battito delle ali di un uccello e il linguaggio.

La Torah che inizia con la lettera Bet finisce con Lamed. La Torah è quindi la casa dello studio, poiché “scommessa” è la casa. È anche il cuore (lev o lamed/bet) della saggezza delle parole.

“El” o aleph-lamed è una designazione del divino. Al contrario, “lo” o lamed-aleph è “no” in ebraico. Ora Aleph è tanto l’unità nascosta quanto una forma di istruzione o insegnamento. Potremmo così dire che per un ebreo il divino è lo studio o la ricerca dell’unità. Ma prima di guardare bisogna partire dal dubbio, da qui la negazione “lo”. Nello stesso spirito, i Saggi ci dicono che dobbiamo cominciare col dire no al politeismo o al nichilismo per raggiungere la via dell’unità.

“Loul” o lamed-waw-lamed è una spirale infinita ad entrambe le estremità, come lo studio. “Gal” o ghimel-lamed è l’onda che si diffonde gradualmente come insegnamento o informazione. “Galgal”, la sfera, è il ritmo del tempo e dello spazio, il movimento delle stelle, l’andare e venire delle vibrazioni, trasmettere la luce della conoscenza attraverso lo studio e l’istruzione.

Il valore di Lamed è trenta, il numero ideale per un gruppo di compagni di studio e il numero di livelli di comprensione dell’attributo del Regno nell’Albero della Vita o dei diversi livelli di apprendimento per raggiungere la sua soglia. Secondo la Tradizione, ci sono trenta Giusti in ogni generazione e l’altezza del Tempio di Salomone è naturalmente di trenta cubiti.

Segno altero che si dispiega verso l’alto, Lamed è il volo della conoscenza attraverso lo studio e l’insegnamento che non finisce mai.12 – Lamed, il pungiglione del desiderio

 Lamed ha la forma di un pungiglione e questo è ciò che simboleggia questa lettera. Non una puntura da castigare ma una puntura da stimolare. Non un pungiglione per ferire ma un pungiglione per scatenare sete e desiderio perché è la mancanza che ci rende consapevoli del valore di ciò che manca. Lamed potrebbe essere vista come la mancanza di Dio che porta al desiderio di Dio. È perché Dio si nasconde, che non è visibile a prima vista che l’uomo che si risveglia alla realtà spirituale diventa un uomo del desiderio, Dio che diventa una mancanza fastidiosa che svuota l’anima come un calice pronto a riceverlo.

È questo desiderio che fa dire a David:

“Dio, sei il mio Dio! Dall’alba ti desidero;

la mia anima ha sete di te;

la mia carne anela a te,

in una terra arida, esausta, senz’acqua. “(Salmo 63,2)

Lamed è a volte paragonato a un’ala. È che l’anima spinta dal desiderio vola ad altezze infinite per raggiungere l’Amato, il suo Creatore.

Se la Torah inizia con la lettera Beith, finisce con la lettera Lamed (lettera finale della parola Israel, l’ultima della Torah). La prima lettera (B) e l’ultima (L) formano la parola “Bal” che significa fertilità, atto della creazione. Infatti, la Torah è la legge di Dio. Non una legge morale, autocratica, arbitraria e superstiziosa, ma una legge creatrice che organizza il Caos primordiale. È solo attraverso questa forza organizzatrice che la fertilità e la ricchezza di Dio possono esprimersi pienamente nella sfera materiale realizzando il motto Ordo ab Chao. La Torah, da Beith a Lamed, è la discesa dell’energia divina dalle sfere spirituali più elevate (Atziluth) alle sfere materiali più dense (Assia).

La Torah, da Lamed a Beith, è la via del ritorno dall’esilio, la via della Reintegrazione. Ora, la parola formata da “L” e “B” è Lev, il cuore. Quindi la via del ritorno è la via del cuore, come dimostra anche il fatto che Lamed è il centro dell’alfabeto, il suo cuore pulsante.

Questo percorso cardiaco richiede costanza, abbandono ma anche sacrificio per poter spogliare il mantello dell’uomo anziano e raggiungere l’equilibrio e la pace interiore. Lungo queste linee, Lamed è tradizionalmente associato al segno della Bilancia.

Il pungiglione di Lamed stimola la volontà perché è l’effetto strutturante e stimolante della volontà che consentirà di intraprendere la via del ritorno. È per questo motivo che il sentiero di Lamed situato sull’Albero della Vita tra Chesed e Tifereth è chiamato Sekhel Haratson, la Coscienza della Volontà.

Sete di Dio spenta dal volo verso di Lui, portata dal desiderio e dalla volontà. A metà strada, dall’infinito, l’Infinito viene a noi, facendo sgorgare nella nostra anima la Sorgente Eterna:

“ E Gesù gli rispose: … chi beve dell’acqua che io gli darò non avrà mai di nuovo sete; anzi, l’acqua che io gli darò diventerà in lui una sorgente che zampilla per la vita eterna. “(Giovanni 4:14)

Lamed 

Di Gabri-el, Spartakus FreeMann e Prospero

Questa lettera significa “pungiglione”, e più precisamente il pungiglione del bestiame. Senza il custode che maneggia questo strumento, un gregge non ha modo di avanzare nella direzione desiderata, motivo per cui l’altro significato di Lamed è insegnare. L’immagine dell’insegnante o di un mentore trova facilmente qui il suo posto; uno che dirige il suo allievo verso una meta, anche a costo di infliggere una puntura più o meno dolorosa in caso di smarrimento. Ma insegnamento e apprendimento sono inseparabili, e questo è un altro significato di Lamed. Quando usato come prefisso, dice “secondo”, riferendosi alla parola che lo segue.

Il valore di Lamed (למד) è 30, numero a cui si riduce anche Giuda (יהודה) che Virya ci descrive come la tribù guida delle altre tribù d’Israele.

Lamed è associata alla carta di Giustizia. La Bilancia è quindi logicamente il suo segno zodiacale. Nel Libro della Formazione , si legge: ” Egli fece regnare la lettera Lamed, la incoronò e con essa formò la Bilancia nell’universo, Tishrei nell’anno e il fegato in Nefesh “. L’associazione con il fegato sarà discussa più approfonditamente di seguito.

Quando le lettere sono arrivate davanti al Creatore, benedetto Egli sia, per scegliere con chi iniziare la creazione, Lamed non ha avuto la possibilità di perorare la sua causa. Infatti, lei e Kaph furono respinte contemporaneamente a Mem come si dice: “ […] il mondo ha bisogno di un re. Quindi torna al tuo posto, così come il Lamed e il Kaph, poiché il mondo non può esistere senza un Melekh (Re) ”.

DuQuette fa notare che Lamed è da mettere in relazione con Aleph, poiché entrambe formano EL אל (l’associazione inversa di Lamed e Aleph, לא, indica una negazione, e si trova nei Dieci Comandamenti). Questo nome divino corrisponde a Chesed, e rappresenta l’assoluta Misericordia, anche verso chi non la merita. È il potere di El che congela le azioni delle trecentodieci legioni che corrispondono all’attributo Din, Giustizia, altro nome di Geburah. Questo è il motivo per cui è implorato in questo modo: “ Ma tu, Adonai, El misericordioso e clemente, lento all’ira e pieno di bontà e di verità ” ( Salmi 86:15).

Così, quando il soffio divino Aleph penetra nel rigore di Lamed – che aveva condotto verso la Sephirah Geburah -, equilibra quest’ultimo portandogli misericordia.

Lamed è dunque la via rigorosa che ci spinge a sottometterci al Giudizio del Creatore. Ci spinge a un pizzico, verso noi stessi e anche verso gli altri. È il pungiglione che ci fa lasciare il beato abbassamento di Tiphereth per continuare il nostro viaggio.

Visto il significato del Lamed, mi sembra possibile associarlo al rondone usato da certi maghi. Crowley descrive questo strumento come segue: “ Il rapido è zolfo: la sua applicazione eccita la nostra natura pigra; e può anche essere usato come strumento di correzione, per castigare le volontà ribelli. Si applica a Nephesh, l’Anima animale, i desideri naturali ”. Lo descrive come composto di piombo, rame e ferro, che associa all’austerità, all’amore e alla severità.

Ancora una volta troviamo uno strumento destinato a rompere la staticità del pensiero e dell’essere ea lanciarci, ancora e ancora, nella ricerca dell’autorealizzazione.

Lo Zolfo è, secondo Crowley, associato al Fuoco, elemento spesso attribuito a Shin, nel senso di Fuoco Creativo, o Fuoco di illuminazione. Ouaknin sottolinea che la forma del Lamed è quella di un Kaph sormontato da un Vav, il che ci porta a 26, il valore del Tetragrammaton. Tuttavia, YHVH, dal sistema Ath-bash, viene trasformato in MTzPTz (מצפצ), di valore 300, come Shin. Il legame tra Lamed e Shin è ulteriormente affermato quando sappiamo che le tre “teste” di Shin sono Abramo, Isacco e Giacobbe, e che Abramo ha ereditato l’attributo di El.

All’inizio di questo articolo si dice che Lamed è associato al fegato, ed è questo organo che ogni giorno viene divorato dal fianco di Prometeo, per punirlo di aver dato fuoco all’uomo. La parola ebraica per “fegato” è KBD, il cui valore è 26. Di nuovo il valore del Tetragrammaton.

È senza dubbio per questo motivo che de Souzenelle ci dice del fegato che è il luogo dove si accumula la luce del compiuto. Facendo unire il fegato, e quindi Lamed, a Teth, che secondo lei rappresenta le energie realizzate, ci offre una migliore panoramica della regione dell’Albero in questione. Chi è a Tiphereth segue la via di Rigor, per la via di Lamed, e arriva a Geburah. Quando Aleph bilancia Lamed, ci mostra la via della Misericordia, e quella via è quella di Teth, energia di appagamento.

Il fatto che la Torah termini con un Lamed fornisce uno schema del processo da intraprendere per percorrere il sentiero.

“ Il Baal haTourim, sottolinea che il Lamed è formata da un caf di valore di 20, sormontato da una vav, di valore di 6, che ci permette di trovare il valore 26 del tetragramma. 

“ Il numero 30, il valore del lamed, rappresenta il perfetto equilibrio della disposizione celeste. L’impulso, che ha motivato il movimento di tutte le tribù d’Israele, è stato dato dalla tribù di Yehudah, il cui valore è 30 ”.

“ La radice lamad ha i seguenti significati:

Essere educati, imparare dall’esperienza, unire, legare, colpire.

Il pungiglione, significato generalmente attribuito a lamed, deriva in realtà dalla radice lamad, tuttavia prima va aggiunto un mem: malmad. Il pungiglione dello zoppo, porta la nozione di far passare da uno stato passivo a uno stato attivo. 

“Lamed dice alcune parole sul cuore umano considerato come il microcosmo dell’uomo, così come l’uomo è il microcosmo dell’universo” Karppe – Aleph Beth de Akiba .

Il Lamed

Qui vogliamo completare il post di Gabri-el sul simbolismo della lettera Lamed. Niente di molto originale, ma una visione personale.

Il valore numerico: 30, sono quindi tre IOD uniti, i tre trasposti nel mondo delle decine, quello delle realizzazioni. È quindi il numero dell’attività pura del ternario nella monade. Va notato che è all’età di 30 anni che Cristo sarà battezzato da Giovanni Battista, che Ezechiele iniziò a profetizzare …

MA Ouaknin nella sua prefazione a La Meditazione e la Bibbia commenta su questo argomento: ” Il fatto che il Lamed sia la somma di tre IOD ci insegna a comprendere il Lamed non come risultato ma nel suo processo di formazione nella sua Genesi. Pertanto, è concepito come il risultato di due “scoppi”. Scomposizione dell’unità in una triade, passaggio da uno Iod a tre, e scomposizione dell’unità in un multiplo: i tre si leggono come trenta. L’apertura dell’uno avviene in due dimensioni, nel tempo e nello spazio. La triade è infatti quella della struttura temporale del presente, del passato e del futuro. La prima dimensione di Lamed è quindi quella del tempo (lo studio richiede tempo). La seconda dimensione è il passaggio dall’uno al molteplice, un’esplosione di senso, cioè di interpretazione. Lo sviluppo di un significato in molti altri. Questa espansione è spaziale, questo è lo spazio della Scrittura. Tempo e interpretazione costituiscono la struttura di Lamed, di studio ”.

Consideriamo anche che il Lamed è formato da una Vav che si collega a un Kaph e numericamente la somma di queste due lettere 6 e 20 ci dà 26, che è il valore numerico del Tetragrammaton.

Secondo il Sicle del Santuario : ” Così, il segreto degli zoppi e il segreto di Binah sono uno, ma nel segreto del nome, l’Egli è il Respiro superiore… “

Nel sogno di Giobbe, la scala poggia sulla terra, LUZ (Lamed Vav Zaïn), il mandorlo, il cui mandorlo è il simbolo della luce e dell’eternità nascosto nel guscio delle tenebre… E seguendo il sentiero di questi gradini arriviamo poi alla parola LUL (Lamed Vav Lamed) che è la scala a chiocciola, che simboleggia il movimento della vita ed è in fondo a questa scala che troveremo la notte LEYLAH (Lamed Iod Lamed He) dove l’uomo incontra l’He, il Donna Superna, è in fondo a questa notte che irrompe la luce, nell’oscurità il Germe…

Il Lamed è la Via del Cuore, è il Cuore dell’alephbeth, ma anche il cuore stesso poiché costituisce la parola ebraica LEB (Lamed Beth), cuore., Coraggio e quindi il lamed è il cuore a livello fisico, coraggio a livello psichico, coscienza a livello spirituale. Il Leb rappresenta con il suo valore numerico (32), i 32 percorsi dell’Albero della Vita . Questi 32 percorsi sono spesso intesi come le 22 lettere e i 10 numeri, ma che possono anche essere intesi come le 22 lettere e i 10 segni vocalici che danno loro vita. È, inoltre, da notare che queste due lettere (Lamed e Beth) sono le lettere che, rispettivamente, chiudono e aprono la Torah. Cuore che ha valore 32 ritorna anche 32 volte nel Pentateuco E così scrive Roland Bermann nel suoVia delle Lettere , vie della sapienza : « Questa doppia osservazione equivale a dire che stabilire nel proprio cuore è anche, e soprattutto, stabilire nella e per mezzo della Scrittura ».

Il cuore è la sede della passione, Ahava = 13 = Achad = Unità che conduce ad Aleph, a Dio. Il Cuore è dunque il luogo centrale di reintegrazione dell’uomo nel divino.

Il cuore umano è spesso scritto con una doppia Beth – LEVAV – che ci dice che ci sono due inclinazioni nel cuore umano, una per lo Yetzer Hara o il lato cattivo e l’altro per lo Yetser Tov, il lato positivo. In questa forma il valore numerico è quindi 34, che mette in relazione la parola con Babele, la torre che equivale a significare la stessa Lamed, di cui è uno dei nomi.

Eppure, per tornare al nostro testo preferito, è scritto nel Cantico dei Cantici ( 5,2 ) “ Io dormo ma il mio cuore veglia ” dove “Io dormo” è femminile perché è la Sulamita che parla mentre “il mio Cuore ”(Lebi) è maschile. Ovvero l’unione, la complementarità dell’attivo e del passivo rappresentato dal parallelo femminile-maschile.

E diciamo, seguendo Roland Bermann: “ Se il Lamed è l’insegnamento della via del cuore, allora sta a noi renderci conto che questo cuore, come quello della Sulamita, è nello stato di veglia, anche se questo orologio è reso difficile da percepire nella vita di tutti i giorni ”.

1 – Per quanto riguarda la grafica, il Lamed è costituito da un DALETH sormontato da un VAV e tale grafica ha quindi un significato preciso. Il Daleth, rappresentazione dell’attributo di Mal’khouth, simboleggia il piano ricevente e la Vav è la lettera che designa essenzialmente la coordinazione, il collegamento, la trasmissione della conoscenza. E questo concorda abbastanza bene con il valore esoterico di questa lettera, il Lamed, che con la sua radice LMD (che significa apprendere, insegnare) indica chiaramente l’atto di interiorizzare e di fungere da intermediario tra i valori trascendenti e la loro ideazione. o concettualizzazione. L’interiorizzazione è dovuta all’attributo di Binah e nel gioco intermedio siamo in presenza di due dimensioni di Kether , pura volizione (Atik) e volontà formulata (Ari’kh).

Così, nel suo ruolo di intermediario, il Lamed può designare la dimensione dell’anima ‘Hayah che opera la giunzione tra le tre dimensioni sensibili (Nefech, Ruach e Nechamah) e l’essenza dell’anima, Ye ‘hidah.

2 – Per quanto riguarda la corrispondenza tra la lettera Lamed e la sephirah Binah:

a- c’è identità tra il significato della lettera – imparare, insegnare – e il ruolo di Binah;

b- Binah ha il ruolo di intermediario tra la facoltà concettuale – ‘Ho’khmah – e la coscienza – Daath – in accordo con il ruolo di intermediario di Lamed.

c- le due lettere che designano le funzioni dell’intelletto si trovano associate nelle parole LO (Lamed – aleph) e AL (aleph – amed). Aleph designa la ‘Ho’khmah perché la sua vocalizzazione deriva da una radice che significa “imparare” e Lamed designa la Binah come ho detto sopra.

“Ou-mélamed Leénoch Binah” – E tu insegni all’uomo la comprensione.

“ La forma del Lamed rappresenta l’aspirazione del discepolo sinceramente devoto ad apprendere dalla bocca del maestro . Rabbi Y. Ginsburgh

Salmo 34:12

Venite, figli, ascoltatemi, vi insegnerò a tremare da Adonai.

Lechu Benim Shim u Li Yirath YHVH Elemadkem

Re II

«Allora il re d’Assiria ordinò: «Portate qui uno dei sacerdoti che avete condotto di là; e vada e resti qui, e insegni loro le vie dell’Iddio del paese. Allora venne uno dei sacerdoti che avevano condotto da Samaria e si fermò a Betel, e insegnò loro come si deve temere il Signore”.

Salmo 144:1

“Adonai è benedetto, la mia forza, che insegna alle mie mani a combattere e alle mie dita a combattere.”

Questa lettera, 12 th lettera della alephbeith è palatale e avviene quindi sulla coppia di ramo del menorah dopo la VAW simmetricamente Resh, sovrapponendo il segno fisso fuoco, Leo , e 12 ° maggiore tarocchi.

Questa lama, intitolata “L’Appeso”, o “Il Sacrificio”, rappresenta un uomo dai lunghi capelli biondi, giovane e sorridente, sospeso per la gamba sinistra che forma, con la gamba destra piegata all’indietro, una croce e un disegno simile .a Lamed. Il personaggio ha le mani dietro la schiena e tiene tra le braccia due borse da cui fuoriescono monete d’oro e d’argento.

Questo arcano ricorda il calvario di Odino, quando gli dei pendevano a testa in giù per un piede sulla cenere da cui era nato e che accettarono questo sacrificio per conoscere la scrittura segreta e magica delle rune, simboli di una conoscenza a cui gli dei stessi non aveva accesso.

La corrispondenza della lettera Lamed con il segno del Leone rappresentato da un sole (il suo pianeta padrone) con la coda di un serpente, diventa evidente se immaginiamo questo serpente eretto come un cobra, come mostrato nella gemma gnostica qui sotto:

‘ 12 ‘, come 3 x 4, corrisponde alla distribuzione dei dodici segni percorsi dal sole, che danno:

I dodici tributi d’Israele: Giuda, Ruben, Gad, Aser, Neftali, Manasse, Simeone, Levi, Issacar, Zabulon, Giuseppe e Beniamino. (Ap 7,5-8).

I dodici apostoli di Cristo Gesù: Simone detto anche Pietro, Andrea, Giacomo e Giovanni figlio di Zebedeo, Filippo, Bartolomeo, Tommaso, Matteo, Giacomo figlio di Alfeo, Giuda o Taddeo, Simone il Cananeo o Zelota, e Giuda Iscariota, sostituiti dopo l’Ascensione di Mattia. (Lc 6,12-16; Mt 10,2-4; Mc 3,16-19; At 1,13) Le dodici porte della Gerusalemme celeste nell’Apocalisse Dodici è il numero dei discepoli che accompagnano i grandi maestri della storia: i 12 discepoli scelti da Maometto per diffondere la sua dottrina; le 12 flamine minori con Pontifex Maximus; i 12 discepoli di Confucio; i 12 discepoli di Mitra; i 12 compagni di Odino.

Le dodici fatiche di Ercole. I dodici semitoni derivati ​​dalle sette note della scala.

Si noti che il disegno grafico di Lamed lo fa superare in cima a tutte le altre lettere: Regna come un sole esattamente al centro, e con la prima forma la parola che designa Dio.

Lamed come prefisso indica il dativo.

Ricordiamo alcune parole che ce l’hanno per iniziale:

לא (1 + 12 = 13) ‘LO’, no, non… non> <  אל ‘EL’, Dio.

לו (6 + 12 = 18) ‘LO’, no> <    לה (5 + 12 = 17) ‘Loh’, Certamente.

לב (2 + 12 = 14) ‘LeV’, cuore, sede dei sentimenti e della volontà, medio.

לביא (1 + 10 + 2 + 12 = 25 ‘LeVIA’, Leone (ne)

ליש (21 + 10 + 12 = 43) ‘LaIeSh’, Leone.

לוי (10 + 6 + 12 = 28 ) ‘Levi’, Levi 3 e figlio Giacobbe.

לחם (13 + 8 + 12 = 33) ‘LecHeM’, cibo, pane.

Lamed per esteso si scrive: למד (4 + 13 + 12 = 29) e significa imparare.

12 - Impiccato

Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: l’Appeso, Numero 12, lettera ebraica Lamed. L’impiccato.  

Il numero 12.  

Il Numero Dodici, l’Appeso nel libro di Thoth, è quello del sesto segno Enoch/Ariete nel nostro sacro Zodiaco. È colui che occupa la terza posizione (Destiny) in questo quarto ternario (10-11-12). Questo Numero Dodici è anche per gli alchimisti la realizzazione della Grande Opera la cui immagine geroglifica della lama del libro di Thoth, rappresenta un uomo appeso per i piedi le cui braccia formano un triangolo con la testa (triangolo rivolto verso il basso, la materialità ), e la gamba destra piegata orizzontalmente, forma una croce con l’altra gamba che è verticale. Questo simboleggia la rappresentazione della Grande Opera Alchemica (il triangolo punta verso il basso sormontato da una croce). Quest’uomo che ha la testa verso la terra e i piedi (che simboleggiano le radici) verso il cielo, ci indica l’inversione delle percezioni e dei valori dell’anima-della-vita, nella sua marcia verso l’evoluzione, di cui Enoch/Aries è l’agnello sacrificale della Pasqua di rinascita. L’inversione dei valori rappresentati da questo numero dodici è anche un cambiamento di gravitazione. I desideri, le passioni, le emozioni e gli istinti dell’essere carnale sono sotto l’influenza della gravitazione terrestre; mentre le aspirazioni, le facoltà e la volontà dell’anima spirituale sono sotto l’influenza della gravitazione del cielo. Quando quest’anima della vita, nel momento in cui inizia a verificarsi l’inversione del ciclo del nostro sacro Zodiaco, quando raggiunge il suo Nadir, si trova in assenza di gravità tra queste due gravitazioni contrarie, sperimenta una sensazione di crocifissione; crocifissione mirabilmente simboleggiata dal Tau formato dalla figura dell’Appeso con la traversa che lo sorregge. Santa Teresa d’Avila nella sua Vita scritta da lei stessa, capitolo XX, ha riassunto molto bene questo stato iniziatico che è l’Appeso:

  Sembra che l’anima sia in tale stato, che nessuna consolazione le venga dal cielo, dove ancora non abita, né dalla terra, dove non è più e dalla quale non vuole ricevere; è, per così dire, crocifissa tra cielo e terra, e nella sua sofferenza non ha aiuto da nessuna parte.

Questo riassume mirabilmente lo stato dell’anima-di-vita che si dedica alla realizzazione volontaria della Grande Opera in questo segno di fuoco (Enoch/Aries) in esaltazione. Questa Grande Opera che altro non è che la conquista delle facoltà superiori dei sensi spirituali dell’anima-di-vita, un passo preliminare di elevazione prima di sperare di poter raggiungere la supercoscienza, che le permetterà di emanciparsi. Volontà assicurandogli di nuovo la sovranità dei suoi poteri divini. Questo Numero Dodici è quello dei nostri Dodici Segni dello Zodiaco sacro, opere di Ercole che l’anima-di-vita deve compiere assimilando la ricchezza della Conoscenza di ciascuno di questi Poteri, come indicato dai Dodici rami tagliati dai due alberi .che sostengono l’Appeso. Questi dodici rami tagliati sono diventati esteriormente irrilevanti, il nostro Appeso (l’operaio), assimilandoli, ha reso inattive le loro influenze sull’anima-di-vita perché questi Poteri sono ormai parte integrante della sua Volontà e della sua eredità karmica, il lavoro e l’operaio non ne fanno più di uno secondo il tropo dell’alta magia: io-sono-colui-che-crea-se stesso. Riguardo alla realizzazione della Grande Opera, parlando del Numero Dodici, Eliphas Lévi scrisse in Dogma e rituale di alta magia:

  Separare il sottile dal grosso, nella prima operazione, che è tutta interiore, è liberare l’anima da ogni pregiudizio e da ogni vizio: il che si fa con l’uso del sale filosofico, cioè dire la sapienza; Mercurio, cioè capacità e lavoro personali; poi infine lo Zolfo, che rappresenta l’energia vitale e il calore della volontà. In questo modo, possiamo trasformare anche le cose meno preziose in Oro spirituale, anche la sporcizia della terra. È in questo senso che dobbiamo intendere le parabole della Torba dei filosofi, Bernardo il Trevisan, Basilio Valentino, Maria l’Egiziana e gli altri profeti dell’alchimia: ma nelle loro opere, come nell’Opera di Gand, dobbiamo abilmente separare il sottile dal denso, il mistico dal positivo, l’allegoria dalla teoria.

L’addizione teosofica del Numero Dodici ci dà: 1 + 2 = 3, che possiamo tradurre con Provvidenza + Coscienza che si esprime nel Destino, e quale Destino è quello dell’attraversamento della sfera temporale organica, per divenire: come -Lui-gli-dei conoscendo-il-bene-e-il-male. L’addizione teosofica dei Numeri fino a Dodici ci dà come risultato 78, quello dell’insieme degli Arcani maggiori e minori del libro di Thoth le cui possibili combinazioni, utilizzando una sola volta un arcano per combinazione, sono l ordine di 1042, il Numero Dieci seguito da 42 Zero. Nell’ipotesi di un uso più volte ripetuto dello stesso arcano in una combinazione, le possibili combinazioni di queste 78 lame diventano allora infinite.  

La traduzione dei principi di questo Numero Dodici nel Tao-Tô-King è la seguente:  

Per sintonizzare il corpo e l’anima in modo che navighino all’unisono e non si separino.

Concentra la sua forza vitale e rendila docile come quella del neonato.

Oltre la realtà, scruta lo specchio lucidato dallo sguardo dell’anima e lasciati risucchiare dal buio luminoso.

Per risparmiare la gente senza intervenire.

Rimanere serena, come una donna, quando le porte dell’esistenza si aprono e si chiudono.

Mantieni la tua ignoranza e guarda le cose alla loro luce.

Dona la vita e proteggila.

Produrre senza appropriarsi. Agisci senza aspettarti nulla.

Guidare senza dominare.

Questo è il percorso verso la misteriosa perfezione.  

Il numero dodici ha la lettera ebraica Lamed, nome divino Sadaï (nome di Dio in cinque lettere).  

Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:

  Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave linguale. Come immagine simbolica rappresenta il braccio dell’uomo, l’ala dell’uccello, tutto ciò che si estende, si alza, si dispiega. Usato come segno grammaticale, è il segno del movimento espansivo e si applica a tutte le idee di estensione, elevazione, occupazione, possesso. Cioè, in ebraico; l’articolo direttivo, esprimendo, come ho spiegato nella mia Grammatica, tra nomi o tra azioni, un movimento di riunione, dipendenza, possesso o coincidenza. Il suo numero aritmetico è 30.

Dopo aver studiato lo Yod che ha il valore 10 e il Kaph che ha il valore 20, oggi ci avviciniamo al Lamed che ha il valore 30 e che è la controparte del Guimel il cui numero è 3.  

Il Guimel è questo cammello che tiene l’acqua di riserva al suo interno, simbolo dell’uomo in quanto porta in sé le sue energie permettendogli di attraversare il suo deserto senza ricorrere ad energie esterne. Siamo tutti una fantastica riserva di energie da scoprire, da sfruttare, per poterci realizzare completamente.  

Il Lamed rifletterà la stessa realtà del Guimel. Se il Kaph significa il palmo della mano, possiamo dire che il Lamed è ciò che l’uomo terrà in mano , un simbolo di potere . L’uomo ha in mano lo strumento per esteriorizzare questa energia e sperimentare il potere che è.  

Lamed è anche il pungiglione usato dal “tocco dei buoi” quando li conduce nei campi o quando li fa spingere l’aratro. La forma della lettera ce lo ricorda. In origine era uno sperone che, nel corso del primo millennio, virò prima in una direzione, poi interamente nell’altra. Da quella lettera è nata la nostra L.  

Lamed, come Aleph, significa anche insegnare, istruire ed è la stessa radice che spiega chi insegna. Aleph significa anche la bestia cornuta . Troviamo questo stesso simbolo con l’immagine del “buoi trier” che, con l’aiuto del pungiglione, dirige la bestia in una direzione o nell’altra. Ed è così che l’uomo, guidato dal pungiglione divino che è in lui, nel profondo del suo essere, sarà portato a compiere il suo destino simbolico di bestia cornuta che riceve informazioni dalle sue corna, conducendolo fino all’aureola finale, dove il corno si trasforma in corona.  

Questo progresso dell’uomo, aiutato dal pungiglione, attraverso le prove della sua vita, dall’inizio della sua gestazione fino all’ultimo, quello della nascita del Divin Bambino che egli stesso è, è significata dal Lamed che contiene anche in è l’idea del parto. Preso in questo senso, il pungiglione incontra l’immagine del bastone, il bastone di chi ha autorità, chissà, chi guida. È lo scettro dell’imperatore, il bastone del vescovo, il bastone del maresciallo, ecc.  

Questi sono gli aspetti esteriori della puntura, ma li indossiamo anche all’interno. E lì si impone la nozione della guida interiore , di quella che a volte vediamo apparire nei nostri sogni, che sentiamo intuitivamente, che ci dà certezze profonde alle quali dobbiamo ascoltare.  

Quando il Lamed incontra l’Aleph formano la parola EL. È il più comune e il più importante dei nomi divini , quello che inizia Elohim, che troviamo come suffisso nei nomi: Gabriele, la forza divina, Raffaello, il dottore divino, Daniele , la giustizia divina, ecc.. ., in tutti i nomi di uomini che riflettono l’energia divina. In senso contrario queste due lettere formano la parola LO che è la negazione, non. Qual è la loro connessione? Questo perché possiamo avvicinarci al Divino solo per la via della negazione, il Divino “non è”, perché è molto di più, al di là di ogni affermazione e di ogni negazione, al di là dell’Essere e del Non-Essere, al di là di tutte le qualificazioni opposte, al di là di anche il singolare e il plurale, poiché Elohim è il plurale di El.  

È ancora una negazione quando il Beith incontra il Lamed. Formano la parola LEB , il cuore , non nel suo senso fisico, ma come mezzo essenziale dell’essere che si unisce al Divino e che evolverà nella stessa dialettica. Possiamo avvicinarci all’uomo solo attraverso la contraddizione.  

Nell’incontro dei Lamed con i Daleth, questi ultimi avranno per missione di passare il pungiglione attraverso le porte, è la nascita, è il verbo nascere , Yalod . L’unica nascita che interessa agli ebrei è quella di Yod. La nascita del bambino è certamente una benedizione, perché prolunga l’uomo nel tempo fino a quando non è in grado di dare alla luce lo Yod. Ed è per questo che, vivendo a un livello molto concreto, presso gli ebrei le donne devono sposarsi, altrimenti, come le donne sterili, vengono rifiutate da Israele. Sperando nella venuta del Messia, una donna dovrebbe ancora partorire il Divino Bambino. Ecco come il Lamed, il pungiglione, è formato dallo stesso led radice , all’interno della quale c’è il Mem, valore 40, la matrice , che ha come controparte il 4, il Daleth, questo luogo chiuso e prescelto.  

In questo contesto troviamo anche la radice DAL , una delle parole che significa povertà . Infatti, per varcare la soglia, il pungiglione costringerà l’uomo a diventare sempre più umile , ridotto all’essenziale. Tutte le porte da varcare saranno purificazioni non nell’ordine morale, ma nell’ordine ontologico e l’ultimo passo da varcare è simboleggiato dal cammello che passa per la cruna di un ago.  

Quando abbiamo studiato il Daleth abbiamo visto che nella parola Daleth, il Lamed che si trova nel mezzo e che assicura con il movimento il passaggio della vita, aveva il valore 30, che era circondato da due 4 che rappresentano le strutture, gli stipiti delle porte e che quando i Daleth e i Tav si unirono troppo, il Lamed fu schiacciato e la vita non poté più passare. Quando combini il Daleth e il Tav e rimuovi il Lamed nel mezzo, hai la parola DATH , la Legge. Infatti, quando la legge è troppo forte, schiaccia l’essere, il Lamed nell’essere. Questo è ciò che vediamo ogni giorno. L’uomo non è più capace di far nascere in sé l’essenziale, è schiacciato, soffocato. E questa è la causa principale di tutte le malattie, sia fisiche che mentali. Sono tutte le costrizioni parentali, professionali e di altro tipo che uccidono l’uomo internamente.  

Anche LUZ (Lamed-Vav-Zain) è una parola interessante. Significa il mandorlo, il mandorlo , è simbolo di luce, di luce essenziale come simbolo di eternità, di essere eterno , come lo chiama la tradizione giudaico-cristiana, e non di essere immortale. Essere senza inizio né fine. Abbiamo ovviamente un inizio storico al momento della nostra nascita, ma facciamo molta strada e arriviamo lontano. Il nostro passaggio in questa esperienza tra la nostra nascita e la nostra morte, è solo un passaggio molto breve.  

A. de Souzennelle ci ricorda l’importanza di Luz nella storia di Giacobbe, così come i diversi simboli della mandorla, del MANDO RLE che circonda i corpi in gloria dei grandi Santi e della mandorla simbolica della crescita lungo la spina dorsale dove, a livello della gola, troviamo le tonsille, altre mandorle. Luz corrisponde anche ad un piccolo osso che la tradizione pone alla base della spina dorsale e che è indistruttibile.  

Il Lamed aveva ricevuto dal Santo Beato l’ordine di non muoversi e di non comparire davanti a lui, perché, come il Kaph e il Mem, rappresenta una delle tre lettere che formano il nome Melech , è cioè il Re. Ora il Kaph che aveva trasgredito quest’ordine fu congedato, essendo con Lameth e con He, a significare la parola Kalah , distruzione . Ma KAL , formato da due soli Lamed e Kaph, significa la totalità . È certo che quando tutto sarà finito, quando la totalità sarà riunita, ci sarà distruzione per passare ad un altro livello . È in questo senso che Kaloh , lo stesso verbo, è completare, finire.  

Questa nozione di totalità, di completamento, di perfezione in cui ci sarà una rottura per passare ad un altro piano, si ritrova continuamente nella struttura della lingua ebraica.  

Il verbo OCHEL significa “ mangiare ”. È una parola di grande bellezza e profondità. Questo è l’ordine che riceve l’uomo subito dopo che la Creazione è stata istituita: “Ti nutrirai di piante che producono semi e alberi che portano frutto…”. Rappresenta l’integrazione di tutte le energie divine che si sono manifestate durante i sette giorni della creazione. Lo Zohar parla degli Angeli che presiedono a tutte queste energie, siano esse erba, frutta, cereali, ecc…  

E, con i cristiani, al limite, darà con energie divine, i misteri della trasformazione del pane che sarà il corpo stesso di Cristo. Nell’assorbimento dell’Eucaristia il cristiano si trova nell’Eden, nelle condizioni prima della caduta, perché l’uomo nell’Eden si è nutrito del Divino. Ochel, è proprio il Divino, è nutrire, accogliere in un contenitore il Divino.  

Quando il Guimel incontra il Lamed, ci troviamo davanti alla parola GOL che esprime liberazione e se aggiungiamo Aleph, sarà GAOL , il liberatore . Gal, ripetuto due volte è una ruota , GALGAL . E GALGALIN , queste sono le grandi ruote dei Cherubini nel Libro di Ezechiele. Golgota significa monte del teschio, è la grande ruota della vita e della resurrezione , Cristo morirà per risorgere.  

GUIL è anche una parola molto bella, è gioia ed è anche la parola che spiega l’ età . Più invecchiamo, più dovremmo essere gioiosi. Perché più si “conosce” (non nel senso intellettuale della parola, ma conoscendo l’attualizzazione della vita che si trasforma) più l’anziano dovrebbe essere colui che è più gioioso.  

Abbiamo anche la parola LUL , è la scala a chiocciola e LULYANI è la chiocciola stessa. La spirale è il movimento stesso della vita. Si trova tanto nelle stelle quanto nelle conchiglie, nella cella, nei riti di iniziazione, infine in ogni cosa.  

D’altra parte, LEILAH, che è diventato un nome femminile, è la lotta . E questo ci fa pensare alla spirale che ci conduce nel profondo, nella nostra notte interiore, nella Notte oscura di san Giovanni della Croce . E questa Notte Oscura così dolorosa, è la discesa a spirale verso Yod-Hé-Vov-Hé che siamo nelle profondità. Leilah è una parola molto dura, perché rappresenta il wrestling.  

Ma il Lamed presiede anche alla salita , perché non è separato dalla discesa. Ed è la parola AL che lo significa. <888>