– Radiazione: Verde intenso, rosso rubino centrale
Nozioni – Chiavi:
– Asse verticale, che collega Terra e Cielo
– Colonna vertebrale
– Azione per unire, per connettere
– Il discernimento su orgoglio e poteri
Corpo: vescicola
L’essere umano può realizzare ed irradiare il suo Splendore di luce solo nell’unità e nell’equilibrio dei diversi livelli di coscienza in lui. Quindi manifesta simbolicamente un immenso Albero. La vita scorre liberamente dal sottile fogliame pieno di sole alle radici più profonde intrecciate con la Terra. Ma in questa umanità in transizione, a livello del “tronco”, l’accumulo di shock psichici, nell’oblio della Fonte divina, interrompe questa circolazione e divide il nostro essere. Questa psiche rappresenta tutto ciò che esiste solo in questa coscienza di separazione: l’orgoglio e le relative sofferenze, frustrazioni, complessi di inferiorità o superiorità, lotte di potere…
L’energia di Vav ci aiuta a trovare il nostro asse verticale, a stare “dritti” con i piedi sulla Terra, il Sole nel cuore e la testa nel cielo della coscienza universale. Questa potrebbe essere la definizione dell’Uomo Nuovo verso cui stiamo camminando.
V av nel sorteggio viene sempre a connettersi. È un collegamento e la sua azione può assumere varie forme. Si tratta di unire ciò che è separato.
Può anche significare un monito per tutto in noi, anche inconsapevolmente, vibra ancora in una coscienza di separazione, per esempio confrontandoci per l’altro, volendo dominare, o assomigliare l’immagine. Lasciarlo inviarci indietro. Se ci rendiamo conto che una una parte di noi è animata da tali energie, è fondamentale non giudicarla. È necessario vedere la paura o lo shock che ne è l’origine, e invitare questo bambino sofferente ad abbandonarsi nella Luce.
Abbiamo tutti indossato mantelli psichici che velano lo splendore della nostra anima. Non dobbiamo rifiutarli ma comprenderli con amore e saranno trasmutati dalla Luce.
Vav ci invita a diventare Lei, il Figlio che ritorna, per la nostra scelta irrevocabile di tornare alla nostra Casa e di trovarla sulla Terra.
La domanda di Vav
“ Uomo, Donna della Terra, cammini da tanto tempo. Ma in questo momento mi incontri, e questo momento è benedetto. Uniti a Me, puoi meglio realizzare la grandezza del tuo essere in tutta la sua vastità. accetti di contemplarti in pieno?
Le parole non possono evocare le dimensioni del tuo essere senza tempo, ma puoi sentire la bellezza. Nel cuore della tua anima vibra il tuo Nome segreto, impronunciabile, che è pura vibrazione. Porti dentro di te tutta la ricchezza delle tue esperienze che vanno ben oltre la tua vita attuale. Non ti succede nulla che tu non abbia scelto, qualunque sia il livello del tuo essere che ha fatto questa scelta. Porti anche dentro i ricordi di un’eredità umana e di vari shock ricevuti che possono influenzarti. Questa parte è come un bambino che pensa di essere un orfano ed è terrorizzato dal mondo, che lo ammetta o meno. Costruisce un guscio per proteggersi. Ti aiuterò a fargli capire che il Padre-Madre gli apre le braccia.
Infine, se vuoi essere completo, devi integrare completamente il tuo corpo fisico. È intelligente, sensibile, e soffre da millenni di essere vissuto come una prigione, un limite intollerabile per l’anima assetata di libertà. Eppure anela alla vera Vita – in risonanza con la Terra – e manifesta la sua chiamata in mille modi possibili.
Io sono Vav, amato, e sono tutto questo, perché sono il tuo Essere riunito . “
Simbolismo In origine, l’immagine del vav rappresentava un chiodo o un piolo. In ebraico, il vav funge da congiunzione coordinatrice e rappresenta tutto ciò che unisce le cose; legando e unendo come fanno la luce e l’aria. Il vav simboleggia la creazione, l’unione, la fecondazione che porta alla nascita e alla vita; Vav è insieme legame e divergenza tra l’essere e il nulla, il sentimento, l’affetto, il desiderio. Simboleggia anche la completa armonia interiore, il risultato della trasformazione e della perseveranza. Origine In origine, la forma del Vav designava un tassello di legno che permetteva di effettuare i collegamenti. Era rappresentato da una linea verticale sormontata da un piccolo cerchio. A poco a poco, il cerchio si è aperto per evocare più in generale un gancio. Ma qualunque siano i suoi sviluppi, questo segno ha sempre designato la giunzione, l’assemblaggio, la connessione. Il tassello di legno viene utilizzato per creare, creare e costruire. Simboleggia l’arte di assemblare i vari elementi per formare un insieme armonioso. Il sesto posto del Vav è senza dubbio un’allusione ai sei giorni della Creazione durante i quali il mondo fu assemblato. Senso Il nome Vav, letteralmente significa “uncino”. Questo gancio è un simbolo di comunicazione tra le potenze celesti e le forze terrene. Il Vav è anche un raggio di luce che collega i diversi aspetti della creazione, unendoli per formare un organismo, in cui ogni parte dipende dal legame che la unisce alle altre. Questo gancio primordiale unisce spirito e materia, cielo e terra nel processo dei 6 giorni della Creazione. La parola vav compare al plurale nel Libro dell’Esodo (38 :28), per denotare “uncini”: “Con i 1775 sicli fece uncini (vavim) per i pilastri, ne rivestì i capitelli e ne fece le aste”. lingua ebraica a forma di lettera La lettera vav consiste in una semplice linea retta, che servirà da forma madre per la formazione delle altre lettere. Si dice spesso nei testi che il vav designa, per la sua forma, il sesso maschile. Gematria Il mondo è stato completato in 6 giorni in tutte e 6 le direzioni. La prima parola della Genesi, “bereshith” può essere letta “bara Shith”: “Creato sei”, ecco perché la creazione è avvenuta in 6 + 1. Il numero 6 simboleggia l’armonia, così come la distinzione e l’unione tra il Creatore e la sua Creazione. Il 6 permette di costruire una stella a sei rami, o Sigillo di Salomone, simbolo del macrocosmo, differendo il “raggio” di un cerchio in più direzioni, quindi il numero 6 è simbolo di “radiazione”. Elokim ha fatto risplendere la sua creazione in 6 giorni, risultante da una parola di 6 lettere. Questo numero tende a ripristinare costantemente le relazioni e prevenire la rottura; qualità del tutto coerenti con la natura della lettera Vav. Per mantenere l’armonia e le relazioni, le 6 chiamate per la trasformazione, o cambiamento dell’individualità. Il valore completo del nome Vav è pari a 13, numero noto per essere il valore delle parole Eh’ad (Unità) e Ahavah (Amore), rafforzando così la forza di assemblaggio di Vav.
La lettera “Waw” si pronuncia con le labbra.
Il design originale del segno sembra un gancio, un chiodo o una Y. Si è evoluto in un segmento dritto coronato da un piccolo gancio a sinistra. È dritto come un pilastro. Infatti Waw è la prima linea dal punto Yod, come vedremo in seguito.
Secondo la Cabala, questa linea verticale è la colonna centrale dell’Albero della Vita, quella dell’equilibrio, e il segno “Waw” è al centro dell’Albero, nell’attributo Tifeéret, la Bellezza del Cuore. L’uomo dell’Eden aveva i piedi per terra ma la testa raggiungeva il cielo. In piedi, a testa alta, fece il collegamento con il suo Creatore.
Il segno “Waw” è un collegamento, un gancio che collega la destra alla sinistra, la parte inferiore con la parte superiore, il passaggio obbligato, il centro della camera di equilibrio, tra le due porte “dow” e “dy” (vedi la lettera Ehi).
La lettera Waw è una consonante che significa “e”. Si materializza la vocale “o” o “or” (vedi le vocali sopra), ma può scomparire dalla parola, come nella parola “meorot”, le luci, in Genesi cap 1 vers 14-19. Il quarto giorno della Creazione, vengono create le luci, ma la parola “meorot” ha perso le sue due vocali Waw (mem-aleph-resh-taw invece di mem-aleph-waw-resh-waw-taw). L’esegesi biblica ci insegna che questi collegamenti “Waw” sono scomparsi per avvertirci che non possiamo adorare queste luci o stelle che sono luci “morte”, sebbene siano segni utili per l’analisi, lo studio e l’interpretazione. Quindi, senza le lettere di collegamento waw, la parola “meorot” non ha nulla di assoluto.
Il valore del segno di Waw è sei, come i primi sei giorni della creazione che videro l’intero universo nascere gradualmente con l’uomo il sesto giorno. Nello spazio, sei è il numero di facce del cubo e le direzioni dell’universo sensibile. In una visione di Isaia, un angelo di fuoco spiega sei ali: secondo la Tradizione della Cabala, sei rappresenta tre coppie. La coppia è dualità emotiva nei confronti della manifestazione divina, amore e timore reverenziale. Le tre coppie sono livelli di apprensione di questa manifestazione:
– le ali che coprono il volto dell’angelo sarebbero l’immagine di una ricerca spirituale attraverso la meditazione o l’interpretazione dei segreti della Torah,
– le ali che ricoprono i piedi dell’angelo del fuoco sarebbero la manifestazione innata e naturale dell’anima spirituale.
– le ali che permettono all’angelo di volare e sollevarsi costituirebbero il legame diretto con il divino, quello della profezia, per esempio.
Waw è un collegamento, una luce che si irradia verso il basso, una vibrazione che sale, un passaggio centrale obbligato, una chiave. Prossimo della lettera Hey, è associato a questo segno per esprimere il desiderio di essere al presente ma anche per esprimere rovina e distruzione (hey-waw-hey). Come Jacob’s Ladder, il Waw è un pilastro a doppio senso, un mezzo di salita e discesa. Questo segno consacra il compimento della creazione e annunzia l’ultima fase, quella della riflessione e della contemplazione, e “è drappeggiata di luce come una veste”.
6 – Vav, la Fiducia universale
La sesta lettera dell’alfabeto ebraico ha il suo posto più di ogni altra in questo sito poiché esprime la nozione di “fiducia” che mi è cara. L’ideogramma originale Vav simboleggiava un tassello di legno che veniva usato per fare assemblaggi. La lettera ha mantenuto questa nozione di unificazione: è la forza che unisce, che unisce senza confondere.
Il Vav unisce i due Hé del divino tetragramma (Yod Hé Vav Hé), l’Hé che esprime il respiro divino e la finestra aperta sull’infinito. In questo senso, sarebbe senza dubbio più giudizioso nominare Dio, “Dio, il padre-madre” piuttosto che prendere solo la parte maschile del suo Essere. Adottare una visione di Dio che includa i due poli dell’esistenza potrebbe trasformare la società patriarcale misogina in una società finalmente equilibrata. Poiché l’ultimo Hey rappresenta la Shekinah o parte femminile di Dio, si è tentati di vedere nei due Heis una manifestazione delle due polarità (maschile e femminile) che sono unite dal Vav.
Perché il messaggio di Vav è di interdipendenza e unione. Siamo tutti collegati gli uni agli altri, tutti i nostri pensieri, parole o azioni influenzano il nostro ambiente e la vita sulla Terra.
– Ecco un’idea ben nota, mi diranno, è il colpo d’ala della farfalla!
Se vogliamo. Ma come sempre, sapere e sapere sono due cose diverse. Conoscere qualcosa intellettualmente non è metterlo in pratica, viverlo e conoscerlo interiormente. Perché se dobbiamo amare gli altri come noi stessi, è perché letteralmente gli altri siamo noi stessi: apparentemente indipendenti ma uniti dai legami più forti che ci siano, quelli dell’anima universale.
– Va tutto bene, aggiungeremo, ma non è un po’ ingenuo? Quando viviamo in un mondo di combattimenti, dove ognuno cerca di approfittare dell’altro, di imporre il proprio stile di vita religioso, politico o economico?
Certo, viviamo in un mondo in esilio, la cui prima conseguenza è la disorganizzazione interiore. È questa fondamentale disorganizzazione che ci spinge a distruggere, umiliare, sminuire… Il primo compito è quindi quello di ristabilire in noi l’equilibrio, di operare la congiunzione degli opposti e la connessione all’interno delle diverse parti del nostro essere: corpo – anima – spirito. Allora potremo connettere la Terra di sotto con la Terra di sopra, il nostro piccolo io con il grande Sé, il nostro essere finito con la nostra parte infinita, insomma, ci fonderemo senza confonderci con la Presenza divina.
Nota che Vav è la sesta lettera e corrisponde al sesto giorno della Creazione. Ora, fu in quel giorno che fu creata l’Anima umana, sia maschio che femmina (” Dio creò l’uomo a sua immagine, lo creò a immagine di Dio, maschio e femmina, lo creò. “)
Uomo che fu immediatamente legato (Vav) alla Creazione: ” Poi Dio disse: Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra. “(Gn 1; 26). Fu anche in quel giorno che si compiva la Creazione e che tutti questi elementi costitutivi si legavano tra loro in un formidabile (ma fragile) equilibrio ecologico: “E Dio disse: Ecco, io ti do tutta l’erba che è seminata e che è sulla faccia di tutta la terra e ogni albero che ha in essa frutto di un albero e che fa seme: sarà il tuo cibo. E ad ogni animale della terra, ad ogni uccello del cielo, e a tutto ciò che si muove sulla terra, avendo in sé un soffio di vita, io do per nutrimento tutta l’erba verde. E così è stato. “(Gn 1; 29-30)
Vav o il principio di affidamento applicato ad ogni livello (interno ed esterno) dell’essere è una delle chiavi principali per la Reintegrazione nel Regno.
Questa lettera madre, semiconsonante, 6a lettera dell’alephbeith, avviene nella menorah alla nascita della coppia di rami in cui sono raggruppate le labiali e le palatali. Ad esso sono sovrapposti il simbolo del Principio ricettivo (Dio Figlio) e la sesta carta dei tarocchi maggiore.
Questa diapositiva, intitolata “L’amante” o “La prova”, ci mostra un ragazzo che incrocia le braccia a X sul petto, a un bivio, tra due donne che lo guidano da una parte e dall’altra. , il primo è incoronato e dignitoso, il secondo ha un aspetto voluttuoso. Nella parte superiore dell’immagine, un “amorino” lo mira con una freccia.
È l’allegoria di Ercole adolescente posta di fronte a due vie. Il suo desiderio (l’arciere) gli farà scegliere la via giusta della virtù o la via sinistra del vizio?
Al Vaw corrispondono il latino V e il greco Y, la cui grafia esprime i due modi.
Il numero ‘6’ è il primo dei ‘numeri perfetti’; vale infatti la somma dei suoi divisori: 1 + 2 + 3 = 6.
Questo è il numero di lettere della prima parola della Genesi: בראשית (22 + 10 + 21 + 1 + 20 + 2 = 76 > 13), BeREShIT. (Il 2° numero perfetto “28” (1 + 2 + 4 + 7 + 14 = 28) è il numero di lettere nella prima frase della Genesi!)
Sei considerato come doppia triplicità (2 x 3) fornisce la struttura della settimana della creazione (vedi Beith) e la sua figura geometrica è l’esagono stellato, chiamato ‘ Scudo di David’ . La distanza tra i suoi vertici è uguale al raggio del cerchio circoscritto.
Sei come tripla dualità (3 x 2) corrisponde ai tre assi di coordinate ortogonali che strutturano lo spazio: Alto-Basso, Fronte-Dietro, Destra-Sinistra.
La sua figura geometrica è l’esaedro o cubo che rappresenta l’Uomo Perfetto, Cristo e la Nuova Gerusalemme (Apocalisse).
Nota che il cubo ha 6 facce, 12 spigoli e 8 vertici: 6 + 10 + 8 = 26, numero del tetragramma.
Vaw, prefisso, funge da congiunzione coordinatrice, “e” in francese.
Enunciato, Vaw è scritto וו (6 + 6 = 12) che si traduce in “chiodo”, “uncino”
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori dal libro di Thoth: L’amante, numero 6, lettera ebraica Vau. L’amante.
Il numero 6.
Il numero sei, l’amante nel libro di Thoth, il sesto giorno di Adamo. Nell’Enneade eliopolitana è Osiride. È il secondo segno del nostro Sacro Zodiaco AEnosh/Leo, il primo dei segni di fuoco. Questo Numero Sei è il terzo del secondo ternario (4-5-6), è quindi Coscienza per elevazione cubica del Numero Due, che grazie all’esercizio del suo libero arbitrio sarà confrontato con il suo destino dal suo terzo posizione, quelle scelte che farà secondo i suoi desideri o secondo la sua volontà. Come variazione del Numero Tre, potrà scegliere di dare sostanza ai suoi desideri e passioni nella sfera causale del Destino; o all’espressione della sua volontà sovrana liberandosi dai gioghi della sottomissione di questo Destino. Sul piano astrale, il Numero Sei nella nostra Teba è sotto il segno di Enosh/Leone quello del fuoco divorante, passioni di una feroce animalità se vissuta in involuzione, o quella di forza e potenza di carattere, nobiltà e generosità d’animo nel caso di evoluzione, si rimanda al capitolo segno V. Il Numero Sei concentra le potenze dei primi cinque Numeri e li dualizza in due ternari, uno a forma di triangolo con la punta in alto, l’altro di triangolo con la punta in basso, figura dell’Esagramma, il Sigillo di Salomone. I sei saranno anche la tentazione di Aîshah, la facoltà volitiva di Adamo. Nell’antico Egitto il Sesto Potere era Tekh, la coscienza del cuore di un individuo che si relazionava con la parte superiore dell’essere spirituale al suo Ka superiore. Era anche il nome dato al filo a piombo che era sospeso al correggiato della bilancia responsabile della pesatura del cuore del defunto nella scena della psicostasi.
“Tekh si trova dunque, in ogni generazione come nella bilancia, il testimone intermedio che assicura il libero gioco delle forze avverse misurando le possibilità”. (Isha Schwaller di Lubicz Her-Bak Discepolo)
Il Numero Sei, l’Amante è l’espressione stessa del discernimento e del libero arbitrio, essendo il secondo segno del nostro sacro Zodiaco, è una manifestazione della Coscienza nella sfera del Destino. Chi fa delle scelte deve accettarne le conseguenze, in nome della Giusta applicazione delle Leggi senza le quali la libertà non potrebbe esistere. Eliphas Levi ci dice parlando di questo Numero Sei:
L’intelligenza suprema è necessariamente ragionevole. Dio, in filosofia, può essere solo un’ipotesi, ma è un’ipotesi imposta dal senso comune alla ragione umana. Personificare la ragione assoluta è determinare l’ideale divino.
Necessità, libertà e ragione, questo è il grande e supremo triangolo dei cabalisti, che chiamano ragione Keter, necessità Chocmah e libertà Binah, nel loro primo ternario divino.
Fatalità, volontà e potenza, tale è il magico ternario che, nelle cose umane, corrisponde al triangolo divino.
La fatalità è l’inevitabile sequenza di effetti e cause in un dato ordine.
La volontà è la facoltà direttrice delle forze intelligenti di conciliare la libertà delle persone con la necessità delle cose. Il potere è l’uso saggio della volontà, che fa sì che il destino stesso serva all’adempimento dei desideri dell’uomo saggio.
Quando Mosè colpisce la roccia, non crea la sorgente dell’acqua, la rivela al popolo, perché una scienza occulta l’ha rivelata a se stesso per mezzo della bacchetta divinatoria.
È così con tutti i miracoli della magia: esiste una legge, il volgare la ignora, l’iniziato la usa.
Le leggi occulte sono spesso diametralmente opposte alle idee comuni. Così, per esempio, il volgare crede nella simpatia dei simili e nella guerra degli opposti; vale la legge opposta.
Si diceva: che la natura aborrisce il vuoto; bisognava dire: la natura è innamorata del vuoto, se il vuoto non fosse, in fisica, la più assurda delle finzioni.
Il volgare di solito prende l’ombra per la realtà in tutte le cose. Volta le spalle alla luce e si vede nell’oscurità in cui si proietta.
Le forze della natura sono a disposizione di chi sa resisterle. Sei abbastanza autosufficiente da non essere mai ubriaco, hai il terribile e fatale potere dell’ubriachezza. Se vuoi intossicare gli altri, fagli desiderare di bere, ma non bere. Ha l’amore degli altri che è padrone del proprio. Vuoi possedere, non arrenderti.
Il mondo è magnetizzato con la luce del sole e noi siamo magnetizzati con la luce astrale del mondo. Ciò che avviene nel corpo del pianeta si ripete in noi. Ci sono in noi tre mondi analoghi e gerarchici, come in tutta la natura.
Il Numero Sei è quindi l’esercizio o meno della volontà differenziata dall’Universale dalla pratica del libero arbitrio; libero arbitrio che impone la responsabilità delle conseguenze positive o negative delle scelte che derivano da tale pratica. La lama dell’Amante nel libro di Thoth rappresenta geroglificamente una figura maschile centrale, circondata da due donne (facoltà volitive) ognuna delle quali incoraggia il nostro eroe a seguire un determinato percorso, la cui direzione differisce da quella dell’altro percorso; qui è facile comprendere l’analogia delle vie dell’evoluzione e dell’involuzione che devono essere scelte da chi è sotto la minaccia della freccia dei desideri appassionati di un Cupido celeste.
Le conseguenze di queste scelte sono sottilmente tradotte in questa frase del Tao-Tô-King :
Se cielo e terra non producono nulla di eterno, come può l’uomo?
Chi segue la legge si accorda con il Tao.
La sua volontà ei suoi principi sono quelli del Tao.
Con lui agisce e con lui si astiene.
Il Saggio innamorato dell’assoluto trova in esso la pienezza.
Seguendo la via si trova la via. Conformandosi alla virtù si diventa virtù.
Ma se pensiamo al delitto assumiamo la vergogna del delitto.
Ecco perché sia l’azione che l’inazione traducono l’armonia invisibile
O la fede è totale o non lo è.
Il Numero Sei ha per lettera ebraica Vav o Vau, nome divino Vezio (con splendore).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere ha due significati vocali molto distinti e un terzo come consonante. Secondo il primo di questi significati vocali, rappresenta l’occhio dell’uomo e diventa il simbolo della luce secondo il secondo, rappresenta l’orecchio, e diventa il simbolo del sé dell’aria, del vento: nella sua qualità di consonante è l’emblema dell’acqua e rappresenta il gusto e il desiderio stuzzicanti. Se consideriamo questo carattere come un segno grammaticale, scopriamo in esso, come ho già detto, l’immagine del mistero più profondo e inconcepibile, l’immagine del nodo che unisce o del punto che separa, il nulla e l’essere. È, nella sua luminosa accettazione vocale, il segno del senso intellettuale, il segno verbale per eccellenza, come l’ho ampiamente esposto nella mia Grammatica: è, nella sua aerea accettazione verbale,: il segno universale convertibile, quello che passa da una natura all’altra; comunicando da un lato con il segno del senso intellettuale, che è solo esso stesso più alto, e dall’altro, con quello del senso materiale Hain, che è solo esso stesso più abbassato: è infine, nel suo senso consonante acquoso, il legame di tutte le cose, il segno connettivo. È in quest’ultimo senso che è più particolarmente utilizzato come articolo. Il carattere Vav è proprio il segno convertibile universale, e l’articolo connettivo, non deve mai essere a capo di una radice per costituirlo; tuttavia, questo è ciò che sta accadendo. Dovrebbe solo apparire, e infatti non appare mai, se non all’interno dei sostantivi per modificarli, o solo tra loro per unirli, o solo prima dei tempi verbali, per cambiarli.
Passiamo ora alla lettera VAV che ha valore 6 e che significa gancio , chiodo , che collega un oggetto ad un altro oggetto o ad una cosa. Ed è proprio il VAV che è la congiunzione; quindi ancora ciò che lega. La sua storia è semplice, è un gancio che, come tutte le lettere, si evolve e molto presto diventerà non la vera Ypsilon, ma una lettera scomparsa, il digamma, una lettera greca. Si è fusa con Ypsilon per darci la nostra Y.
Come HE e YOD, il VAV fa parte del Tetragramma Yod-He-Vov-He. È la congiunzione ” e “. Simbolo del sesto giorno della Creazione durante il quale compaiono gli animali dei campi, la terra e l’uomo, due operazioni divine come il terzo giorno quando vi fu la separazione dell’asciutto dall’umido e la creazione del verde e dell’albero. Perché a diversi livelli l’uomo e l’albero nel profondo sono la stessa realtà. L’uomo è un albero, l’albero è un uomo in divenire. L’uomo è anche l’animale, poiché è la ripetizione di tutta la Creazione, di tutte queste energie che deve ridiventare in un’espirazione. Nelle ispirazioni è chiamato a salire tutti questi livelli energetici ea ridiventare la luce del primo giorno.
Il VAV è l’uomo, la spina dorsale cosmica dell’universo, è microtheos, un piccolo universo, e macrotheos, che collega l’intero cosmo al Divino. Egli è il “RAQYA-SHAMAIM” che unisce il mondo di MA al mondo di MI e quando l’uomo è totale, è a immagine di Cristo.
La postura dell’uomo sulla terra è qualcosa di immenso, come dice il primo dei Salmi: “Felice l’uomo che sta nel consiglio dei giusti, è come un albero piantato allo scroscio delle acque”. “La rottura delle acque” è il riferimento al secondo giorno della Genesi, cioè ha i piedi nel MA e la testa nel MI.
Annik ci cita poi le interessanti parole in connessione con il VAV, come BO formato dall’incontro di Aleph e Beith attraverso la congiunzione “e”, che significa divenire , ma anche penetrare , vale a dire che c t è tutta creazione che entra nella Terra Promessa, l’ultima terra.
David significa “ amato “. Scritto in lettere ebraiche, il VAV è preso tra due porte: l’Amato è colui che è, in movimento, che esce da una struttura per passare a un’altra, che oltrepassa le porte successive, i pioli della scala. Questo è colui che è amato.
La parola AOR che studieremo con la lettera Reish è luce. Avendo un valore di 200 è come un altro Beith. Se Beith è la casa, Reish è la casa a livello cosmico. Siamo rimandati all’idea di non solo ricettività, ma anche resistenza. Perché qui si toccano anche le strutture fisiche, psicologiche e spirituali del mondo, perché c’è luce solo se c’è ricettività, anche resistenza alla luce, resistenza che, allo stesso tempo, la rivela. Sul piano psicologico posso dare tutto il mio affetto solo se la persona che è l’oggetto non lo scappa. Sul piano spirituale, è la grande avventura dell’umanità con il suo Dio.
Possiamo dire che tutta l’avventura del popolo ebraico sarà una storia di resistenza con il loro Dio. Giobbe, ad esempio, accetta le sue prove solo se le comprende ed è un po’ la stessa storia con Giovanni Battista in relazione a Cristo. Nonostante la sua resistenza condurrà l’umanità alla dimensione cristiana. C’è luce solo quando questa resistenza diventa ricettività. <888>
Quale indomita forza creatrice in questa Lettera che presiede al segno dell’Ariete, il primo della Ruota dello Zodiaco! E, ciò che può sembrare paradossale nella nostra cultura, Lei rappresenta l’essenza del Femminile, al di là di ciò che può significare per noi l’immagine della donna sulla Terra. Appare due volte nel Nome divino Yod Hé Vav Hé, dove manifesta il Volto femminile di Dio, unito a Yod e Vav (Volto maschile).
Nel sorteggio, hey viene a darci energia. Ci invita a respirare consapevolmente, che va oltre la nozione di semplice esercizio. L’aria che respiriamo è respirata anche da tutti i nostri fratelli e sorelle dell’umanità, che ci piacciano o no, dagli animali e dalle piante. L’atmosfera del pianeta rappresenta anche il suo campo vibratorio in cui tutti ci immergiamo e di cui siamo responsabili. Respirare nella coscienza diventa un atto di unità – con un grande potenziale di guarigione – che ci avvicina alla nostra realtà divina.
Nell’aria vibra un’energia vitale, il prana, alimento essenziale per i nostri corpi sottili. Hey ci invita ad aprire le finestre del nostro essere per accoglierlo nel nostro intimo e farlo circolare, senza cercare di trattenerlo. Il respiro ci insegna che dobbiamo accettare di svuotarci per essere riempiti. Se cerchiamo di trattenere la Luce per timore che sfugga, blocchiamo lo scambio, congeliamo la forza vitale.
Ehi nel sorteggio può significare che la situazione richiede un allargamento, una maggiore apertura, un nuovo respiro in piena fiducia.La sua energia accompagna il cambiamento. Ci aiuta ad attingere alla Fonte di un dinamismo radicato nella volontà di luce della nostra anima.
Hey domanda
” Figlia della Sorgente della Vita, vieni nella mia luce blu e respira. Respira profondamente! Accetti di aprirti alla Vita? Preferisci cercare di rimanere in isolamento nel tuo universo personale? Senti il richiamo della tua anima che ti spinge avanti?
Non temere, amata, io sono qui, io sono te. Accompagna il movimento della vita e una porta si aprirà per te. Non cercare di trattenere ciò che sembra sfuggire, ciò che pensi di perdere. La vita è un cambiamento permanente. Ti restituirà il centuplo di quello che pensi di perdere, se non congelerai il ritmo. Avanza in sicurezza, hai un appuntamento con te stesso.
Anima in viaggio, bagaglio più leggero. Non hai bisogno di nient’altro che questa forza ignea che sta già sorgendo in te. Aprile il passaggio, affinché non si guardi indietro consumandosi nella sua prigionia. Abbatti ogni barriera che potrebbe impedirgli di esprimersi. Devi solo dire “sì” al Nuovo con tutto il cuore, senza metterci alcuna immagine o desiderio specifico.
Sono Hey, e questo è il mio messaggio: la vita ti ama infinitamente. E se le apparenze ingannevoli ti hanno fatto credere il contrario, oggi vieni a ballare nella mia lèmière, perché presto sarai nella Terra Promessa! “
Preghiera a Hey
O hey, Respiro dell’Eterno, Tu copri i mondi con la tua sovrana bellezza. Regni nella tua gloria nei cieli immacolati, ma anche sulla terra e nelle sue profondità. Offro tutto il mio essere alla tua forza vivente. Possa germogliare in me, nel mio essere finalmente riunito.
Ho capito chi sei, tu il Dio vivente, tu che aspettavi il tuo tempo nell’intima bellezza della materia. Ti alzi dalle macerie del vecchio mondo E riveli il tuo splendore in Messianico Ehi.
La fiamma del drago diventa parola d’amore, il fuoco degli abissi s’innalza verso il Sole che gli scende incontro. La loro unione crea un vortice di vita, Che apre tutte le finestre e illumina il mio essere.
O bella Ehi, ti respiro, sei il miracolo permanente dello scambio e della donazione. Tu sei il ritmo delle stagioni e la danza della Terra.
O Luce, ti rendo grazie, insegni ai tuoi figli la bellezza del mondo, la gioia di essere tutti insieme lo stesso Essere Vivente.
O miei fratelli dei cinque continenti, siamo tutti dello stesso sangue, il sangue dell’alleanza, che, nella Coppa del Graal, invoca il grande Ritorno del Regno senza confini sulla Terra vivente! Amen
La lettera Hey è la quinta lettera dell’alfabeto ebraico, corrisponde alla “E” degli alfabeti occidentali.
Ehi, venire dal profondo dell’essere è un richiamo, una meraviglia.
Come la lettera Aleph, hey è sia una consonante che una vocale silenziosa. È anche un segno del femminile.
Simbolismo
L’etimologia della parola è incerta, si dice generalmente che il pittogramma originale sia una “finestra”. Hey è la lettera del respiro della vita per eccellenza, il respiro, tutto ciò che anima: l’aria, la vita, l’essere. La finestra, modalità di comunicazione tra i diversi livelli del respiro e dell’anima, che raggruppa i cinque principi (Ha valore 5): Nefesh, Roua’h, Neshamah, H’ayah, Yeh’idah. Possiamo riassumere il simbolismo di Hey con: Pensiero, Parola e Azione che sono le tre vesti principali dell’anima.
Ehi è anche: l’uomo in preghiera è il suono del respiro, il suono originale della preghiera e della creazione. Con la lettera Hey accediamo al respiro fondamentale che permetterà all’uomo di entrare nell’esistenza secondo un ritmo e una forza costantemente rinnovati.
significati derivati
Respiro, respiro, anima, vento, vita, segno del femminile, la direzione e la domanda.
L’Hey è senza parole, quindi impronunciabile. È solo un soffio che fornisce aria alle altre lettere. Si chiama “Il Sacro Palazzo” e gioca un ruolo primario nella composizione dell’ineffabile nome.
Appare due volte nel Tetragramma, completato dallo Yod e dal Vav. Yod – Ehi – Vav – Ehi
Origine
I primi pittogrammi che rappresentano l’Hey, raffiguravano un uomo in preghiera, le braccia alzate al cielo in segno di adorazione o gioia. Possiamo quindi ipotizzare che il ruolo profondo di Hey, sia quello di esprimere un rituale grido di gioia, spinto verso tutto ciò che supera e terrorizza le creature. Questo spiegherebbe che l’Hey, come grido spontaneo, non ha un’etimologia precisa. La forma del protosinaitico Hey evoca un pettine, composto da un manico e tre denti. Il pettine aiuta a districare i capelli, che simboleggiano l’emanazione dell’energia divina, attraverso la barba e i capelli dell’Anziano dei Giorni .
Il design originale sembra una E maiuscola con tre rami e due aperture. Si è evoluto in una forma quadrata con due aperture: una grande in basso e un piccolo lucernario in alto, una finestra verso l’esterno.
Senso
La parola Ehi, appare in Genesi (47,23), per significare “ecco”, nel senso di dare: “ecco (ehi) il seme per te”. Tuttavia, l’Hey può anche essere usato come un grido di gioia o di trionfo, esprimendo un rilascio del respiro. Quindi il versetto della Genesi potrebbe benissimo essere tradotto come “Ehi! Per te il seme”.
Il significato del segno Hey è anche “quello”, “là”, un richiamo a percepire una chiarezza attraverso il lucernario dall’alto che si apre: guardare e osservare il riverbero della luce. Hey è un respiro, un respiro.
Hey allora è sia il respiro della vita materiale sia l’apertura che permette allo sguardo verso il cielo di respirare aria da altrove.
lingua ebraica
A forma di lettera
La lettera è costituita da un Daleth e uno Yod, la linea verticale e la linea orizzontale del Daleth simboleggiano il mondo fisico, lo Yod rappresenta il Mondo a venire. Ciò indica che il presente di Hey contiene il marchio del mondo a venire. Le tre barre che formano l’Hey sono i simboli delle tre vesti principali dell’anima: la linea orizzontale corrisponde al pensiero in equilibrio; la linea verticale attaccata alla linea orizzontale, al pavimento; la linea verticale staccata, all’azione. Da un altro punto di vista, la linea orizzontale rappresenta l’essenza, la linea verticale attaccata, la trascendenza, e la linea verticale sinistra, l’immanenza.
Gematria
Il numero 5, il valore numerico di Hey, simboleggia innanzitutto i 5 gradi dell’anima, i 5 libri di Mosè, le cinque dita della mano. Va anche notato che nelle unità, da 1 a 9,5 occupa il posto centrale e installa una simmetria nelle unità. Molte forme viventi si formano attorno a una simmetria basata sul numero 5. Cinque è quindi il simbolo del centro e del momento presente. Il numero 5 è associato alla protezione contro il malocchio, tradizionalmente, per proteggersi, si tende la mano destra aperta mentre si dice: “H’amsah bieinék’a” (5 nell’occhio).
Il quinto giorno della Creazione (Genesi 1:20-22) è uno di grande espansione vitale, con l’ordine di crescere e moltiplicarsi, la vita animale comincia a svilupparsi. Il numero 5, come la lettera Hey, è un simbolo di vita, o più esattamente del respiro della vita. Come il numero 4, il 5 rappresenta la materia, con la differenza che la materia del 4 è sterile, mentre quella del 5 porta un elemento in più, il seme, che gli permette di esprimere la sua vitalità. Il 5 è la vita nei 4 mondi della Kabbalah, o la vitalità degli elementi. Preso in senso negativo, il 5 è l’illusione della vita materiale e quindi simboleggia la caduta. 5 è anche il numero dell’uomo, le cui proporzioni si inseriscono perfettamente nella stella a 5 punte, simbolo del microcosmo.
Secondo la Tradizione, questa lettera proverrebbe dalla precedente, Dalet, che avrebbe ricevuto una linea verticale sul davanti. Se il tratto ricevuto è lungo, viene assimilato alla lettera Waw e il segno Hey viene quindi chiamato “d / w”, dow. Se il tratto è più corto, è assimilato alla lettera Yod e il segno Hey è qui indicato con “d/y”, dy. Ora, “dow” significa due, la ripetizione dell’unità e “dy” significa “basta”. Con la quinta lettera dell’alfabeto ci troveremmo così di fronte al problema esistenziale, “due basta”: nel secondo giorno della creazione, le acque si separano perché abbia luogo. Con la dualità, il mondo può essere creato, evolvendo verso la molteplicità. In quel giorno, non avrebbe potuto essere creato e la dualità è tornata all’unità. Il secondo giorno,
Secondo la Tradizione della Qabalah, con l’Hey il mondo è finalmente creato, ed è il matrimonio dei due segni Hey, “dow” e “dy”: “quando due anime si uniscono quaggiù, si odono cinque voci gioiose” , la lettera Hey viene quindi creata con il valore cinque.
Così, secondo l’esegesi biblica, il segno “Egli” è lo strumento della creazione e della vita: una piccola lettera Hé compare nella parola “behébaram” (Genesi cap. 2-4), parola che significa che “Dio creò il vivente con il Lui”. Allo stesso modo, dopo aver suggellato l’alleanza che lo lega al divino attraverso la carne, il Patriarca Abramo riceve un segno Hey nel suo nome. Diventa quindi Abramo, il padre delle nazioni monoteiste. Nello stesso versetto della Genesi compare per la prima volta il nome tetragrammaton, con i due segni hey, dow e dy. Siamo all’inizio di una spiritualità cosciente e attiva.
Vedremo in seguito che il punto Yod primordiale genera il tratto “waw” e il piano “dalet”. Abbiamo visto sopra che “dalet”, la porta, era anche la base dei due Hey.
Attraverso i suoi tre rami, il segno Hey conterrebbe le tre bucce oi tre aspetti dell’anima: pensiero, parola e azione. Conterrebbe anche le tre impressioni che quest’anima ha del divino, secondo il grado di chiarezza ottenuto, cioè l’immanenza, la trascendenza o la vanità di tutto, rispetto al divino.
5 – Ehi, finestra dell’anima
Ehi, sembra una finestra aperta. È la lettera del soffio vitale, che circola attraverso l’apertura tra i diversi livelli dell’anima. Hey è la lettera del Pensiero, della Parola e dell’Azione.
Hey è presente due volte nel nome di Dio (Yod Hé Vav Hé). Per Georges Lahy “posta alla fine di una parola, la lettera Hé porta femminilità e simboleggia Shekinah, la Presenza divina”.
Dio è presente ovunque nella Creazione perché se fosse assente di un solo elemento nell’Universo, l’elemento in questione cesserebbe immediatamente di esistere. Qui è assolutamente essenziale distinguere tra panteismo e panenteismo.
Per il panteismo tutto è Dio, Dio non è un essere personale distinto dal mondo, ma è ad esso immanente (in opposizione al Dio creatore e trascendente). Il panteismo si contrappone quindi spesso alle religioni abramitiche che si opponevano fortemente a questo modo di pensare, spesso sprofondando, per contrasto, in un arido trascendentalismo.
Il panenteismo afferma, con il panteismo, la tesi secondo cui Dio contiene in sé il mondo, ma se ne discosta e si avvicina al teismo in quanto sostiene l’irriducibilità di Dio rispetto al mondo, e quindi la sua relativa trascendenza.
Da notare che nell’ambito della filosofia contemporanea il termine è stato utilizzato da alcuni filosofi e teologi americani, discepoli di Alfred North Whitehead, per indicare la loro visione “bipolare” della divinità: Dio è l’essere assoluto relativo, necessario- contingente, infinito-finito.
Infatti, pur avendo un’essenza immutabile ed esistendo per intrinseca necessità, si rende conto che in riferimento al mondo, traendo dalla sua vita imperitura i valori che emergono dal processo cosmico, di cui lui stesso è artefice.
Questo panenteismo, suggerito dal simbolismo della lettera Hey (la finestra è aperta tra i diversi livelli della realtà), è in realtà lo spirito e la ricchezza del pensiero abramitico, magnificamente espresso (tra l’altro) nella dottrina delle energie divine. de Palamas.
Ogni essere vivente ha in sé questa finestra sulla sua luce interiore e sulle energie divine che irrigano tutta la Creazione. Senza queste energie, nessuna esistenza perché nessuna vita. È per questo motivo che è il quinto giorno che la vita cresce e si moltiplica sulla superficie della Terra perché hey è la quinta lettera dell’alfabeto. In quel giorno, le finestre presenti in ogni regno si aprono e fluiscono energie divine:
“Dio disse:” Lascia che le acque brulicano di creature viventi e lascia che l’uccello voli sopra la terra di fronte al firmamento del cielo. Dio creò i grandi mostri marini, tutte le creature viventi e mobili secondo la loro specie, di cui le acque brulicavano, e ogni uccello alato secondo la loro specie. Dio ha visto che era buono. Dio li benedisse dicendo: “Siate fecondi e fecondi, riempite le acque dei mari, e l’uccello prolifichi sulla terra!” Fu sera, fu mattina: quinto giorno. “(Gn 1;: 20 – 23)
Quando Abramo diventa Abramo, è un “Ehi” che si aggiunge al suo nome:
“Abramo cadde con la faccia a terra, Dio parlò con lui e disse: 4” Per me, questo è il mio patto con te: tu diventerai padre di una moltitudine di nazioni. 5Non ti chiamerai più Abram, ma ti chiamerai Abramo, perché io ti darò come padre di una moltitudine di nazioni 6e ti renderò molto fecondo: ti farò nascere nazioni . , e da te usciranno dei re. Stabilirò la mia alleanza tra me e te e le generazioni successive a te che discenderanno da te; questo patto perpetuo farà di me il tuo Dio e quello della tua discendenza dopo di te. “(Gn 17; 3 – 7)
Abramo ha completamente aperto la sua finestra interiore e la Luce del Regno e lo Spirito penetrano pienamente nella sua anima, diventa Abramo, portando in pienezza la Luce alle nazioni del mondo.
Il Sepher haBahir parla di questo rapporto tra Dio e l’uomo tramite l’Hey e lo paragona a un padre che parla a sua figlia:
“Qual è la funzione dell’Hey qui?” A cosa si confronta? C’era una volta un Re che aveva una figlia buona, simpatica, bella e perfetta. La sposò a un principe reale, la vestì, la incoronò, la coprì di gioielli e le diede una cospicua dote. È possibile che il re si separi per sempre da sua figlia? Sarai d’accordo che questo non è possibile. È possibile per lui stare con lei costantemente? Converrai anche che questo non è possibile. Cosa può fare? Può mettere una finestra tra di loro, così quando il padre richiede la figlia, o la figlia richiede il padre, possono incontrarsi attraverso la finestra. Sta scritto (Salmo 45,14): “Tutta la gloria è nella figlia del re, la veste è incastonata d’oro”. (Sepher haBahir 84)”
Questa lettera madre, semiconsonante, quinta lettera dell’alephbeith, avviene nella menorah alla nascita della coppia di rami in cui sono raggruppate le gutturali. Ad esso sono sovrapposti il simbolo del Principio Unificante dei Complementi e la 5° carta maggiore dei tarocchi.
La carta è intitolata “Il Papa” che è rappresentato da un personaggio con la barba bianca, seduto davanti a due colonne, coronato dalla tiara papale ‘nel triplice regno’, che tiene nella mano sinistra la triplice croce papale e benedice con la mano destra due chierici tonsurati, uno biondo e l’altro nero nei capelli.
La corrispondenza di questa lama e dell’Hey con il significato di legame tra due poli (Iod + e Vaw -), data dalla loro posizione sulla menorah, deriva dal significato di questa lettera: respiro.
Si tratta del soffio (Spiritus in latino) dello Spirito Santo che unisce il Padre (datore) al Figlio (ricevitore), come spiegato in precedenza. Il Papa, simbolo della trasmissione dello Spirito, unisce nella stessa benedizione due personaggi, simboli del manifestato e dell’immanifesto. (Questo è il motivo per cui il primo Hey del Tetragramma è silenzioso, mentre il secondo è udibile.)
Disponendo il Nome Divino secondo il segno della croce, comprendiamo il ruolo di questo doppio respiro Ehi, ‘ispirazione ed espirazione’:
Il numero ‘5’, somma di 3 + 2, è chiamato “numero nuziale” dai pitagorici, perché è composto dal primo numero maschile (=dispari) e dal primo numero femminile (=pari).
Come 4 + 1, è anche il numero della quinta essenza che domina i quattro elementi, in quanto il pollice si oppone alle altre dita della mano.
La figura geometrica della struttura 5 è il pentagono. Si noti che il “rapporto aureo” risulta dal rapporto tra i lati delle sue figure convessa (C5.1) e stella (C5.2)
Il lato del pentagono (C5) è l’ipotenusa di un triangolo rettangolo avente adiacente all’angolo retto, il lato del decagono (C10) e quello dell’esagono (C6).
Questa relazione geometrica lega notevolmente le lettere madri Hé = 5, Iod = 10 e Vaw = 6.
Mettendo la lettera Shin (21 = 5 + 10 + 6) al centro del Tetragrammaton, otteniamo il Pentagramma :
יהשוה (5 + 6 + 21 + 5 + 10 = 47) ‘IhéShOuha’
che in ebraico è il nome di Gesù.
Tra le parole che iniziano con hey, conserveremo:
הבל (12 + 2 + 5 = 19) ‘ahBeL’ il secondo figlio di Adamo.
הגר (20 + 3 + 5 = 28) ‘ahGaR’ servo di Abramo.
הדה (5 + 4 + 5 = 14) ‘ahDah’ prendi.
הוה (5 + 6 + 5 = 16) ‘ahVah’ dal vivo.
הר (20 + 5 = 25) Montagna ‘ahR’.
Ehi come prefisso è l’articolo determinativo; come suffisso Hé è la desinenza femminile.
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcano maggiore del libro di Thoth: il Papa, numero 5, lettera ebraica ebr.
Papa.
Il numero 5.
Il Numero Cinque, Il Papa nel libro di Thoth, nell’Enneade Nut eliopolita. È il primo segno del nostro sacro Zodiaco quello di Seth/Vergine. È anche il secondo Numero di questo secondo ternario (4-5-6) e che sarà quindi la quintessenza della Coscienza manifestata. Il Cinque si manifesta o con l’aggiunta di 2 + 3, Coscienza unita alla Forma, o con 4 + 1 la forma cristallizzata che esprime le strutture arboree del germe del suo centro, l’Uno, da cui emana la sua energia. Il Numero Cinque è il principio di individualizzazione di una Coscienza emergente dall’inconscio collettivo, e che dovrà, attraverso le prove dell’incarnazione, far crescere questa coscienza, per portarla alla fine delle dodici fatiche di Ercole. sviluppando la sua Monade planetaria; ciò che farà il viaggio iniziatico di tutto lo Zodiaco sacro il cui segno della Vergine, facoltà volitiva dell’Adamo universale, è quello che corrisponde a questo Numero Cinque il Papa, ma anche alla stella fiammeggiante il Pentagramma, il segno di ogni potere intellettuale e autocrazia. Eliphas Lévi nella sua opera Dogma and Ritual of High Magic dice di questo simbolo:
“Il pentagramma esprime il dominio dello spirito sui quattro elementi, ed è con questo segno che leghiamo i demoni dell’aria, gli spiriti del fuoco, gli spettri dell’acqua e i fantasmi della terra. Armato di questo segno e opportunamente disposto, potrai vedere l’infinito per questa facoltà che è come l’occhio della tua anima, e sarai servito da legioni di angeli e colonne di demoni”.
Questo Numero Cinque, doppia espressione della Coscienza per la sua seconda posizione in questo secondo ternario, è anche il primo segno del nostro sacro Zodiaco e il primo segno della terra; questa posizione di doppio primo segno lo mette direttamente in relazione con l’Uno, la cui Provvidenza diventa declinazione. Durante l’addizione teosofica dei primi cinque numeri, otteniamo il totale di 15, la lama del Diavolo nel libro di Thoth ma anche di Noè/Capricorno questo figlio di Seth/Virgo. La riduzione teosofica di questo numero 15 (1 + 5 = 6) ci dà il Numero successivo a quello del Papa, l’Amante nel libro di Thoth, Destino. Così questo Numero Cinque per la sua seconda posizione in questo secondo ternario è l’espressione della Coscienza; ma per la prima posizione nel sacro Zodiaco del segno di Seth/Virgo è anche l’espressione della Provvidenza, e infine per la sua addizione e riduzione teosofica diventa la doppia espressione del Destino di cui i Numeri Sei e Quindici sono direttamente attaccati. Solo in questo simboleggia la quintessenza.
In una rappresentazione geroglifica di questo Numero Cinque nella lama del Libro di Thoth, vediamo un prelato seduto sul suo trono il cui file rivela le due colonne simboliche che sono nella rappresentazione della lama della Papessa (la Coscienza Numero Due che è qui l’espressione), tenendo nella mano sinistra un bastone terminante con una rappresentazione del Divino Ternario, e facendo con la mano destra un segno di benedizione a due fanciulli, uno biondo vestito di scuro, l’altro bruno vestito di chiaro, che simboleggiano le generazioni che si genereranno nell’involuzione come nell’evoluzione. Ognuna delle mani di questo Papa è guantata e porta il segno della croce come ad indicarci che queste filiazioni saranno quelle che si manifesteranno nella sfera organica e temporale della natura adamitica.
Nell’unione dell’anima-di-vita con una forma manifestata, i cinque sensi fisici dovranno permettere alla Coscienza differenziata dall’universale e uscente dall’inconscio collettivo, di sviluppare i suoi cinque sensi spirituali che soli le permetteranno di ‘ ‘ aprire la sovracoscienza sui cinque sensi divini, come suggeriscono queste frasi del Tao-Tô-King :
Il cieco dai cinque colori.
Le cinque note assordarono le sue orecchie.
I cinque sapori le fanno sentire insensibile la bocca.
Le corse e la caccia sviano la sua mente.
La ricchezza gli impedisce di progredire.
Così il Saggio volge lo sguardo su se stesso e, lontano dal tumulto e dalle passioni, esercita liberamente la sua scelta.
Il Numero Cinque ha per lettera ebraica He, nome divino Hadom (bello, grandioso).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo personaggio è il simbolo della vita universale. Rappresenta il respiro dell’uomo, l’aria, lo spirito, l’anima, tutto ciò che è animante e corroborante. Usato come segno grammaticale, esprime la vita e l’idea astratta dell’essere. È ampiamente usato come articolo in lingua ebraica. Possiamo vedere quanto ne ho detto nella mia Grammatica sotto la doppia relazione di articolo determinativo ed enfatico. Non è necessario ripetere questi dettagli. Il suo numero aritmetico è 5.
Oggi si tratta della quinta lettera dell’alfabeto ebraico, la HE che ha il valore 5 e che non va confusa con quella che ha il valore 8, la lettera HEITH che, dal canto suo, non ha la piccola apertura in alto a sinistra. La lettera HE non corrisponde a una parola, è una delle poche lettere monosillabiche. Significa “il respiro”.
All’inizio della sua storia rappresenta un omino che respira e che prende tutte le sue forze dall’alto. Simboleggia essenzialmente i polmoni. La lettera è interamente significata dalla parte superiore del corpo o vedrà molto rapidamente scomparire la parte inferiore della sua grafica per avere solo il disegno stilizzato di una barra verticale con tre rami orizzontali. E come le altre lettere, questa si girerà e formerà la E formata dalla testa e dalle due braccia dell’omino.
Il simbolismo di questa lettera ci è dato anche dal quinto giorno della Creazione, quello degli uccelli del cielo e dei pesci nell’acqua. Mentre il secondo giorno, la cui lettera simbolica è la controparte dell’HE, ci fu la separazione delle acque, il Maïm si era separato in due formando il mondo di MI, quello di sopra e di MA, quello di sotto. Così vediamo che gli uccelli simboleggiano tutta l’evoluzione verso il mondo in alto e che i pesci sono il germe dal basso.
Quando la lettera EGLI è andata a trovare il Creatore per chiedergli di presiedere alla creazione del mondo, il Creatore la rimanda indietro dicendole che era con il VAV e lo YOD incaricato di formare il Tetragramma Divino, Yod-He-Vov -Lui, e quello consacrato a una funzione così importante, non aveva bisogno di rivendicarne un’altra.
Studieremo quindi le tre lettere che compongono il sacro Tetragrammaton. Annik de Souzenelle ne modifica la grafica, la cui convenienza le è stata confermata da una frase dello Zohar: il Tetragrammaton è una spada, lo Yod è il suo pomo, il Vov la lama e i due He, i due taglienti.
Cosa ci fanno lì i nostri germi, i nostri uccelli e i nostri pesci? La spiegazione ci è già data nel primo libro di Annik de Souzenelle: “L’albero della vita e il diagramma corporeo”: tutto il nostro lavoro essenziale, quando siamo davvero entrati nella nostra incarnazione – non quella dell’infanzia. , ma dal momento in cui siamo entrerà davvero simbolicamente nel nostro corpo – dobbiamo vivere le contraddizioni dei due LUI, poli della dualità, in un matrimonio, cioè ad un livello superiore, dove i rapporti tra gli esseri non sono più rapporti di forza, ma di amore. Questi due poli della contraddizione saranno vissuti da un lato da un’esperienza di luce e dall’altro da una discesa nelle tenebre, in tutta la somma energetica che siamo, ma che non abbiamo ancora estratto dalla sua matrice per riportarla di nuovo alla luce, prima di discendere un po’ più in là in ancora più oscurità e salire ancora in più luce. E così via finché tutte le energie non vengono riportate alla luce e ci rendono esseri pienamente realizzati, perché siamo chiamati a diventare divini.
Il mito di Noè simboleggia meravigliosamente queste salite e discese, il volo degli uccelli che ci informa del lavoro che si fa all’interno dell’Arca, la colomba che significa l’ascesa alle altezze e il corvo la discesa agli abissi. Questo stesso simbolismo è presente nel quinto giorno della Genesi, essendo il germe di pesce un simbolo delle energie degli abissi. Si ritrova anche nell’ultima discesa di Giobbe nelle acque sotterranee, dove è accompagnato da Yod-He-Vov-He Stesso, per estrarre le energie che siamo e riportarle alla luce.
Al contrario, tutti i simboli degli uccelli saranno quelli dell’ascesa alla luce dal più piccolo degli uccelli al più grande, l’aquila, di cui si parla tanto nei miti greci quanto nell’Apocalisse.
Ecco allora i due respiri ascendenti e discendenti. È la vita umana. Il respiro ci viene dato nelle due narici che sono i prolungamenti dei polmoni. Il giorno in cui Adamo fu creato, Dio alita nelle sue narici un alito di vita, essendo l’anima il dono del soffio divino.
La lettera HE rappresenta l’articolo determinativo. Quindi se Adam è il nome di Adam, HA-ADAM è “The” Adam. In altre parole, ogni persona e nome in ebraico è definito dalla qualità del suo respiro.
I due EO estendono entrambi i polmoni. D’altronde non è un caso che abbiamo cinque dita per mano, che insieme formeranno lo Yod (valore 10), sposando così tutte le nostre contraddizioni, integrandole completamente. Lo Yod che dovrebbe trovarsi alla base della spina dorsale, allora inizia a vibrare ea salire lungo la spina dorsale e quando ha raggiunto il suo apice, l’uomo sarà diventato Yod-He-Vov-He. Entrerà nella dimensione del Dio che è al potere.
Simbolicamente le nostre due mani sono estremamente importanti. Sono inseparabili l’uno dall’altro e fanno il lavoro dello Yod. Poiché parliamo di un terzo occhio rispetto agli occhi, potremmo dire che lo Yod è la terza mano. Yod significa ” mano “. Questa terza mano rappresenta questo “fare” interiore che siamo chiamati a compiere nella nostra vita e che è simboleggiato dal “fare” esteriore, in particolare dal lavoro manuale che gioca un ruolo importante nella costituzione del nostro essere.
Una delle parole più interessanti illustrate dall’He è AHAVAH che si scrive He-Beith-He e che significa amore., in cui i due He, i due polmoni, le due mani, impastano le due lettere Aleph e Beith che sono le relazioni tra Creatore e creato. E poiché Aleph e Beith insieme formano la parola AV, il Padre, tutta la relazione del Padre e di sua Figlia, la Creazione, rappresenta, oltre all’amore, uno scambio di respiro tra il Padre e la Figlia. Se diventiamo consapevoli di questo e se notiamo la polarizzazione dei nostri desideri e i nostri scambi di respiro con il Divino, avremo una relazione molto più retta con gli altri. Di solito non amiamo veramente l’altro, perché non passa attraverso il Divino e il più delle volte siamo noi stessi che amiamo nell’altro.
Voglio ancora farvi notare che in ebraico non c’è presente, c’è un solo participio che fa da presente, tranne il verbo “essere”. Tutta la Bibbia sarà scritta per significare il presente al futuro con l’aggiunta di una piccola lettera che farà il futuro passato e che chiamiamo “conversivo”. Tanto che, ad esempio, leggendo la Genesi, ci si trova davanti a un futuro che è anche passato, cioè né futuro, né passato, quindi presente. La forma verbale renderà conto di un verbo che è di tutti i tempi, che è del momento, ma che si incarna tanto nel passato quanto nel presente e nel futuro. Il verbo essere è però usato una volta al presente in Esodo IX, poco prima che Mosè si misurerà con il Faraone. Dio disse a Mosè: “Dirai al Faraone che se non fa uscire gli Ebrei dall’Egitto, la mano di Yod-He-Vov-He è sul Faraone, sul suo gregge, sul suo popolo, su tutto il paese, ecc. Questa grave frase contiene due volte Yod-He-Vov-He una volta per mano e una volta da solo.
Adattato al nostro tempo significa: se non lasciamo uscire dall’Egitto, vale a dire dal mondo della schiavitù, le nostre energie dedicate a fare Yod in noi, allora la mano di Yod-He-Vov-He è su di noi e tutte queste energie si rivolteranno contro di noi, creando malattie, tumori, esaurimenti nervosi, ecc…, ecc… La parola AVAH è desiderio , contiene anche la nozione del Padre. <888>
– Radiance: Indaco sullo sfondo della costellazione di Orione
Nozioni – Chiavi:
– Un passaggio decisivo
– Il Guardiano della Soglia, la Sfinge
– Conteggio. Spogliati
– La Porta della Residenza Primordiale
Corpo: occhio sinistro
La porta della nostra vera Casa ci chiama oggi. Saremmo in grado di attraversarlo lasciandoci alle spalle i vecchi cappotti e tutto ciò che ancora ci lega al vecchio?
Conosciamo tutti l’energia di Daleth, perché siamo tutti passati attraverso molteplici porte, passaggi che ci hanno trasformato e di cui portiamo l’impronta, durante il grande Viaggio dell’Anima. All’alba di una nuova era, Daleth si manifesta in tutto il suo splendore. È davvero l’ultima Porta alla Casa del Grande Ritorno, dove il Regno di Luce che desideriamo diventa uno con la Terra vivente.
Daleth evoca l’idea di spogliarsi, di mettersi a nudo. Per questo cambiamento che ci attende è necessario lasciare andare il vecchio bagaglio, rinunciare a qualcosa che non può più esistere in questo Nuovo che ci chiama.
Daleth non è sempre facile da integrare perché le sue esigenze sono grandi. Eppure lei è Amore infinito. È la Sfinge che ci pone la sua domanda, una domanda speculare che ci rimanda a noi stessi. Pone domande fondamentali le cui risposte non sono parole ma esperienze. È la Guardiana della Soglia che si inchina solo al puro impulso della nostra anima.
Daleth è l’iniziale della parola Daat, Conoscenza. Daat è il Gioiello che risplende sulla fronte dell’Uomo Nuovo, la Conoscenza vivente che è la nostra eredità e che la mente umana non può afferrare.
La domanda di Daleth
” O Figlio della Luce, oggi vengo a te perché la tua anima mi ha chiamato. Da molto tempo camminiamo l’uno verso l’altro, ed è giunto il momento. Io sono il Guardiano della Porta e seguo la Porta stessa Dietro di Me si stende la Terra del Messia, dove risplendono il Palazzo del Graal e l’Albero della Vita Hai ricevuto per grazia un anticipo della Luce viva che sempre viene prima degli uomini; Ma per entrare veramente in questo Regno di cui Io sono il Custode, tu deve rispondere alla mia domanda la risposta data Vuoi ascoltare la domanda?
Quindi eccola qui: “Chi sei?”
Se ti sembra troppo semplice, se ti sembra di averlo sentito innumerevoli volte, ti invito a riascoltarlo con il tuo cuore profondo che nulla conserva del passato, del tempo o dello spazio, ma per il quale questo la domanda vivente è ancora nuova.
Allora la risposta fluirà dal centro del tuo essere. E lei ti sorprenderà, amata. Pensavi di conoscere la risposta, ma a una domanda vivente, una risposta vivente, sempre più alta, sempre più bella.Immergiti nella mia Luce, attraversa lo Stargate e scoprirai la tua Casa nell’abbraccio dell’amore con la Terra. “
Preghiera a Daleth
O Daleth, Porta del Regno sulla nuova terra, il mio cuore ti riconosce, perché mi hai sempre chiamato. Eccomi adesso. La tua domanda di verità è sorta sulla mia anima, e in questo giorno ti guardo in faccia. Possa la mia risposta essere iscritta nel Libro dell’umanità, Possano gli angeli ascoltarla e accoglierla: O grande sfinge, custode della soglia, Nella coscienza del mio libero arbitrio, ti dono tutto ciò che è per me più prezioso, Tutto il mio ricchezza accumulata di vita in vita, tutto quello che conosco, tutti i miei desideri, tutte le mie gioie passate, e anche le sofferenze. Per varcare la porta mi spoglio tutto ciò che non sei tu, Mi dono al tuo splendore, o grande Angelo, e in te, per te, il mio essere trova la sua pienezza nell’abbraccio supremo del re e della regina, dei due soli che sono uno nel piano vibratorio dell’ androgino. O Daleth, capisco chi sei. Attraversando te, divento te. E annuncio la tua chiamata, che è diventata la mia! O miei fratelli e sorelle della Terra, venite tutti! Rallegrati: la grande Porta si è aperta per l’Uomo in piedi, che può entrare nel suo Regno. Amen
Daleth
Porta imperiale, Delta, fiume che scorre nel mare, apertura delle porte del cuore, apertura a un risultato più grande, apertura a un oceano di possibilità. Potere di decisione, di presa di posizione Affermazione di una forza che c’era già, che bisogna saper imporre, riconoscere come tale. Sostieni la visione corretta, prendi posizione in relazione a questa visione. Avere la struttura per supportare la posizione che avallerà la visione. Materializzazione, realizzazione della visione, assumendo una posizione ferma e concreta. Stabilizzazione della consapevolezza, potenziamento da parte della forza silenziosa della stabilità. Daleth, Lettera dell’imperatore, dell’aquila che conosce il Delta perché la sua visione è corretta.
Il suono “Dalet” proviene dalla punta della lingua.
Bahir
I suoi discepoli gli chiesero, cosa significa Daleth? 7 Disse loro: «La cosa è paragonata a dieci re che stavano in un luogo.
Ed erano tutti ricchi.
Ora, uno di loro era ricco, ma non come ciascuno di loro.
Sebbene la sua ricchezza fosse grande, fu chiamato povero in confronto a quelli ricchi.
Simbolismo
Daleth è la porta del mondo e la stabilità della creazione di Beth. La penetrazione nella densa materia della creazione produce un impoverimento della luce di Ein-Sof (di cui il Gimel possiede ancora la ricchezza), motivo per cui Daleth è spesso considerato un simbolo di povertà.
“Perché il Daleth rivolge la sua faccia a Hey”? Perché tutti coloro che sono poveri in questo mondo saranno ricchi nel mondo futuro (Autioth di Rabbi Akiva).Daleth è il risultato e la realizzazione della parola creativa di Ghimel. È la porta attraverso la quale l’uomo entra nel mondo formale che lo assoggetta alle leggi della Natura.La vita fisica animata dalla volontà di potenza, l’esecuzione di quanto deciso, la concentrazione del pensiero e della volontà.Stabilità grazie alle buone basi.Il potere temporale ispirato dall’intelligenza spirituale: l’uomo deve operare e realizzarsi entro i limiti del mondo della materia.Movimento.
Ci sono molte porte nella Bibbia. La prima occorrenza di porta è già nella Genesi durante gli episodi che narrano la distruzione di Sodoma. La causa della perdita di questa città e la terribile punizione che ha ricevuto e non sessuale come avrebbe potuto far credere un’esegesi cristiana, ma sociale. La tradizione rabbinica ci dice che la colpa del popolo di Sodoma fu la cattiva accoglienza che riservavano agli estranei, la violenza loro riservata. I sodomiti chiusero le porte agli altri. Lot uscì da loro all’ingresso e, dopo aver chiuso la porta dietro di sé, la prima occorrenza della parola porta nella Bibbia.
Da queste righe si comprende l’importanza delle porte nella visione del mondo ebraica. Perché sono le membrane tra l’esterno e l’interno. Tutta la religione è fatta di opposizioni: il lecito, l’illecito, il commestibile, l’immangiabile, il lavoro, il riposo, i figli d’Israele ei Popoli delle Nazioni. Non tutte le sue separazioni dovrebbero essere viste in modo puramente dualistico. Tutto è discutibile: i confini sembrano netti, ma questa è solo un’illusione. Non c’è nulla di puramente binario nell’applicazione delle regole ebraiche. Anche quello che sembra essere il più determinato è aperto all’interpretazione. Questa percezione dell’ebraismo da parte delle religioni vicine deriva dal fatto che conoscono solo la Bibbia di questa tradizione. La Bibbia non è mai stata abituata alla lettera. Per esempio, la legge di Talion è inapplicabile come descritto nel Pentateuco. Kashrut, cibi puri o impuri, non è così semplice perché ci sono molte eccezioni. Allo stesso modo, il confine tra giorni non lavorativi e giorni lavorativi non è così rigido. La porta tra la Bibbia e la Vita è il Talmud. Il Talmud, commento molto esauriente ai libri sacri, è l’apertura che ci permette di avvicinarci al mondo antico e complesso della Torah.
Testi scritti nel Mézouza
“Ascolta, Israele! YHVH, il nostro Dio, è l’unico YHVH. Amerai YHVH tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze. E questi comandamenti, che oggi ti do, saranno nel tuo cuore. Le insegnerai ai tuoi figli, e ne parlerai quando sarai a casa tua, quando partirai per un viaggio, quando andrai a letto e quando ti alzerai. Li legherai come un segno sulle tue mani e saranno come frontali tra i tuoi occhi. Scrivili sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte. ”(Deuteronomio 6: 4-9)
“Se obbedisci ai miei comandamenti che oggi ti do, se ami YHVH tuo Dio e se lo servi con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, darò al tuo paese la pioggia a suo tempo, la pioggia del primo e dell’ultima parte della stagione e raccoglierai il tuo grano, il tuo mosto e il tuo olio; Metterò anche erba nei tuoi campi per il tuo bestiame, e tu mangerai e ti sazierai. Stai attento a non lasciarti sedurre il tuo cuore, a voltare le spalle, a servire altri dei e ad inchinarti davanti a loro. Allora l’ira di YHVH si accenderebbe contro di te; chiuderebbe i cieli e non ci sarebbe pioggia; la terra non darebbe più i suoi prodotti e tu periresti subito nella buona terra che YHVH ti dà. Metti nel tuo cuore e nella tua anima queste parole che ti dico. Li legherai come un segno sulle tue mani, e saranno come frontali tra i tuoi occhi. Le insegnerai ai tuoi figli, e racconterai loro di loro quando sarai a casa tua, quando partirai per un viaggio, quando andrai a letto e quando ti alzerai. Scrivili sui pali di casa tua e sulle tue porte. E poi i tuoi giorni e i giorni dei tuoi figli, nel paese che YHVH giurò ai tuoi padri di dare loro, saranno tanti quanti i giorni dei cieli sopra la terra. ”(Deuteronomio 11,13-21)
La porta è così importante nell’ebraismo che vi è attaccato un comando pentateutico. Ogni ebreo deve inchiodare alla sua porta una mezuzah, un estratto del Deuteronomio in forma di piccola pergamena arrotolata. Questa mezuzah deve essere scritta a mano, non deve in nessun caso contenere conchiglie e va fissata leggermente inclinata ai telai delle porte. Gli ebrei pii tengono la mano e baciano questo oggetto ogni volta che entrano in una casa ebraica. Questo rito è lì per segnare il passaggio dal mondo secolare al mondo sacro rappresentato dalla famiglia ebraica. È da questa porta, resa sacra dalla presenza di questo rotolo, che si applicheranno le leggi supreme dell’ospitalità. Le leggi dell’esterno non sono le leggi dell’interno. Questa soglia è molto importante anche per la pratica dello Shabbat. Casa, Beth, è il luogo dove la festa settimanale è la più importante. Altro che sinagoga. Oltre la porta di famiglia, ad esempio, il sabato non si può più indossare un oggetto, il che complica la vita ordinaria.
Origine
L’apertura descritta dal daleth è una forma triangolare, che ricorda una sezione di pelle che chiude una tenda nomade. La linea di base indica il suolo e mostra che il daleth è un simbolo di equilibrio e stabilità, tuttavia questa barra orizzontale bassa viene passata attraverso la parte superiore della lettera del quadrato dell’alfabeto.
Senso
Il nome daleth designa una porta o un battente di un edificio, una casa, un santuario o una città.
La parola daleth deriva dalla radice dal che significa vacillare, vacillare. Tutte queste parole evocano l’indebolimento e l’impoverimento della luce nei gradi inferiori della creazione. Come povertà: è legata alla durezza della vita e alla necessità quotidiana, ma anche alla povertà di tutto ciò che è materiale. I commentatori lo vedono curvo, in posizione di umiltà. Una porta si può aprire o chiudere: si apre a chi ha bisogno e resta chiusa alla lussuria o alla curiosità malsana.
Daleth è il povero inseguito dal ricco Guimel. Tradizionalmente, la povertà ha due poli significativi. Povertà negativa, quella che impedisce all’essere di realizzarsi, di mangiare bene, di ripararsi quando fa freddo. Povertà positiva che può essere una scelta di vita, la scelta di non essere il giocattolo dei propri desideri. La povertà di chi ha scelto il distacco per dedicarsi allo studio o ai piaceri semplici.
L’ordine alfabetico ci illumina di nuovo. Se incolliamo il Guimel al Daleth si ottiene la parola Gad che significa felicità. Allo stesso modo se colleghiamo un Daleth al Guimel troviamo il termine Dag, il pesce. Sappiamo che il pesce per la gente del deserto è il simbolo della felicità, dell’opulenza
La doppia porta “papà” ha anche un significato capezzolo, indubbiamente derivato dal balbettio del bambino che si dirige a volte a destra, a volte a sinistra. L’equilibrio dell’anima e la sua salute nascono solo da un lento dosaggio tra la destra misericordiosa e la sinistra rigorosa. Re Davide ha dunque nel suo nome il doppio Dalet, la doppia porta, come camera di equilibrio necessaria per passare da un universo all’altro o come collegamento tra questi due universi. David ha le mani sporche di sangue ma si è pentito e ha progettato il Tempio di Gerusalemme.
Le porte si aprono agli affamati di Conoscenza per far scorrere il cibo necessario per il viaggio segreto, attraverso i sentieri dell’Albero della Vita. Sono aperti all’esilio della Comunità d’Israele che si pente e comincia un ritorno, per emendarsi, per interrogarsi, per conoscersi. Il disegno del segno Dalet che si piega ad angolo retto è la manifestazione della volontà di cambiamento e dell’umiltà necessaria per il ritorno.
La spiegazione delle lettere (secondo Judah b. Solomon ha-Cohen) Daleth, l’aria calda e umida esiste grazie a Giove, che dipende necessariamente dall’intelletto. Daleth e la scrittura dice: e il mio Daleth aprì i cieli e fece piovere su di loro la manna. La manna che cadde per gli Israeliti nel deserto è della natura di Giove.
Alef-bet-ghimel-dalet
C’è tradizionalmente un gioco di parole con le prime quattro lettere dell’alfabeto: Aleph, Beth, Gimel, Daleth. Cercando le rispettive etimologie possiamo distinguere la frase: Alouf Bayit Gomel Dalim, che significa: il padrone di casa dona ai bisognosi.
Il Daleth che viene dopo l’Aleph dell’Unità, il Beth della Creazione, il Guimel, il ponte tra i primi due arcani, è la lettera del Mondo creato, della forma. È la porta che conduce al mondo della forma.
Le prime quattro lettere dell’alfabeto ebraico possono essere così riassunte: preso coscienza dell’unità, l’uomo comincia a guardare indietro a se stesso per conoscersi meglio alla ricerca della pienezza, fa il passo della casa della dualità quotidiana, per raggiungere i poveri, coloro che hanno fame o coloro che non sanno. Si trova quindi sul sentiero ad angolo retto della Redenzione, andando a incontrare l’hey respiro della prossima lettera, ricchezza di Dalet.
Il disegno originale di questa lettera suggerisce la testa di un pesce, un delta, uno spartiacque. Il punto Yod fondamentale (vedi sotto la lettera Yod), origine di tutte le lettere, va in due direzioni ad angolo retto, e disegna due linee, due percorsi.
A forma di quadrato, questo segno porta ancora la sua origine. Il quadrato verifica la rettilineità di una costruzione materiale, le dimensioni di una pietra, ma non è sufficiente per ottenere un edificio solido.
La forma di questa lettera consiste in due linee che formano un angolo retto, che rappresenta un uomo piegato, con un punto ad angolo, che simboleggia la coscienza dell’ego. Queste due linee sono due vav, una verticale, l’altra sdraiata. La linea superiore si estende da Hochma (saggezza) a Binah (conoscenza) e la linea verticale da Hokhmah a H’esed (bontà).
Preceduta dalla lettera Ghimel, questa lettera dà “gad”, fortuna, destino.
Seguito dalla stessa lettera, dà “dag”, il pesce, simbolo della conoscenza primordiale.
Gematria
Nel 4, l’opposizione del 2 prende forma e si imprime nella creazione.
È la forma (il quadrato, il cubo) che racchiuderà tutta la Creazione, ma questa situazione è in evoluzione.Il quattro è il numero dell’universo creato, formale e materiale, la base di ogni creazione duratura, di realizzazione; deve essere il simbolo di un lavoro ben fatto che sarà autorevole in materia.
Questa impronta è la realtà, o più esattamente, la natura di questa formazione, che percepiamo attraverso le sue manifestazioni oggettive. Quando siamo fuori da una casa, percepiamo l’interno attraverso la sua porta, manifestato dalla lettera daleth. Allo stesso modo, percepiamo la creazione attraverso la natura.
La piazza.
Il cerchio della vita è strutturato in 4 settori, il cui passaggio richiede un accesso, una porta. Questo si trova anche nei 4 mondi (Atsilouth, Beriah, Yetzirah, Assiah), contenenti i 10 Sephiroth.
Il valore quattro della lettera Dalet è legato agli elementi della creazione, terra, aria, a, fuoco, alla condivisione della luce iniziale, alle direzioni dello spazio terrestre, nord, sud, ovest, ed è, in stagione .
Ma quattro è essenzialmente il numero delle lettere del nome divino, pronunciato nel segreto del Sancta Sanctorum e dimenticato, il numero della creazione dell’universo che reca l’impronta del divino nei suoi recessi.
Il 4° giorno della creazione corrisponde all’apparizione di corpi luminosi che scandiscono le stagioni, i giorni e gli anni. La separazione tra luce e oscurità.
Nell’universo cabalistico il mondo conosce quattro gradi, quattro mondi che si realizzeranno: emanazione, creazione, formazione e azione. Il quattro nel dominio dell’esegesi è il numero di livelli di interpretazione. Un espediente mnemonico permette di distinguere questi quattro gradi, Pshat, Remez, Drash e Sod, da cui l’acronimo Pardès , Paradiso.Possiamo anche evocare la Tetraktys pitagorica: . 1 – Il creatore . . 2 – Il materiale . . . 3 – La mente (forza vibratoria). . . . 4 – La manifestazione sensibileDal creatore viene la creazione (da 1 a 4). La creazione riconduce al Creatore, all’unità (la somma segreta di 4 è 1, 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1).
Nome di Yehudah e Tetragrammaton
Le consonanti del sacro nome di Dio sono il numero quattro, Yod, Hé, Vav, Hé. Leggi speciali regolano le correzioni da apportare al Tetragrammaton YHVH nei rotoli calligrafati. Questo nome è in sostanza indelebile. Anche conservare una sola lettera danneggiata è seriamente dannoso. Questo divieto, ad esempio, è legato al nome Yehoudah (Giuda). Infatti è sconsigliato scrivere su una lapide esposta al vento e alla pioggia il nome Yehoudah perché se il Daleth viene ad erodere rimane solo l’ineffabile, l’impronunciabile e l’indistruttibile Tetragramma. Il Daleth è la porta che si apre sull’universo del mistero del nome di Dio.
Anche l’uomo, Adam, ha un’apertura. Il Daleth centrale di questa parola è il passaggio tra l’Alephche rappresenta l’unità, il mondo divino e il Mem, il mondo delle acque matrice. Ancora una volta il Daleth ci parla di forma, di creazione.
A volte è molto difficile distinguere la lettera Resh da Daleth. Per differenziare i due grafici dobbiamo osservare l’angolo in alto a destra. Il Daleth è provvisto di una piccola appendice che alcuni cabalisti hanno identificato con uno Yod. Lo Yod è la lettera più piccola dell’alfabeto, ma una delle più importanti secondo il simbolismo ebraico. Lo Yod è legato al nome ineffabile di Dio, poiché inizia il suo Tetragramma. Questa presenza in Daleth ci riporta all’etimo Dal, povertà. In questo caso, la povertà del Daleth è positiva perché sa inchinarsi, sa rinunciare al suo ego per accogliere la presenza dell’Invisibile’Aleph.
Daleth può essere letto in modo esploso come due Vav. Questo cambia il suo valore da 4 a 2 X 6 = 12. Come le dodici tribù d’Israele, come i dodici segni dello Zodiaco, i dodici mesi degli anni. Qui troviamo il primo valore di Daleth, il numero dell’espressione fisica della forma. Spingendo ulteriormente la scomposizione numerica della lettera, ogni Vav vale 6 + 1 + 6 = 13. Vav si scrive Vav / Vav, che fa 26, cioè il valore del Tetragrammaton.
Il valore completo del nome daleth è pari a 434.
Questo valore e quello dell’espressione “ish milh’amah” (uomo di guerra) (Esodo 15,3) e mostra bene la forza dell’opposizione tra le tenebre e la luce.
Il sentiero דֶּרֶךְ : pronunciare ‘Derèr’ in ebraico, inizia con una Porta ד : Daleth, Porta Sacra che bisogna varcare per penetrare nel mistero e nella profondità del cammino interiore.
Daleth è la struttura, struttura che ci invita a cercare informazioni in Elohim, ad integrarle in noi per portarle nella nostra incarnazione.
Questa Porta penetrata e integrata ci conduce verso una più profonda consapevolezza del nostro IO SONO in divenire. È portatrice di una nuova saggezza חָכְמָה : pronunciare ‘Rorma’ in ebraico, e di una nuova intelligenza בִּינַה : pronunciare ‘Bina’ in ebraico.
Così il nostro cammino sarà scandito da queste Porte successive che dovremo oltrepassare.
Ogni Porta integrata sarà un passo in più verso la Grande Porta ך : Kaph finale, Porta dell’ultimo palazzo, o come nel Cantico dei Cantici, entriamo nella camera nuziale per il matrimonio divino. La via del ritorno alla fonte è compiuta.
L’uomo sarà simile alla lettera Reich ר . Accogliente al messaggio divino, avanza nella preghiera, avendo fiducia in queste Porte che attraverserà in atteggiamento di umiltà, rendendo grazie al Signore Elohim che rafforzerà i suoi passi.
Gloria a te Signore.
4 – Daleth, la Porta
Daleth è la porta per i mondi manifestati. Conduce nel piano dei quattro elementi, dei quattro punti cardinali, dei quattro venti, delle quattro stagioni e dei quattro mondi: Atzilouth – Beriah – Yetzirah e Assyah.
Daleth è spesso associato alla povertà perché con la manifestazione materiale, la luce dell’Ain Soph diventa più densa e velata dalla materia. E con la manifestazione arriva il cerchio della vita e le sue quattro fasi: nascita – crescita e pienezza – appassimento – morte.
Tuttavia, questa densificazione non è negativa perché serve da supporto per l’evoluzione dell’anima e permette di esercitare, rafforzare la volontà.
Perché se una porta è uno spazio intermedio tra due stati dell’essere, può essere attraversata in entrambe le direzioni. In qualsiasi luogo, nel deserto scarlatto, nelle città di metallo, nelle foreste di smeraldo e sui mari di zaffiro, si può varcare la porta e tornare al mondo divino, riconnettersi con la Presenza. La Luce, l’Ain Soph si trova ovunque.
Nella Bibbia questa porta che conduce al Regno dei Cieli è simboleggiata dalla Tenda del Convegno che gli Ebrei portano ovunque: “Mosè, Aronne e i suoi figli si accamparono davanti al tabernacolo, a oriente, davanti alla tenda del convegno , nel Levante; avevano la cura e la cura del santuario, che era affidato alle cure dei figli d’Israele; e lo straniero che si avvicinerà sarà punito con la morte. (Nbr 3:38)”
Lo “straniero” è colui che è diventato estraneo alla presenza di Dio, perché se Dio è presente ovunque, tuttavia si nasconde sotto il velo della manifestazione. E questo per il nostro bene, perché dopo l’Esilio i nostri occhi non riescono più a guardare in faccia la sua scintillante Bellezza.
Allo stesso modo, il mondo manifestato contiene l’intera Creazione come mostra la tetraktys : 1 + 2 + 3 + 4 = 10. In altre parole srotolando il numero 4 e sommando le sue parti costitutive, arriviamo a 10, un numero simboleggia la creazione nella sua interezza.
Per il teosofo Franz von Baader, la Creazione è doppiamente doppia: maschile e femminile, ciascuna parte contenente l’altra polarità come nel Tao dove lo yin è presente nello yang e viceversa.
Inoltre la divinità è androgina, Padre e Madre ma anche Trinitaria, Padre – Figlio – Spirito. Il processo di creazione e fondazione, non può che essere quaternario perché solo la quaternità esprime l’accesso al Sé e alla personalità di Dio nelle tre Persone uguali e distinte perché «il quarto termine, passivo, non aggiunge nulla alla Trinità perché né crea né genera; riflette solo la generazione, restituisce ai poteri generatori la loro immagine in cui possono cogliere la loro unità e la loro distinzione. ”(LPXella, Filosofia Erotica, p38).
In altre parole, il quaternario è Creazione come specchio del Creatore, riflesso imperfetto del mondo di sopra ma che è in continua evoluzione perché “quello inferiore, ammirando quello superiore, esce dalla propria inferiorità, in qualche modo si eleva; il superiore, rispecchiandosi e contemplandosi nell’inferiore, lo eleva a sé senza abbassarsi al suo livello. Il superiore è un miracolo per l’inferiore e l’inferiore è uno specchio per il superiore: così si incontrano senza confondersi” (LPXella, op.cit., P40)
Daleth è la 4a lettera dell’alephbeith e si svolge, come dentale, sulla coppia di rami della menorah dallo Iod, simmetricamente al Thav. Su di essa sono sovrapposti Giove e la 4° carta dei tarocchi maggiore, intitolata “L’Imperatore”.
La mappa mostra un uomo di mezza età con la barba, seduto su un cubo contrassegnato dall’aquila imperiale. Nella mano destra tiene uno scettro e nella sinistra un globo terrestre. Il personaggio corrisponde bene ad una rappresentazione di Giove-Zeus il cui attributo è l’aquila che si fermò al momento della sua nascita su una quercia vicino alla grotta dove era nato. Le gambe incrociate formano il numero 4 che è quello di Giove, la cui sigla è simile.
Il numero ‘4’, quadrato di 2, è una doppia polarità, riscontrata ad esempio nei 4 punti cardinali terrestri: Nord, Sud, Est e Ovest. Quattro virtù hanno così ereditato questo qualificatore: Giustizia, Temperanza, Prudenza e Forza, perché il loro oggetto è di ordine terreno, in contrapposizione alle tre virtù teologali che hanno Dio per oggetto. Anche quattro segni zodiacali hanno ricevuto questo qualificatore: Capricorno, Cancro, Ariete e Bilancia, che segnano l’ingresso nelle quattro stagioni: Inverno, Estate, Primavera e Autunno. Mentre i quattro segni fissi dello zodiaco, che segnano la metà delle stesse stagioni: Acquario, Leone, Toro e Scorpione, corrispondenti ai quattro elementi: Aria, Fuoco, Terra e Acqua, erano gli emblemi dei quattro evangelisti: Matteo, Marco , Luca e Giovanni (Lo scorpione viene sostituito dalla costellazione vicina: l’Aquila).
Il numero 4 è da considerare anche nel suo valore triangolare 10, il famoso Tetraktys pitagorico, che ha quattro livelli o piani corrispondenti,
geometricamente: e cosmologicamente:
* 1 nel punto adimensionale sul piano divino
* * 2 a destra (definito da 2 punti) mentalmente
* * * 3 al piano (definito da 3 punti) al piano astrale
* * * * 4 allo spazio (definito da 4 punti) al piano fisico
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10
Possiamo anche vedere i quattro mondi secondo la Cabala: mondo dell’emanazione, creazione, addestramento e azione.
Questi corrispondono analogicamente ai quattro sensi della Scrittura: letterale, allegorico, morale, anagogico: Peshath, Remez, Derash, Sod. (le cui iniziali formano la parola PaRDeS).
Tra le parole che iniziano con daleth, conserveremo:
דבר (20 + 2 + 4 = 26> 8) “DaVaR” ‘Verbo’ della stessa gematria del Nome tetragramma
דעת (22 + 16 + 4 = 42> 6) “DaAT” ‘Conoscenza’, la sephira nascosta dell’Albero della Vita
Daleth per esteso si scrive דלת (22 + 12 + 4 = 38 > 11 > 2) e significa ‘porta’. Ha anche gematria come קבלה (5 + 12 + 2 + 19 = 38> 11> 2) “QaBaLah” ‘Qabale’ il cui significato è ‘ricezione’.
La porta chiusa separa il sacro dal profano; la sua apertura permette ‘ricezione’, ‘iniziazione’.
Lettera doppia 3: Daleth
Gen 1,12 – “E la terra produsse la vegetazione, le erbe produrranno seme secondo la loro specie, gli alberi produrranno frutto secondo la loro specie, contenenti il loro seme; Elohim vide che era cosa buona”.
Gen 1,13 – “Fu sera, fu mattina, terzo giorno”.
Il quadrato di Marte
“Il terzo è il tavolo di Marte. È un quadrato di venticinque cifre disposte tra cinque colonne verticali e cinque registri orizzontali. Il loro totale per colonna o registro è sessantacinque, la loro somma totale trecentoventicinque. A lui corrispondono nomi divini, un’Intelligenza per il bene e un genio per il male. Possiamo trarre da esso il carattere di Marte e il suo spirito”.
Nomi divini corrispondenti al numero di Marte
5 Ehi (ה) – Lui = 5
25 Jehi (יהי) – Yod, He, Yod = 10 + 5 + 10 = 25
65 Adonai (אדני) – Aleph, Daleth, Nun e Yod = 1 + 4 + 50 + 10 = 65
325 Barzabel Genio di Marte (ברצאבאל) – Beth, Resh, Tzadé, Aleph, Beth, Aleph e Lamed = 2 + 200 + 90 + 1 + 2 + 1 + 30 = 326! Nella versione latina originale di Agrippa c’è quindi un errore poiché si dovrebbe arrivare a 325. Si può supporre che un Aleph sia in eccesso in questo nome. Questo stesso errore si trova in Barret e in tutti gli occultisti apparentemente troppo stanchi per rifare il calcolo.
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori dal libro di Thoth: l’imperatore, numero 4, lettera ebraica Daleth. L’imperatore.
Il numero 4.
Il Numero Quattro, l’Imperatore nel libro di Thoth, l’inizio di un nuovo ternario (4-5-6) che sarà una declinazione del primo su un’ottava più bassa, e che venendo in seconda posizione sarà sotto l’influenza di il Numero Due, la Coscienza. Nell’Enneade eliopolitana il Quattro è Geb. Ma il Numero Quattro è anche il primo di questo secondo ternario, e diventa la declinazione del Numero Uno (Provvidenza), di cui prefigura un nuovo germe (un centro in un nuovo circolo di manifestazioni). Il Numero Quattro sarà dunque la manifestazione visibile dei principi del Divino Ternario che in sostanza rimane invisibile. A livello planetario abbiamo visto che era simboleggiato da Kain/Sole, la luce centrale da cui emana tutta la vita manifestata. Il Numero Quattro è anche l’ingresso nel mondo dell’esperienza eterogenea e noumenica della Monade dell’anima-di-vita e del suo libero arbitrio; libertà che dovrà assumere operando scelte ad ogni bivio; croce dei quattro elementi, ma anche punto di congiunzione formato dall’intersezione del tempo e dello spazio, del visibile e dell’invisibile, della materia e dello spirito, del sopra e del sotto, della Fede e della Ragione, dell’evoluzione e involuzione. Il Numero Quattro è la funzione di cristallizzazione della forma (Tre) che ha incontrato l’anima-di-vita (Due) e il cui movimento (la volontà) avrà l’effetto di manifestare materialmente questa forma in un ambiente eterogeneo attivato dalla perfettibilità. È anche il principio della Coscienza (il Numero Due) che si moltiplica; finalmente, questa capacità di proliferazione ci condurrà al Dieci secondo il principio della Tétractys pitagorica, per addizione teosofica dei primi quattro Numeri (1 + 2 + 3 + 4 = 10). Nell’antico Egitto il quarto Potere era chiamato Kheper, la cui rappresentazione geroglifica era lo scarabeo. Scarabeo che era una delle rappresentazioni del dio solare Ra, per analogia tra il cerchio che simboleggiava quest’ultimo da cui si genera tutta la vita, e la palla quasi perfetta che fa questo scarabeo e che servirà da riparo e cibo per la sua prole. Kheper era il potere igneo di trasformazione che germina. Riguardo al numero quattro Eliphas Levi scrisse: Nell’antico Egitto il quarto Potere era chiamato Kheper, la cui rappresentazione geroglifica era lo scarabeo. Scarabeo che era una delle rappresentazioni del dio solare Ra, per analogia tra il cerchio che simboleggiava quest’ultimo da cui si genera tutta la vita, e la palla quasi perfetta che fa questo scarabeo e che servirà da riparo e cibo per la sua prole. Kheper era il potere igneo di trasformazione che germina. Riguardo al numero quattro Eliphas Levi scrisse: Nell’antico Egitto il quarto Potere era chiamato Kheper, la cui rappresentazione geroglifica era lo scarabeo. Scarabeo che era una delle rappresentazioni del dio solare Ra, per analogia tra il cerchio che simboleggiava quest’ultimo da cui si genera tutta la vita, e la palla quasi perfetta che fa questo scarabeo e che servirà da riparo e cibo per la sua prole. Kheper era il potere igneo di trasformazione che germina. Riguardo al numero quattro Eliphas Levi scrisse: Kheper era il potere igneo di trasformazione che germina. Riguardo al numero quattro Eliphas Levi scrisse: Kheper era il potere igneo di trasformazione che germina. Riguardo al numero quattro Eliphas Levi scrisse:
Il grande agente magico è rivelato da quattro tipi di fenomeni, ed è stato sottoposto a tentoni dalle scienze secolari sotto quattro nomi: calorico, luce, elettricità, magnetismo.
Gli sono stati dati anche i nomi di Tetragrammaton, Inri, Azoth, Etere, Od, Fluido Magnetico, Anima della Terra, Serpente, Lucifero, ecc. Il grande agente magico è la quarta emanazione del principio vitale, di cui il sole è la terza forma.
Così che l’occhio del mondo (come lo chiamavano gli antichi) è il miraggio del riflesso di Dio, e che l’anima della terra è uno sguardo permanente del sole che la terra concepisce e conserva per fecondazione.
La luna contribuisce a questa impregnazione della terra spingendo verso di essa un’immagine solare durante la notte, tanto che Ermes aveva ragione, parlando del grande agente, a dire: Il sole è suo padre, la luna è sua madre. Poi aggiunge: Il vento lo portava nel ventre, perché l’atmosfera è il ricettacolo e come il crogiolo dei raggi solari, per mezzo del quale si forma questa viva immagine del sole che penetra tutta la terra, la vivifica, la feconda e determina tutto ciò che è prodotto sulla sua superficie dai suoi effluvi e dalle sue continue correnti, analoghe a quelle del sole stesso.
Questo agente solare è vivo di due forze opposte: una forza di attrazione e una forza di proiezione, il che fa dire a Hermes che va sempre su e giù.
La rappresentazione geroglifica del Numero Quattro nelle lame del libro di Thoth, è quella di un potente sovrano seduto su un cubo (incubazione) che indossa sulla sua armatura i simboli del sole e della luna, e tiene nella mano destra lo scettro dell’onnipotenza dei suoi poteri di manifestazione nella sfera eterogenea, e nella mano sinistra quella di un globo sormontato da una croce che potremmo interpretare come la sfera di materializzazione dei quattro elementi, la sfera organica e temporale. Mi riferisco al capitolo IV, per una perfetta corrispondenza tra questo Numero Quattro e la vera natura della sua onnipotenza come insegnata nelle Tavole della Legge.
La frase di Ta-Tô-King che mi sembra riassumere al meglio questo Numero Quattro è la seguente:
Quindi, immenso è il Tao. Cielo e terra immensi. Essere immenso.
Quattro immensità nell’universo, compreso l’essere.
L’uomo sposa il ritmo della terra, la terra si armonizza con il cielo, il cielo si armonizza con il Tao.
Il Tao è la legge, la via della natura.
E la via resta, eterna.
Il Numero Quattro ha la lettera ebraica Daleth, nome divino Dagul (il più alto, il glorioso).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, nella dualità consonante, al tocco dentale. Sembra che nel suo senso geroglifico fosse l’emblema del quaternario universale; cioè, dalla fonte di tutta l’esistenza fisica. Come immagine simbolica, rappresenta il seno, e qualsiasi oggetto nutriente, abbondante. Usato come segno grammaticale, esprime generalmente l’abbondanza nata dalla divisione: è il segno della natura divisibile e divisa. L’ebraico non lo usa come articolo, ma gode di questa prerogativa in caldeo, samaritano e siriaco, dove svolge le funzioni di una sorta di articolo distintivo. Il suo numero aritmetico è 4. <888>
– Radiazione: Arancione, un triangolo d’oro al centro
Nozioni – Chiavi:
– Grazia Divina
– Il potere del dono
– Il Pastore (Gesù e Mosè…)
– Attraversando l’ultimo deserto
Generazione di idee, Potenza del Dono, lo studio e il concepimento fecondo, la realizzazione di un progetto, l’evoluzione nella forma e nella materia, eredità. La modulazione della Parola Creativa, la cui energia positiva proviene dall’Aleph-Beith.
Nel corpo: occhio destro
Siamo fatti a immagine di Dio, quindi siamo in realtà un dono totale, un dono permanente alla vita, al mondo intero. Se non diamo costantemente (come sottolinea l’Angelo nei famosi Dialoghi), ci deperiamo.
Guimel viene a ricordarci, e soprattutto ad aiutarci a risvegliare e irradiare questo attributo fondamentale. Tutto nell’universo è dato senza cercare di tenere nulla per sé: la natura, il sole, le stelle… Ma i veli che ancora coprono la nostra coscienza hanno coperto questo impeto spontaneo e permanente che è la nostra vera essenza, c’è la causa di tutti i nostri problemi umani.
Gimel è la Grazia sovrana dell’Eterno, abbondanza a tutti i livelli, che chiede solo di essere versata nella coppa offerta del nostro essere.
Ma molto spesso arginiamo questo flusso generoso senza saperlo. Rivolgendoci a noi stessi, alle nostre mancanze e ai nostri lamenti, chiudiamo la porta alla Grazia divina. Guimel ci aiuta a non aspettarci nulla per noi stessi, a non trattenere o trattenere nulla. Quindi, in questo stato d’animo di totale nudità, viene a rivestirci di luce. La vita ci dà esattamente ciò di cui abbiamo bisogno per compiere la nostra missione, questo non significa che non dobbiamo chiedere nulla al Divino, anzi, ma in totale apertura e fiducia sulla forma che assumerà la risposta. . Perché arriva sempre, nessuna chiamata resta senza risposta per chi sa ascoltarla. Sì, siamo amati infinitamente!
La domanda di Guimel
” Figlio della Luce, anima coraggiosa, hai accettato di attraversare il grande deserto per andare nella Terra Promessa. Io sono il Pastore che guida il gregge del tuo essere. Per entrare in un Regno di Luce, nessuna pecora interiore deve essere dimenticata. Guarda a te stesso mentre ti guardo, con amore e comprensione.Vengo per la tua anima, per l’uomo o la donna umana che sei, per il tuo bambino interiore, per tutto ciò che in te crede di essere ignorato da Dio. per le pecore che hanno paura di andare avanti, che non vogliono cambiare pascolo, per chi dorme, per chi vuole seguire altri pastori tentatori, vengo per chi si è smarrito in te, come per chi ha già riconosciuto me.
Accetti di seguirmi oggi, di radunare il gregge per darti alla mia luce in un impeto tutto e unico? Vieni e unisciti a Me, vieni a diventare Me, a diventare un Pastore che sceglie la sua strada e guida le sue pecore con amore e tenacia.
Ed ecco un’altra Domanda di Verità: O diletti, credi nella Grazia? Sei consapevole che nulla è impossibile per mano di Dio? Apriti alla magia della Vita. Vuoi aprire la porta alla mia azione e farmi entrare nella tua vita quotidiana? Quindi tutto ciò che toccherai, tutto ciò che costruirai porterà l’impronta della Grazia e ne sarà illuminato . “
Preghiera a Guimel
O Guimel, o potere della grazia, ho sentito la tua voce che ha chiamato la mia anima e che ha detto “lascia andare tutto e seguimi”. “ Ho lasciato cadere i miei vecchi vêtures, ho varcato la porta per rispondere alla chiamata. E ti ho trovato, o Cristo trionfante. Hai coperto la mia nudità con la tua veste di luce. Hai annaffiato la mia anima assetata Acqua pura che disseta per sempre. O tu che sei il traghettatore, scelgo di seguirti verso la terra promessa, la dimora eterna che ha visto nascere la mia anima, e alla quale oggi ritorno. Voglio unirmi a Te e camminare con il cuore aperto sui sentieri della Vita. Attraverso te, o Guimel, capisco chi sono.
Sono nato dall’Amore del Padre e della Madre, nell’effusione creativa che ha generato i mondi. E mi dono, mi dono, mi dono alla tua Luce, sono Dono totale, perché tale è la mia Verità. O grazia infinita, nulla è stato dimenticato nel gran corpo del Divino. In Te tutte le anime sono chiamate ad entrare nella Terra del Messia. O Guimel, in tutto e dappertutto ti riconosco Perché sei la fiamma dell’Amore che illumina il mondo. Amen
Simbolismo
Guimel compensa lo squilibrio tra due forze opposte e le fonde in una sola. Quindi è legato a Gamla, usato nel Talmud (moed katan 6b) per designare un ponte che unisce due spazi. In quanto tale, è un potere di benevolenza, chiamato Guémoul, ma anche un simbolo di ricompensa e punizione.
Secondo il Talmud, Gimel simboleggia un uomo ricco che corre dietro a un povero (Daleth) per dargli la carità. “Perché Beth precede Gimel, e Gimel le dà le spalle?” Perché Beth rappresenta Bayith, la casa aperta a tutti. Guimel rappresenta il Gever, l’uomo che vede una persona bisognosa in piedi all’ingresso e che si gira per ottenere da lui il cibo (Autioth di Rabbi Akiva).
Origine
Il contorno della lettera (proto-sinaitico) è formato da due barre che formano un angolo, che simboleggiano la parte superiore della testa e il collo del cammello.
Senso
La radice della parola: gamal apre due direzioni essenziali: – il fatto di testimoniare qualcosa a qualcuno, di rendere (nel bene o nel male). – svezzare, maturare.
lingua ebraica
maturare, svezzare, maturare.
A forma di lettera
guimel è costituito da un vav che rappresenta un uomo in piedi con uno yud per i suoi piedi in movimento.
Gematria
Nella relazione unità, dualità, viene a legiferare il numero 3, quindi tesi e antitesi sono unite dalla sintesi. Il 3 introduce il concetto di spirito, anima, corpo associato fisicamente dal sefer yetsirah alla testa, al tronco e all’addome. La parola guimel, di valore 73, è numericamente equivalente alla parola beloulah, che significa mescolare.
Il suono Ghimel viene dal palato.
La lettera Ghimel ha il fascino di un cammello che alza la testa in alto, disegnando un cammello appena svezzato, che cerca ancora il seno materno e che, per la prima volta, è in piedi. Questo cammello è un animale sobrio che ha appena compiuto un lungo viaggio verso sud, nella direzione del calore e dell’amore materno.
Con tre rami, questa lettera sembra essere in equilibrio statico, come un quadrato. In effetti, è pronta per il movimento, un piede in avanti.
Il segno Ghimel ha molti significati. Oltre al senso di cammello che deriva dal suo disegno, ha anche il senso di movimento o cambio di direzione attraverso l’angolo che suggerisce: ghé, origine di “ford” in francese e di “go” anglosassone, è un movimento andare, attraversare ma anche ritornare: l’incessante avanti e indietro lungo la scala di Giacobbe che collega la terra al cielo e, viceversa, la spinta, la vibrazione che mobilita l’anima verso gli altri. Ghimel si affretta ad unire la seguente lettera Dalet che significa povertà per completarla, per aiutarla a formare la parola “gad”, la fortuna di domani, in un impeto di solidarietà.
Ghimel è anche il movimento verso l’interno di sé “gow” o ghimel-waw: Ghimel qui ha il significato di maturità, di liberazione dal giogo della dualità e infine di bellezza. È il fugace momento di pienezza quando, sulla colonna centrale dell’Albero della Vita, troviamo l’equilibrio, dopo aver a lungo vibrato tra Sapienza e Discernimento, tra misericordia e rigore.
Il valore del segno Ghimel è tre, formando un triangolo nello spazio e scandendo nel tempo il ritmo delle attività agricole, semina, raccolto e aratura, che sono diventate le tre “ascese” spirituali verso Gerusalemme, nel calendario ebraico.
Ghimel è dunque la bellezza del gesto, il complemento, il compenso che va in aiuto dei poveri, per permettere loro di esprimersi, di evolversi nello spazio e nel tempo, di esistere, ma anche il movimento di liberazione. piegarsi per maturare e trovare una certa pienezza attraverso la vibrazione dell’amore.
3 – Guimel, il Monte Celeste
Guimel è un canale attraverso il quale la Forza e l’Amore di Dio fluiscono sulla Terra. Senza questa forza divina che costantemente irriga la creazione, essa cessa assolutamente di esistere, come una pianta recisa dalle sue radici: “Guimel sembra una grondaia che drena l’acqua dal tetto di una casa, che incanala l’acqua accumulata attraverso il suo beccuccio rialzato e porta lo a terra. Nello stesso tempo, l’eterno benefattore riversa la sua traboccante bontà e affetto. “ (Maguèn David) o come dice il rabbino Akiva: “Senza Gimel, il mondo non potrebbe esistere nemmeno per un momento. Costantemente, Egli ci concede il Soffio della Vita, la saggezza e la forza, l’uso delle nostre membra, dei sentimenti e della parola. “
A livello materiale, Guimel simboleggia il cammello. Monte privilegiato degli uomini del sud, il vascello del deserto è quello che trasporta l’essere umano attraverso il deserto infinito. Guimel è il monte dell’energia divina, che la trasporta attraverso gli infiniti spazi dell’Universo. Guimel è quindi l’espressione stessa della prosperità e della ricchezza , prima di tutto spirituale ma anche materiale poiché questa è l’addensamento dell’energia divina dell’abbondanza.
Senza Guimel, nessuna piena comprensione, così come senza il supporto della creazione dell’incarnazione delle anime, non ci sarebbe evoluzione animica. In questo senso, va inteso che la “Caduta Primordiale” non è stata la conseguenza della disobbedienza a un Dio autocratico ma una necessità voluta da un Dio amorevole, per far evolvere l’anima adamica.
Terza lettera dell’alfabeto ebraico e intermediario tra Dio e gli uomini, Guimel può essere avvicinato allo Spirito Santo o al paraclito come descritto nel Vangelo di Giovanni: E pregherò il Padre, ed egli darà un altro Consolatore, che egli dimori eternamente con te, lo Spirito di verità, che il mondo non può ricevere, perché non lo vede né lo conosce; ma tu lo conosci, perché abita con te e sarà in te. (Giovanni, 14: 16-17). Guimel è l’ultimo componente della Santissima Trinità senza la quale non c’è creazione perché il numero tre è il simbolo dell’armonia, dell’ordine e del movimento in quanto è l’espressione o il veicolo dell’Unità. In realtà il tre rompe l’equilibrio statico della dualità per produrre le infinite forme della Creazione. Da un punto di vista psicologico possiamo considerare che Alef è la tesi, Beith è l’antitesi e Guimel è la sintesi. In altre parole, il pensiero pone il problema in 1, l’analisi in 2 e confronta e risolve in 3.
Guimel, come intermediario tra gli uomini e Dio è ovviamente legato all’Arcangelo Gabriele , messaggio privilegiato tra il nostro mondo e la Sorgente di tutte le cose e di cui è la prima lettera:“Le due lettere poi tornano al loro posto e vengono assorbite dalla vibrazione che passa attraverso queste due porte. Nello stesso tempo, per altre due porte a sinistra ea ovest, passano due luci radianti; da cui si proiettano altre due sgargianti lettere scintillanti, una è Guimel e l’altra Sostantivo; e quando le due lettere precedenti ritornano al loro posto, queste due lettere fiammeggianti emergono dal centro del loro splendore e appaiono sopra quest’anima. Poi di nuovo, uscendo da altre due porte, avanza altre due regioni, una sotto il dominio del grande capo Gabriele e l’altra sotto quella del grande capo Nouriel ”(Sepher haZohar 2: 210a)
Secondo l’insegnamento dei nostri Saggi, la lettera guimel simboleggia un uomo ricco che insegue un povero, il dalet, per fargli l’elemosina. La parola “gimel” deriva dalla parola “guemoul” che, in ebraico, significa sia dare un premio che dare una punizione, entrambi aventi lo stesso scopo finale: rettificare l’anima in modo che meriti di ricevere la luce divina in tutti il suo potere.
Quando parliamo di ricompensa e punizione, implica che l’uomo è libero di scegliere tra il bene e il male. (Per studiare la lettera gimel, bisogna fare riferimento alla parte aperta sul lato sinistro della lettera beit, che l’ha partorita).
Maimonide, in particolare, pone una forte enfasi sul libero arbitrio che, per lui, è una nozione fondamentale della fede ebraica. Sempre secondo lui, il mondo futuro, tempo della ricompensa, è solo spirituale; è un mondo dove le anime sono completamente incorporee. Nachmanide non è d’accordo su questo punto e afferma che poiché il perfetto libero arbitrio esiste solo nel nostro mondo fisico, anche la rettifica finale della realtà, la ricompensa del Mondo Futuro, sarà sul piano fisico.
Kabbalah e Chassidut sono della stessa opinione di Nachmanide. Ciò si comprende alla base della lettera guimel, che esprime la corsa condotta dal ricco dietro al povero per procurargli il bene. La corsa, più di ogni altro atto fisico, rivela il potere della volontà e del libero arbitrio (la parola ebraica rats, correre, è collegata alla parola ratson, volontà). Durante la corsa, il piede è saldamente a contatto con la terra; per mezzo di un atto di volontà, l’anima agisce direttamente sulla realtà fisica.
L’anima riceverà dunque la sua ricompensa finale, la rivelazione ultima della luce divina fondamentale, proprio nello stesso contesto in cui compie i suoi sforzi per tutta la vita, cioè nel mondo fisico.
È scritto nella Torah (Deuteronomio 7,11): “Osserverai la mitzvah e gli statuti e le ordinanze che io stesso ti comando oggi (in questo mondo) di metterle in pratica”. I Saggi deducono: “E domani (nel mondo futuro) per raccogliere la loro ricompensa”. »(Rashi sul verso – Eruvim 22a). È solo oggi che abbiamo davvero l’opportunità di scegliere tra il bene e il male. Ed è così, secondo la nostra scelta, che noi stessi fissiamo la ricompensa e la punizione di domani.
Proprio come il male è un fenomeno finito, lo è anche la punizione. La gentilezza e la ricompensa, invece, sono davvero infinite. Il Guimel di oggi custodisce il segreto di “un’ora migliore di teshuvah e buone azioni in questo mondo che tutta la vita nel mondo futuro”. “Nel guimel di domani è il segreto di” È meglio un’ora di quiete nel mondo a venire che tutta la vita in questo mondo. “
FORMA: una vav con un youd come piede. Una persona in movimento.
Mondi: La corsa del ricco dopo il povero, il pieno verso il vuoto, inerente alla natura
Anime: la corsa e il ritorno dell’anima tra la sua fonte divina e la sua dimora fisica.
La mano di Giacobbe che afferra il tallone di Esaù.
Il progresso costante dell’ebreo.
NOMI: Cammello, bridge, svezzamento, beneficenza
Mondi: il viaggio del cammello attraverso il deserto di questo mondo.
Il cammello simboleggia l’angelo della morte.
Un ponte, il legame peculiare della natura.
Materia primordiale e sapienza divina.
Anime: l’anima che si nutre della sua Sorgente.
Il processo di svezzamento durante il quale una persona impara ad essere indipendente.
Divinità: l’amore e la gentilezza che Do continuamente dona e lo svezzamento di tzimtzum
L’obbligo di imitare Do e quindi di dare agli altri.
Numero tre
Mondi: Simbolo numerico di stabilità ed equilibrio.
Equilibrio tra i tre elementi primari della Creazione: aria, acqua e fuoco.
Anime: I tre patriarchi, Abramo, Isacco e Giacobbe.
Tre tipi di anime ebraiche: Kohanim (sacerdoti), Leviim (Leviti) e Israeliti.
Il segol e il segolta
Divinità: Tre parti della Torah: i cinque Libri di Mosè, i Profeti e gli Agiografi.
“Israele, la Torah e Do non sono che Uno”
La lettera Guimel
Uno studio sulla lettera Guimel – una delle meno conosciute e importanti dell’alfabeto.
Guimel – accompagnato da – Daleth – si presentò e fece la stessa richiesta.
Il Santo, sia benedetto, rispose loro:
– Lascia che ti basti rimanere associato, perché, poiché i poveri (Dalim) non scompariranno mai dal mondo, devono essere forniti di gentilezza (Gamol) –
– Daleth – è povertà – Dalouth –
– Guimel – è il benefattore – Guémilouth – che allevia.
Quindi state vicini l’uno all’altro in modo che uno nutra l’altro.
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Solo per curiosità – Guimel (Guimel-Yod-Mem-Lamed) – è composto da:
– Gai (Guimel-Yod) = Valle – e del – Evil (Mem-Lamed) = Contenuto –
Una valle con il suo contenuto non è poi così male!
Nella lettera – Gimel – c’è anche la parola – Gal (Gimel-Lamed) – che forma la parola;
– Galgal = Ruota – Giro – Da cui deriva;
– Galgal hamazaloth – lo Zodiaco – Che dirige, controlla e fa vivere ogni cosa.
Nella grafia di – Guimel – le due lettere della parola – Gal – racchiudono le lettere – Yod – e – Mem – che formano la parola – Yam = Mare – simbolo delle acque matrice, simbolo della vita quaggiù.
Lo Zodiaco, che dirige e dà vita a tutto. Il Mare, simbolo della vita quaggiù. Tutto è connesso.
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Secondo il Talmud – Gimel – rappresenta – l’uomo benefico = Gomel Hhesed – che elargisce carità. Se torniamo alla risposta data dal Santo Benedetto è Lui a – Guimel – e – Daleth – che si sono presentati insieme come le altre lettere che si sono presentate da soli, tranne in pochi casi, penso che – Guimel – essere movimento organico, e quello – Daleth – sarebbe esistenza.
Ma cos’è un movimento organico che non ha esistenza, o anche un’esistenza che non ha movimento organico? È impensabile. Quando il Creatore chiede loro di stare vicini affinché l’uno nutra l’altro, è normale ed è addirittura essenziale.
Guimel è – Tre – che si dice;
– Chaloch (Chin-Lamed-Chin) – Parola perfettamente simmetrica con due – Chin – e uno – Lamed – al centro. Tre è l’equilibrio, immagine del candeliere composto da un elemento centrale, la lettera – Lamed – da cui partono tre gambi per lato, i tre rami della lettera – Mento –
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Arrivati lì, non si può parlare di – Golem –
Questa massa informe o questo feto. È l’Adamo preumano, animato dall’unico principio vitale e che dà i nomi a tutti gli animali ea tutti gli uccelli. Questo – Adamic Golem – se è dotato del suo spirito di vita e del suo intellettuale, non ha ancora un’anima propria ed è quindi privo di lucidità. Inoltre, guarda: quando si dice – Il Signore fece pesare un torpore su Adamo che si addormentò – Una volta creata Eva – è – Ich – l’uomo di fuoco che farà uscire dal suo torpore, come dice in
” Questo si chiamerà – Ichah – perché è stato preso da – Ich – Per questo l’uomo (Ich) abbandona suo padre e sua madre, si unisce a sua moglie (Ichah) e diventano una sola carne “.
– Golem – è impastato nella terra rossa, è contrassegnato con – Emeth (Aleph-Mem-Thav) – che si traduce come – Verità – il sigillo sacro, ed evoca la creazione del mondo, in cui il verbo anima Adamo.
– Golem = 3 + 30 + 40 = 73 – ha lo stesso valore numerico di – Saggezza = Hhokmah (Hheith-Caph-Mem-Hé) = 8 + 20 + 40 + 5 = 73 – Perché deve sicuramente ogni volta che ne ha bisogno un quantità.
Leggo nello Zohar che molti accusatori attaccano l’uomo, dal giorno in cui il Creatore deposita un’anima in lui affinché sopravviva in questo mondo. Quando l’uomo esce nel mondo, subito gli viene inviata l’inclinazione al male per raggiungerlo, come è stato detto da quanto è stato detto – alla porta, la colpa è in agguato…
È il Rebbe
Moses Cordovéro che lo commenta nel suo libro, dicendo che finché è nel grembo materno, il feto non ha un’inclinazione al male né un’anima, ma ha solo una forma secondo la quale cresce. Idea non condivisa da tutti. C’è anche chi pensa che senza un’anima che lo animi, il feto andrebbe immediatamente alla morte e alla decomposizione.
Cos’è questo sigillo – Emeth -?
Cosa sarebbe – Golem – o – Movimento Organico della Vita – se non ce l’avesse?
Penso che non sarebbe altro che materia a decomporsi ancora più velocemente di quanto apparisse.
È per evitare ciò che si dice che il Creatore lo marchiò con il sigillo – Emeth –
Quindi: È grazie a questo sigillo che il – Golem – finirà e diventerà – Ich = uomo –
Il – Golem – è sì l’uomo, ma l’uomo non ancora animato da:
La Nehamah = lo Spirito –
Il Nefech = l’anima –
La RouaHh = il respiro della vita –
Quindi non ha ancora energia vitale. E se la stessa parola – Golem – designa un mucchio d’argilla, intende designare soprattutto la materia informata che attende di essere animata.
È una statua inerte, è un corpo che attende la vita.
La nostra esistenza è possibile solo se è animata da – Aleph = la pulsazione Divina – che è in noi, nostro – Spirito di vita –
Per comprendere appieno questo, basta scomporre la parola – Adam (Aleph-Daleth-Mem) – E vediamo cosa?
– Aleph – La pulsazione divina che anima. Ma è anche l’iniziale della parola – Emeth = La verità –
– Aleph – Anima le altre due lettere, che formano la parola – Dam (Daleth-Mem) = il sangue – Veicolo di questo – Pulsazione Divina – o – Spirito di Vita – nel nostro corpo.
Questo è sicuramente il motivo per cui è vietato consumare carne che non sia stata spogliata del suo sangue. Consumando il sangue di un animale, è un po’ della sua anima che inghiottiamo e che senza dubbio sporcherà la nostra.
Hai notato che – Golem – è l’anagramma di – Guimel -?
Entrambi composti da a – Guimel (valore numerico 3) – da a – Lamed (valore numerico 30) – e da a – Mem (valore numerico 40) –
Entrambi hanno lo stesso significato di movimento organico e hanno lo stesso valore numerico – 3 + 30 + 40 = 73 –
La stessa di – saggezza = Hhokmah (Heith-Caph-Mem-He) = 8 + 20 + 40 + 5 = 73 – che sull’albero sephirotico o Albero della Vita, è posto appena sotto – la corona = Kether– l’opposto di – Binah= intelligenza – Ma – Golem – si scrive con una – Vav –
Quanto detto è quindi al limite dell’accettabile. Ma in fondo è proprio questo che fa dire alle persone che l’uomo è un – Golem – che può uscire dal suo torpore solo attraverso la saggezza e che la sua intelligenza porterà alla conoscenza. Non appena questa trilogia viene acquisita, prende coscienza della sua condizione e di come uscirne.
E tutto questo mentre la parola – Golem – compare solo una volta nella Bibbia , nel Salmo 139/16, e che in questo luogo significa – Senza Forma –
Per continuare sul Golem: possiamo anche dire che è soggetto al suo movimento circolare. È un uomo saggio in divenire.
– Golem – è formato da – Gal – e – Mem – O – Il movimento circolare intorno al grembo materno –
Una grande curiosità.
Golem ha per radice Gimel e Lamed = Gal –
– Gal – rappresenta ciò che è sferico. Troviamo questa radice con le parole:
– Gilgoul (Guimel-Lamed-Guimel-Vav-Lamed) = Movimento circolare –
– Galag (Guimel-Lamed-Guimel) = Babble – Chat –
Da dove si dice, che è necessario girare la lingua in bocca prima di pronunciare una parola.
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I nostri rabbini ci spiegano che la parola – Gal = Amas – è usata quindici volte nella Bibbia . Questo numero – 15 – è il valore numerico di Dio – Yah (Yod-He) = 10 + 5 = 15 –
Questo Grappolo è un aiuto per ascendere verso Dio, come ci indicano i versetti:
Genesi31/45-46 – Giacobbe prese una pietra e la eresse a monumento. E disse ai suoi fratelli “Raccogliete pietre” Presero delle pietre e ne fecero un – mucchio = Gal (Gimel-Lamed) – E mangiarono lì, su – Il mucchio = Hagal (He-Gimel-Lamed) –
Quindi in Genesi 31/48 – Labano dice – Questo grappolo = Hagal (Hé-Guimel-Lamed) – è uno – Testimone = Ed (Ayin-Daleth) – tra noi due. Da lì, il suo nome è stato affermato – Galed (Guimel-Lamed-Ayin-Daleth) –
La lettera – Guimel – è composta dalla parola – Gal – più la lettera – Mem – tra le due lettere, in modo che possa vivere. – Mem – essere un simbolo della madre.
Per questo le tre lettere formano la parola – Gamal – che si traduce con – Maturare – ma anche con – Ricompensa – Reciproca –
Eh si! Con la lettera – Mem – il – Gal – maturerà, diventerà autosufficiente e a sua volta ricambierà. Ciò è spiegato da un versetto del Talmud che ci dice ” La donna è un golem che fa un patto solo con colui che ne farà un ricettacolo ” –
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Conosci la storia del cammello?
Cammello = Gamal (Lamed-Mem-Lamed) – simboleggia la ricchezza, per la sua gobba che è una riserva che gli permette di attraversare i deserti.
Così come il nostro dosso di conoscenza ci permette di attraversare l’esistenza, o se preferiamo – Il deserto della nostra esistenza –
Questa riserva; in entrambi i casi, può essere una forza di supporto o un fardello ereditario. Questo fardello ereditario o questo sostegno, è un accumulo derivante da – Guilgoul = Rotazione della vita – e che riceviamo in eredità.
– Gamal – si traduce anche in Maturazione.
E per tornare a quanto appena detto – Gamal – è formato da – Gal – e – Mem – sia;
– Gal = La rotazione – intorno – Mem = Il grembo materno – Per maturare e arricchirsi interiormente per risorgere.
Mosè fa filare il popolo ebraico per 40 anni nel deserto del Sinai.
Andando in tondo si dice: Galouth (Guimel-Lamed-Vav-Thav) – durante 40 anni, cioè in 40 = Mem = Acque Matrix – in cui tutta la vita ha la sua origine.
Mosè fa girare il suo popolo intorno al grembo materno.
Interpretato – Galouth – ce lo spiega;
– Guimel – Si attiva un movimento organico di vita – Lamed – per essere – Vav – fecondato e – Thav – proiettato nell’esistenza. Da – 40 = Mem – le acque di matrice.
Ma troviamo anche queste tre parole con la parola – Gamal = Maturare – per questo si dice che il Creatore abbia fatto maturare il popolo ebraico, prima di portarlo nel suo territorio.
Se non ti dispiace, ti racconto la storia di Cristo. Chi è nato a – Galil (Gimel-Lamed-Yod-Lamed) = Galileo –
Cristo disse – Io sono l’Alfa e l’Omega – O – Io sono l’Aleph e il Thav –
La sua rotazione completata, all’età di 33 anni, valore di – Gal (Guimel-Lamed) = 3 + 30 = 33 –
Fu crocifisso sul – Golgota (Guimel-Lamed-Guimel-Lamed-Thav-Aleph) – che si legge:
– Galgal Aleph Thav = Rotazione da Aleph a Thav –
Cristo visse da – Aleph a Thav – Era un rabbino e quindi iniziato al significato delle lettere.
Se calcoliamo il valore numerico del Signore = Yod-Hé-Vav-Hé – in questo modo:
– (Yod) = 10
+ (Yod-Ehi = 10 + 5) = 15
+ (Yod-He-Vav = 10 + 5 + 6) = 21
+ (Yod-Hé-Vav-Hé = 10 + 5 + 6 + 5 = 26
Otteniamo il valore di – 10 + 15 + 21 + 26 = 72 –
Simboleggiando i 72 angelidella Cabala. I 72 settori dello zodiaco. Ma è anche il valore della parola – Guilgoul (Guimel-Lamed-Guimel-Vav-Lamed) = 3 + 30 + 3 + 6 + 30 = 72 – Guilgoul – che si chiama; La trasmigrazione delle anime (metempsicosi) in – La Sfera = Galgal (Guimel-Lamed-Guimel-Lamed) – dell’esistenza.
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Ora passiamo a ciò che è più importante per noi. La creazione delle nostre donne. Per la creazione della donna ci sono due frasi.
Gen 2/18 – Lo aiuterò
– Kenegdo = Degno di lui –
Gen 2/20 – Non ho trovato un compagno
– Kenegdo = Degno di lui –
Questa parola – Kenegdo (Caph-Noun-Guimel-Daleth-Vav) – tradotta come – Degno di lui –
Il compagno di Adam poteva venire solo dal suo stesso corpo. D’ailleurs : Avant l’utilisation de ce mot – Kenegdo – il est expliqué qu’Adam ne trouva pas de compagne digne de lui, parmi les oiseaux et les animaux que l’Éternel fit défiler devant lui, et à qui il donna un nome. E poiché non aveva potere di creazione, Genesi 2/21 dice: ” Prende una delle sue costole e chiude la carne sotto ” –
Adam sapeva esattamente cosa voleva.
Quello che non voleva affatto; Si trattava di scegliere la via della vita animale prendendo come compagno un uccello o un animale. Deve aver saputo di essere stato creato a immagine e somiglianza di Dio. È dunque la via della perfettibilità che ha voluto scegliere e che ha scelto per se stesso. Non se ne pentì, perché quando vide la donna che il Santo Benedetto gli aveva appena costruito, esclamò: ” Questa è osso delle mie ossa e carne della mia carne” –
Ho delle belle storie sulla formazione delle donne dal libro Genesis Rabba . E perché il Signore sceglie una costola, piuttosto che un’altra parte di Adamo.
Non sceglierò la testa, si disse Dio, perché non sollevi troppo orgogliosamente la propria testa. Né dal cranio sarebbe troppo vanitosa.
Né dall’occhio Lei starebbe spiando.
Né dall’orecchio sarebbe invadente.
Né dalla bocca Lei sarebbe maldicenza.
Né dal cuore sarebbe gelosa.
Né dalla mano sarebbe una ladra.
Né dal piede Sarebbe un corridore.
Lo creerò da un luogo dell’uomo che rimane nascosto e rimane coperto, anche quando sta nudo. Per ciascuno dei membri che ha creato, ha detto alla donna: sii modesto! Essere modesto!
Eppure hai rifiutato tutti i miei consigli:
– Non l’ho creato dal teschio. Eppure è vana – Is 3/16 – Le figlie di Sion sono altezzose, camminano a collo teso –
– Né dall’occhio. Eppure lei è una spia – È 16/3 – E i loro occhi spiano –
– Né dall’orecchio. Eppure è indiscreta – Gen 10/18 – Sara ascoltava alla porta della tenda –
– Né dalla bocca. Eppure è diffamatoria – Nome 12/1 – Miriam ha parlato di Mosè –
– Né dal cuore. Eppure è gelosa – Gen 30/1 – Rachele gelosa di sua sorella –
– Né dalla mano. Eppure è una ladra – Gen 31/19 – Rachele ha rubato i terafim di suo padre –
– Né dal piede. Eppure è una corritrice – Gen 34/1 – Dîna uscì… .. –
C’è anche questa storia in onore delle donne. È quella di un imperatore romano che disse a un rabbino:
– Il tuo Dio è un ladro poiché è scritto – L’Eterno Dio fece cadere un sonno profondo su Adamo, e Dio prese una delle sue costole… .. –
– Disse allora la figlia del Rabbino al padre – Lascia fare a me, gli risponderò – Si rivolse quindi all’imperatore in questi termini – Per favore metti un agente di polizia a mia disposizione per indagare su una denuncia –
– Per quale motivo?
– I ladri sono entrati in casa mia durante la notte, hanno rubato una tazza piena di soldi e in cambio hanno lasciato una tazza piena d’oro.
– Che non ho tutti i giorni la visita di un tale ladro! gridò l’imperatore.
“Non è ammirevole”, disse la figlia del rabbino. Per il primo uomo, aver visto asportata una semplice costola e aver ricevuto in cambio una donna messa a sua disposizione.
Il tratto caratteristico rimproverato alle donne è la loro predilezione per l’occulto e la magia. Il Talmud torna spesso su questo con queste frasi:
Trattato – Yoma
– Le donne sono abbandonate alla stregoneria .
Trattato – Ambo
– Più donne ci sono, più incantesimi abbondano .
– E ancora – La maggior parte delle donne è incline agli incantesimi malvagi .
Per questo la prescrizione scritturale dell’Esodo era scritta al femminile: ” Non lascerai vivere una strega” –
C’è un’altra caratteristica che è loro cara; È la loro propensione al pettegolezzo. Così fu detto – Dieci misure di parole scesero in questo mondo, le donne ne presero nove e ne lasciarono una per gli uomini –
Per la loro capacità intellettuale, ecco un’affermazione formale – Dio ha dato più intelligenza alla donna che all’uomo –
Ci sono anche proverbi popolari che attestano anche che ha una mente più giudiziosa e che anche quando non lo lasciano vedere, continuano a portare avanti i loro progetti.
C’è ancora chi dice che noi uomini siamo stati creati per primi, per servire da bozza alla creazione delle donne, che è un puro capolavoro.
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Il Creatore ha creato il Giardino dell’Eden per i giusti, ma per i malvagi ha creato l’inferno. Questo luogo dove sono condannati a scendere per essere puniti come meritano.
La Bibbia ci permette di scoprire tutta una serie di nomi che designano questo luogo di punizione. Ma il principale è – Guéhinom (Guimel-Yod-Hé-Yod-Noun-Vav-Mem) – in cui troviamo la parola – Gaï (Guimel-Yod) – tradotto come – valle – Questa profonda valle in cui tutti coloro che cadono sono fuorviati dalle loro passioni, e dove: Tutti scendono a causa delle loro concupiscenze.
Alcuni dicono che – Guehinom – derivi dal nome biblico – Gai = Valle – e – Hinom – che è una località situata vicino a Gerusalemme, in cui Geremia 32/35 ci dice che qui:
– figli e figlie furono fatti passare attraverso il fuoco, in onore di Moloch –
La credenza popolare localizza questo luogo sottoterra, e altri a seconda di ciò che dice la scrittura – Il sole è rosso al mattino e alla sera. Al mattino, perché passa sopra le rose del Giardino dell’Eden e ne cattura i riflessi. La sera, perché sorvola l’ingresso di Gehinom – Altri ancora lo mettono al di sopra del firmamento – dietro le montagne oscure – Montagne misteriose che si ergerebbero all’estremo ovest della terra.
Per le sue dimensioni: Alcuni dicono che il mondo è sessanta volte più piccolo del – Giardino dell’Eden – che a sua volta è sessanta volte più piccolo del – Gehinom – Altri dicono che il – Giardino dell’Eden – n’ non ha limiti. Altri ancora dicono che è il – Gehinom – che non ha limiti.
Questo inferno è composto da sette piani. Più un individuo è malvagio, più in basso prende il suo posto. I sette piani sono denominati:
1 – Cheol.
2 – Abadon o – Trappole.
3 – Ombre di morte o – Fuoco.
4 – Mondo inferiore o – Zolfo.
5 – Mondo dell’oblio o – Vento.
6 – Gehinom.
7 – Silenzio o – Fiamme.
Nell’inferno, l’elemento principale attraverso il quale si effettuano le terribili punizioni dei pescatori è il fuoco. Un fuoco dotato di straordinaria intensità. Si dice di questo fuoco – Il fuoco ordinario è la sessantesima parte del fuoco dell’inferno – Inoltre – Un fiume di fuoco scorreva e usciva da davanti ad esso – E ancora – Un fuoco che viene dal sudore del Santo Hhayoth e che versando sulle teste dei malvagi – Questo fuoco è oltre la nostra capacità di calcolo.
Sai perché ? David piangendo suo figlio, pianse otto volte – Figlio mio –
Io vi dico: Sette volte, perché suo figlio Absalon salga ai sette piani dell’inferno. E un’ottava volta, per riunire il suo corpo con la sua testa mozzata. C’è chi dice che l’ottava volta doveva portarlo nel mondo a venire.
C’è lo Zohar che dice che:
La grande salvaguardia è solo nello studio delle Sacre Scritture. Da qui la sentenza – Il fuoco di Gehinom non esercita alcun potere sui discepoli dei saggi –
Anche con le Salamandre che nascono nel fuoco, se ci ungessimo con il loro sangue, non potremmo subire le devastazioni del fuoco.
A maggior ragione i discepoli vi sfuggono. Coloro il cui corpo è fuoco secondo le parole di Geremia 23/29 – La mia parola non è come fuoco? dice il Signore –
Ma perché hai fatto l’inferno?
Forse proprio come il Giardino dell’Eden, questo inferno sarebbe dentro di noi.
Per chi volesse fare o diventare da se stesso una potenza creatrice, togliendo alla sua vita lo spirituale e vivendo solo per e per il materiale, l’inferno sarebbe in lui per cupidigia, l’elevazione che all’improvviso gli isolerebbe, i problemi legati alla mancanza di agi e desideri, che renderebbero la sua vita – un inferno – Perché accanto alla libertà dal bene e dal male di cui godiamo, Dio ha messo nell’anima una punizione – L’ossessione – che è lo standard di la vendetta di Dio.
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Lo sai che tutto procede necessariamente per – Tre – o:
– Un creatore – L’atto di creare – La creatura –
– Il creatore è il bene per eccellenza. È lo spirito.
– L’atto del creare è l’intermediario. Passivo rispetto al creatore, ma attivo rispetto alla creatura. È l’anima.
– La creatura è rigorosamente passiva. È il corpo.
Il Midrash Rabbah per dircelo.
Genesi 4/22
– Il terzo giorno Abramo alza lo sguardo e vede il luogo in lontananza –
Genesi 42/18 – Il terzo giorno (Giuseppe mette alla prova i suoi fratelli per tre giorni)
Esodo 19/16 – Ed era il terzo giorno (a Israele sono imposti tre giorni di purificazione e astinenza, ai piedi del monte Sinai)
Giona 2/1 – Giona rimase nelle viscere del pesce tre giorni e tre notti (soggetto alla prova di morte e risurrezione)
Osea 2/6 – Ci riporterà in vita in due giorni. Il terzo giorno ci verrà a prendere e vivremo in piedi davanti a lui.
Nel simbolismo ebraico, il – Tre – designa la verità, con la possibilità per gli opposti di coesistere.
La dimensione trinitaria annuncia la nascita, la procreazione.
Lo Zohar ci dice:
“ In effetti, qualsiasi cosa di terzo è debole. Il martedì, il terzo giorno della settimana, le persone si sentono più deboli rispetto agli altri giorni. Il segno che corrisponde al martedì è – lo scorpione – il cui angelo è – Samael – l’angelo della morte. La sua stella è il pianeta – Marte – che simboleggia il sangue. Per questo i saggi ordinarono di non digiunare la domenica, terzo giorno della creazione dell’uomo (Adamo, fu creato di venerdì). Per questo l’uomo si sente più debole la domenica che negli altri giorni. È quindi consigliabile respirare le spezie la domenica all’inizio della giornata, per prendere forza e rafforzare la nostra anima grazie all’effetto tonificante dei buoni profumi ”.
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È interessante notare alcune parole con la lettera – Guimel – come:
* Guenouss’yah = – La nascita – * Gouph = – Il corpo –
Se si pensa alla reincarnazione, diventa necessario parlare un po’ dell’anima.
Meïr Ibn Gabbay, nel suo libro – The Speech of the Spanish Kabbalah – ci dice:
“Tra l’anima e il corpo c’è un rapporto di complementarietà. L’anima ha bisogno del corpo come ricettacolo e strumento per mezzo del quale compie le sue opere, manifesta le sue potenzialità e raggiunge il suo fine che è quello di completare la gloria divina.
Questo rivestimento è doppio. Infatti, la perfezione dell’anima si ottiene su due livelli, quello della teoria e quello dell’azione. Di conseguenza, anche le delizie a lui riservate sono di due specie, l’una più alta dell’altra secondo la natura del suo servizio. Di conseguenza, l’anima acquista due rivestimenti, uno più sottile e più radioso dell’altro, essendo il rapporto dell’uno con l’altro analogo a quello di un diletto rispetto all’altro”.
Ibn Gabbay – ci dice ancora che:
“Le anime esistono solo perché Dio possa gloriarsi in loro. Se un’anima pecca e perverte le sue vie, non può penetrare nel Divino. Quest’anima tornerà al mondo quaggiù e forse riparerà ciò che ha rotto per non essere bandita, e tornerà al suo principio”.
Annaelle Chimoni. Ce lo spiega questa grande signora, di soli otto anni, nel suo libro.
L’uomo è composto da due elementi opposti, che sono il corpo e l’anima.
Il corpo è l’abito dell’anima.
L’anima è l’interiorità dell’uomo, e permette al corpo di funzionare. L’anima è una forza spirituale data dal creatore.
Tutte le anime; Chi sono la manifestazione della presenza divina sulla terra si sono condensati in Adamo, il primo essere creato.
Poiché Adamo peccò; Gli esseri umani devono correggere il suo errore e agire in modo che le loro anime cadute possano risorgere lì.
Spetta quindi a noi purificare la nostra anima, in modo che ritorni nel mondo a cui appartiene. E dove, godrà dei piaceri spirituali.
Otto anni, e dillo. Dobbiamo crederci.
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Sapete che è a causa del ritiro di – Aleph – che Israele ha dovuto andare in esilio o in deportazione? Parole che si traducono in – Golah (Guimel-Vav-Lamed-Hé) –
Portando l’ – Aleph – al suo posto attraverso il pentimento, Israele avrà diritto alla liberazione, che si traduce come – Geulah (Guimel-Aleph-Vav-Lamed-He) = 3 + 1 + 6 + 30 + 5 = 45 –
E dalla perfezione dell’uomo verrà la liberazione.
Facciamo un piccolo diversivo con un passaggio dello Zohar che dice:
L’uomo unisce in sé tre mondi.
1 – La sua testa – Sede dell’intelligenza e della saggezza. Corrisponde al mondo degli angeli che sono – intelligenze pure – Ecco perché il sangue del sacrificio è stato prima sparso sul lobo dell’orecchio. Poi è stato versato il sangue sul pollice che corrisponde al mondo delle stelle in cui si evolvono la luna e gli altri pianeti, che ruotano senza mai fermarsi.
2 – Il cuore dell’uomo è la fonte principale della vita e nemmeno smette mai di battere. Quando il pestaggio cessa, la persona muore. Proprio come se la rotazione dei pianeti fosse interrotta, il mondo cesserebbe di esistere. La mano dell’uomo corrisponde al cuore, ecco perché il sangue del sacrificio è stato versato sul pollice.
3 – Era diffuso anche sul piede destro, un’allusione al mondo inferiore. Il mondo in cui viviamo è vile e basso; così come il piede, la parte inferiore del corpo umano. In tal modo ; L’uomo deve proteggersi dai peccati, consapevole di dover essere della sua importanza, colui che è formato da tre mondi diversi. “
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Prima di chiudere questa lettera, dovremmo parlare dell’orgoglio che si dice:
– Gaavah (Guimel-Aleph-Vav-Hé) = 3 + 1 + 6 + 5 = 15 – che ha lo stesso valore numerico di:
– Daavah (Daleth-Vav-Hé) = Dolore = 4 + 6 + 5 = 15 – E anche lo stesso valore di:
– Yah (Yod-He) = Dio = 10 + 5 = 15 –
Ciò che fa dire che l’orgoglio è per l’uomo un dolore, perché scaccia da lui la presenza divina.
Da qui il versetto, Proverbio 16/5 – Poiché il cuore superbo è un abominio per Dio –
Possa il Creatore preservarci da essa.
Andiamo a Daleth
Questa “doppia lettera”, in 3° posizione nell’Alephbeith, si svolge come gutturale alla fine della coppia di rami della menorah dall’He, simmetricamente al Kaph, e nello stesso posto di Venere e della 3° lama. maggiore dei tarocchi, intitolato “L’Imperatrice”.
Questo arcano ci mostra una giovane donna incoronata, alata come un angelo, installata su un trono e che indossa gli attributi dell’ufficio imperiale. Mette un piede sulla luna e la sua testa è avvolta da 12 stelle, di cui solo 9 sono visibili.
Questa lama è chiamata Iside Uranie (la Madre universale) nei tarocchi egizi e si riferisce alla visione di san Giovanni nell’Apocalisse (12,1): “Allora apparve nel cielo un grande segno: una donna vestita di sole , la luna sotto i suoi piedi e una corona di 12 stelle sul capo”. Venere è la stella che annuncia il sorgere del sole ed è quindi chiamata Lucifero (= porta di luce), da cui le ali dell’Imperatrice.
Il numero ‘3’ legato a questa lettera è quello della risoluzione di una dualità complementare, dell’armonia, dell’amore, dello Spirito Santo; è presente come sacro nella maggior parte delle tradizioni e particolarmente frequente nella Bibbia, ecco alcuni esempi:
il Signore è detto santo tre volte; Cristo proclama “Io sono la Via, la Verità, la Vita” e prende l’esempio della permanenza di tre giorni di Giona nella balena come immagine della sua morte e risurrezione; dice anche: “distruggi questo tempio e io lo ricostruirò in tre giorni”; San Paolo ricorda che l’essere umano è composto di corpo, anima e spirito, triplice a somiglianza del suo Creatore; nel cristianesimo si dice che tre virtù siano teologali: Fede, Speranza e Carità.
Il Nome divino che corrisponde a guimel è נדול (12 + 6 + 4 + 3 = 25 > 7) “GaDOL” che significa ‘grande’. Gimel è l’iniziale di גבריאל (12 + 1 + 10 + 20 + 2 + 3 = 48 > 12 > 3) “GABRIEL” ‘uomo di Dio’. In questa parola troviamo il radicale גבר (20 + 2 + 3 = 25> 7) che significa ‘essere forte’.
Abbiamo anche גד (4 + 3 = 7) “GaD” ‘felicità’ e גיל (12 + 10 + 3 = 25> 7) “GuIL”’ gioia ”
Guimel in lettere intere si scrive: גימל (12 + 13 + 10 + 3 = 38 > 11 > 2) “GuIMeL” proveniente dal radicale גמל (12 + 13 + 3 = 28 > 10 > 1) che significa ‘fare del bene o nuocere, ricompensare, maturare ‘
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: l’Imperatrice, numero 3, lettera ebraica Guimel.
L’imperatrice.
Il numero 3.
Il Numero Tre, l’Imperatrice nel libro di Thoth; il Destino del Divino Ternario; nell’Enneade eliopolita il Tre è Tefnut. È anche la seduzione e la manifestazione dei desideri, che sarà il principio delle Forme animate che potranno manifestarsi nella sfera temporale solo ricevendo la Coscienza animatrice dei Due. La riunione della Forma con la Coscienza avviene secondo lo stato di evoluzione karmica di quest’ultima. Unificazione senza la quale né la Forma né la Coscienza potrebbero cristallizzarsi e rimarrebbero in dissoluzione nell’Oceano infinito dello Zero immanifesto. A livello planetario Venere sarà la manifestazione simbolica di questo potere seduttivo e attrattivo che attirerà l’anima della vita nella materia e il maschio verso la femmina, per consentirne la concreta fruttificazione. Il Numero Tre è anche un fuoco distruttivo, quello che decomporrà l’involucro che protegge il germe per consentirgli di svilupparsi nella sua matrice terra. Fuoco che troviamo nel divorare le passioni amorose, come lo era la dea dalla testa di leonessa Sekmet dell’antico Egitto e che personalizzò il principio del potere igneo del Numero Tre. Il colore verde attribuito a Venere sarà anche quello della vegetazione il cui potere del Numero Tre è, attraverso l’albero della vita, la funzione trasformatrice per mezzo della metamorfosi delle forme. È quindi, per questa funzione, il Numero della Magia Sacra quello dei miracoli della Natura che riesce a unire lo spirito e la materia visibili e invisibili, l’alto e il basso, il sottile e il denso, il fisso e il volatile. Eliphas Levi riguardo al Numero Tre scrisse:
Il ternario è il dogma universale.
In magia, principio, realizzazione, adattamento; in alchimia, azoth, incorporazione, trasmutazione: in teologia, Dio, incarnazione, redenzione; nell’anima umana, pensiero, amore e azione; in famiglia, padre, madre e figlio. Il ternario è la meta e l’espressione suprema dell’amore: ci cerchiamo solo per diventare tre.
Ci sono tre mondi intelligibili che si corrispondono per analogia gerarchica:
Il mondo naturale o fisico, il mondo spirituale o metafisico e il mondo divino o religioso.
Da questo principio risulta la gerarchia degli spiriti divisa in tre ordini, e suddivisa in questi tre ordini, sempre per ternario.
Tutte queste rivelazioni sono deduzioni logiche dalle prime nozioni matematiche dell’essere e del numero.
L’unità, per diventare attiva, deve moltiplicarsi. Un principio indivisibile, immobile e infruttuoso, sarebbe l’unità morta e incomprensibile.
Se Dio fosse uno, non sarebbe mai un creatore o un padre. Se fosse due, ci sarebbe antagonismo o divisione nell’infinito, e sarebbe la condivisione o la morte di tutte le cose possibili: sono dunque tre a creare di sé ea sua immagine l’infinita moltitudine degli esseri e dei numeri.
Quindi è veramente unico in se stesso e triplo nella nostra concezione, il che ce lo fa vedere anche triplo in se stesso e unico nella nostra intelligenza e nel nostro amore.
Questo è un mistero per il credente e una necessità logica per l’iniziato alle scienze assolute e reali.
Non mi dilungo ulteriormente sulle implicazioni del Divino Ternario (Uno, Due, Tre), che ho sufficientemente sviluppato sia in questo volume II, come nel volume I, solo una precisione che dovrebbe essere tenuta a mente. Uno, il Numero Due e il Tre non possono essere concepiti separatamente; la creazione si manifesta solo polarizzata e nei limiti del tempo e dello spazio di una forma, essendo questo Ternario un principio, è contingente e sempre invisibile e costituisce la famosa e universale Santissima Trinità.
Trinità che il Ta-Tô-King definisce così bene :
I miei occhi si allargano, e non lo vedo: il suo nome è Invisibile.
Il mio udito è in allerta e non lo sento: il suo nome è Inudibile.
Le mie mani sono tese e non incontrano nulla: si chiama l’Impalpabile.
T re aspetti indefiniti che compongono l’unità. In alto non è luminoso, in basso non è scuro.
La sua eternità sfida persino il tempo.
Non ha nome.
Viene da un mondo in cui non esiste nulla di sensibile.
Perché la luce chiama l’oscurità, e l’oscurità esiste attraverso la luce.
Il Tao è una forma senza forma, un’immagine senza immagine. Lui è l’Indeterminato.
Se ci camminiamo davanti, non ne vediamo il principio.
Se ci vai dietro, sembra infinito. Seguendo la via antica, padroneggiamo il presente.
Perché il Tao è il filo che guida l’uomo nel tempo.
Il Numero Tre ha la lettera ebraica Gimel, nome divino Gadol (che agisce per mezzo delle forze Aralym).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, come consonante, al tocco gutturale. Quello con cui lo trascrivo è di un’invenzione abbastanza moderna e vi risponde in modo piuttosto imperfetto. Plutarco ci insegna che fu un certo Carvilio, che per primo, avendo aperto una scuola in Roma, inventò o introdusse la lettera G, a distinguere il doppio suono dal Do: usavamo prima del Do solo, per mezzo del quale rappresentavamo la G dei greci. Come immagine simbolica, l’ebraico Guimel dipinge la gola dell’uomo, tutti i cavi, tutti i canali, tutti gli oggetti cavi e profondi. Usato come segno grammaticale, esprime l’avvolgimento organico, e serve a produrre tutte le idee che derivano dagli organi corporei e dalla loro azione. Il suo numero aritmetico è 3.
“Ho finito l’ultima volta”, dicendo che tutto poteva finire lì, l’1 avendo piazzato il 2 e il 2 dovendo tornare all’1. Tutte le altre lettere parleranno di questo ritorno. Già nel Guimel che è la lettera 3 troveremo l’energia necessaria al Beith per tornare all’Aleph. In ogni lettera che segue, vedremo il ruolo energetico che dovrà svolgere in questo obiettivo.
La prima lettera di Guimel ha il valore 3. Il suo design è caratterizzato da un piccolo gancio – con una linguetta sul lato destro ed è simboleggiato dal collo di un cammello. Se, riguardo ad Aleph ti ho detto che corrispondeva al primo giorno della creazione quando Dio creò la Luce, che il Beith corrisponde al secondo giorno durante il quale Dio separò le Acque di sotto e le Acque di sopra, il Guimel corrisponde al terzo giorno durante il quale vediamo compiere due operazioni, una è al livello delle acque al di sotto della separazione tra secco e umido. Gli Ebrei, nella Genesi ci dicono che Dio ordina alle Acque sottostanti di radunarsi in un luogo “UNO” che si dice in ebraico: “El Maqom Ehad”. Elè un nome divino, il singolare di Elohim, è il suffisso che troviamo in Michele, Emanuele, ecc. e che indica il Divino. Maqom significa “luogo”. È anche parola divina, perché cos’è il luogo se non lo spazio, spazio che ha senso solo quando corrisponde al nostro spazio interiore, cioè al nostro progetto di coscienza, chiamato a trasformarsi continuamente, perché dobbiamo andare su questa scala che ci separa e ci collega al mondo di sopra. E quando avremo ricomposto tutti questi piani di coscienza, ci ritroveremo nel luogo divino. L’ultimo spazio sopra, in definitiva, è anche Dio. Ehadsignifica Unità, anche parola divina. In altre parole, le acque che devono raccogliersi in un UNICO luogo hanno la vocazione ad essere divine, ad essere l’insieme di queste energie divine che fertilizzeranno tutto ciò che sembra essere l’asciutto separato dall’umido; ma che, come le acque di sotto, erano separate dalle acque di sopra. L’asciutto sarà continuamente fertilizzato dall’umido.
Cos’è il cammello ? È colui che attraversa il deserto portando in sé la sua acqua, cioè tutta l’energia che gli permetterà di attraversare il deserto. Perché dal momento in cui la creazione è separata dal Creatore, il Beth dell’Aleph, specialmente nel nostro mondo che cade, è in un deserto. Ma quando prende la decisione di trovare l’Aleph, di tornare alle sue origini, ha bisogno di tutta la sua energia interiore. Al momento non ci rendiamo conto che siamo in un deserto, perché abbiamo dimenticato il nostro obiettivo che dovrebbe essere solo il Divino. I nostri “giardini” attuali sono illusioni, prigioni, ma quando queste sono icone del giardino divino, ci nutre e ci dà una certa forza per andare verso di esso.
Quando anche il Guimel venne a trovare il Santo, benedetto Egli sia, per chiedere il primo posto nella creazione del mondo, fu licenziato perché al Daleth, anche la lettera successiva, venne a chiedere, fu ordinato di rimanere sempre legato a Guimel, queste due lettere che hanno il valore 4 e 3, e perché “i poveri hanno bisogno dei ricchi”. Vedremo più avanti il significato di questa storia che non ha nulla a che vedere con la morale.
Quando gli ebrei lasciarono l’Egitto dove erano schiavi ed entrarono nel deserto, non se ne accorsero, essendo ancora estremamente infantili. Si rivolsero a Mosè e si ribellarono perché avevano fame e sete. Questo è il grido dell’umanità che odia essere libera, che vuole essere sicura, perché la sicurezza divina non è scontata. E Dio disse a Mosè: “Colpisci la roccia e l’acqua sgorgherà!” Cos’è la roccia, se non noi? Siamo pietra viva, è il nostro nucleo, la nostra energia nucleare dentro di noi, perché siamo fatti come l’atomo. Ma sfortunatamente ! non abbiamo ancora raggiunto il nostro nucleo che potrebbe rilasciare l’energia del dio che siamo al potere.
“Colpisci la roccia e l’acqua uscirà”, questo è l’ordine che riceviamo ogni giorno, ecco il cammello, colui che porta l’acqua.
Gli ebrei hanno di nuovo sete e Mosè si rivolge di nuovo a Dio che gli dice: “Parla alla roccia e sgorgheranno acqua!” Ma Mosè colpisce la roccia ed è per questo che non entrerà nella Terra Promessa. Non per punizione, ma perché non era ancora diventato Parola. L’acqua non era ancora sgorgata dalla sua fronte perché potesse avere la dimensione della Parola. Se fosse comunque entrato nella Terra Promessa, sarebbe stato consumato dall’energia che ha incontrato lì, perché possiamo entrare in un piano energetico solo essendo diventati noi stessi questa energia. E Guimel, il cammello, troverà in lui tutta la sua energia.
Come è costruita questa lettera così interessante? Se prendiamo la prima e l’ultima lettera abbiamo ciò che corrisponde in francese a G. e L che danno la parola Gal, che significa il liberatore. Gilgal in ebraico significa una grande ruota. Contiene anche la nozione di liberazione. L’invenzione della ruota è stata una cosa straordinaria, mentre il cerchio è una totalità. Il Mem che sta nel mezzo della parola Guimel significa maestria, cioè il cammello è maestro di liberazione. La circoncisione di cui abbiamo già ampiamente parlato è indicata dalla parola Gal. Ma se vogliamo che le nostre energie ci conducano alla Terra Promessa, dobbiamo circoncidere, potare continuamente l’Albero che siamo. E se gli Ebrei si circoncidono in termini di sesso,
Così si costruisce il cammello, è portatore d’acqua, è portatore di liberazione e, allo stesso tempo, comporta la circoncisione.
Nel terzo giorno della creazione vengono eseguite due operazioni, da una parte l’acqua dal basso rivela l’asciutto, chiamata terra e, dall’altra, appare il verde. Possiamo dire che il numero 3 non è solo l’energia che ci condurrà alla nostra Aleph-Beith, ma è anche un simbolo dell’essenziale fertilità che ci permetterà di dare alla luce il Divino Bambino.
Il Daleth ha valore 4. Ha la forma di una piccola forca e significa: porta. La sua storia è semplice. È rappresentato da un triangolo, un po’ come la porta di una tenda, di una casa primitiva. Il triangolo, come le altre lettere, diventerà più o meno storto, inclinandosi a destra ea sinistra. È strano vedere questa lettera che ha il valore 4, rappresentata da un triangolo secondo ciò che il Santo, benedetto sia Egli gli ordinò, cioè di non separarsi mai dal 3. Allora di che si tratta? ?
Il numero 4, è l’equilibrio, la stabilità, lo stop rispetto al 3 che è il movimento, l’energia. Anche il 4 a volte dà conto di un calvario, al limite di una quarantena effettiva, poiché è legato a una malattia contagiosa che incuba per quaranta giorni, o addirittura a questa misteriosa usanza di quaranta giorni dopo la morte dove si verifica. molto importante che ignoriamo. È interessante che sia una fermata, una prova e, allo stesso tempo, una porta. E Mem, il numero 40 indica il grembo materno, il luogo della gestazione che termina con una porta. Il bambino, mentre nasce, esce dal grembo di sua madre per entrare in un altro grembo, quello della sua casa. Passiamo sempre dalla nostra nascita alla nostra morte da matrice a matrice, in cui dobbiamo assumere la nostra gestazione. E quando sarà il momento, nasceremo in una nascita che ignoriamo. Se vedessimo la morte dall’altra parte, gioiremmo.
La maggior parte delle volte, le persone vivranno questo quarto, questo periodo di gestazione, come un calvario. Ma se ci rendiamo conto che tutto è una porta, allora la vita acquista significato. E quando il Santo, benedetto Egli sia, dice che le lettere Daleth e Gimel non devono mai separarsi, è perché chiede alle strutture che questo 4 rappresenta, di contenere la vita, questa energia che passa all’interno. Se il bambino non lo soddisfa, non potrà assumere i suoi nove mesi di gestazione e se la pancia rimane sterile, se non contiene i 3, cioè tutta l’energia per fare questo bambino, questo non succedere neanche.
La parola Daleth corrisponde quindi al 4, la lettera Tav al 400 e il Lamed che sta nel mezzo, al 30. Ancora una volta il Daleth e il Guimel sono uniti. Ma se non devono separarsi, non devono nemmeno schiacciarsi a vicenda. Devono stare insieme in una giusta relazione. Se il 4 prevale sul 3, le strutture saranno significative, se il 4 prevale sul 3; il Lamed, simbolo del movimento, della vita, non esiste più, resta solo il grembo che si inaridisce, diventa sterile. E cosa resta? La parola Dath fa Daleth e Tav, che significa Legge. Ma se questa legge è troppo restrittiva, schiaccia la vita. E se la vita non ha legge, non può crescere. Ma queste leggi non sono immutabili e man mano che l’uomo cresce, anche le leggi cambiano.
Annik de Souzenelle traccia quindi un parallelo tra i tempi in cui stiamo vivendo e quando le nuove generazioni infrangono tutte le leggi. “La tragedia”, ha detto, “è che l’attuale generazione sta facendo saltare in aria la morale, ma non hanno alcun punto di riferimento per trovare un’altra legge, perché i loro genitori non potrebbero spiegarla”, non avendola trovata in se stessi. Perché è solo in se stessi che troviamo queste leggi. È il fatto di essere un adulto. È importante cercare altre leggi che non siano restrittive, ma liberanti, perché ci permetteranno di crescere.
Ecco il nostro 4 che è giusto solo se è al servizio del 3, di Guimel. La struttura è inseparabile dalla vita.
Se tracciamo i giorni della creazione su due triangoli omologhi, vediamo che il giorno uno corrisponde al giorno quattro, che il giorno due corrisponde al giorno cinque e che il giorno tre corrisponde al giorno sei.
Quindi il primo giorno fu la rivelazione della Luce e il quarto giorno furono create le luci nel cielo. Il secondo giorno ci fu una separazione delle acque sottostanti e le acque sopra, mentre il quinto giorno furono creati gli uccelli nel cielo ei pesci nell’acqua. Il terzo giorno è stato quello della separazione del secco e dell’umido e della comparsa del verde, degli alberi, di tutta questa fecondità. Il sesto giorno si fanno anche due operazioni, la creazione degli animali e l’uomo. Il settimo giorno Dio si ritira affinché tutta la sua creazione possa trovare liberamente la via, il sorgere delle sue energie. Così, quando l’uomo arriva per ultimo, ricapitola tutto, è tutto questo nelle sue strutture interiori, è la MI e la MA, il buio e la luce, il sole e la luna. Ritorna ad Aleph,
Così, il quarto giorno, creazione delle luci, la grande per illuminare il giorno e la piccola per illuminare la notte e un terzo piccolo, le stelle che sono le Lamed tra le due colonne dei quattro, colonne di Daleth, tipi di telai di porte che simboleggiano le sue strutture.
Nell’Apocalisse l’Apostolo Giovanni dice: “Le sette stelle sono i sette Angeli delle Sette Chiese”. Sono questi Angeli che salgono e scendono la scala. Sono queste energie che vengono dall’alto per nutrire noi e le nostre energie che vengono dal basso e che vanno incontro agli altri.
Nello studio delle altre lettere vedremo ancora che il sole e la luna corrispondono alle strutture spazio/temporali. La luna segnerà il tempo e il sole segnerà lo spazio. Ma in cima alla scala “non c’è più spazio, né tempo, né sole, né luna, perché Yod-Hé-Vov-Hé sarà la tua luce per sempre. Finché non saremo connessi al Divino che siamo, attraverseremo spazi legati al tempo. Ecco perché quando moriremo, non saremo subito nell’eternità, entreremo in un nuovo tempo. Questi quaranta giorni dopo la morte; a che ora corrispondono? Non lo sappiamo. Ed è solo dopo la morte che ci sarà evoluzione attraverso lo spazio/tempo, attraverso queste “nuove terre” di cui parla l’Apostolo Giovanni nell’Apocalisse, e che entriamo in nuovi piani di coscienza.
Quando secondo l’ordine del Santo, benedetto Egli sia, il Guimel incontra il Daleth è nella parola Gad che significa “felicità”. Vale a dire che il 3 e il 4 insieme danno il numero 7, così importante. Quando restituiamo la parola Gab, abbiamo Dag il pesce. È il germe di ogni felicità in prospettiva, essendo il pesce un germe che racchiude tutto. Ogni terra conquistata è solo il germe di una nuova terra da raggiungere. E il settimo giorno c’è la totalità, tutto è compiuto. Dio si ritrae, si fa germe dentro di noi perché diventiamo Lui.<888>
Oggetto di tutte le ricerche, splendore di ogni splendore, qualunque sia il nome che gli diamo, Beith è la Casa originale, la culla della nostra anima. Lei è la sostanza stessa della Madre Divina, il tessuto che sostiene universi e mondi. Oggi lei è la Nuova Terra, la Casa dell’Uomo Nuovo. Alla sua Presenza, siamo a casa su questo pianeta, in un corpo fisico in perfetta armonia con il corpo di Luce.
Beith nella stampa ci invia un messaggio meraviglioso. L’obiettivo della nostra ricerca è vicino. Ci invita a guardare una situazione con l’occhio dell’Intelligenza (Binah), che non si lascia ingannare dalle apparenze. Ci eleva nella coscienza sovrana dell’Unità.
Inoltre, a un livello più “materiale”, può attirare la nostra attenzione sul luogo in cui risiediamo, o che abbiamo intenzione di vivere. Dobbiamo amarlo, rispettarlo, forse cambiare il modo in cui viviamo lì, e persino identificarlo con la bellezza di Beith.
Beith è la chiara luce che riempie tutto, dall’infinitamente piccolo all’infinitamente grande. Chi è tornato a casa non teme più nulla, perché nulla è “fuori”, separato da lui. Egli può gustare le Nozze Mistiche, e sperimentare l’Eucaristia della nuova era, dove il corpo stesso è Pane di Vita animato dal Sangue di Luce.
Beith governa il pianeta Saturno. Il tempo, infatti, è anche la nostra dimora nell’incarnazione, offerta al nostro libero arbitrio. Questa Lettera straordinaria è una chiave preziosa per trascenderla e assaporare la pace radiosa dell’eterno presente.
Beith è l’iniziale della parola “Baroukh”, usata per benedire (Baraka: benedizione). È la Lettera scelta dal Signore per presiedere alla creazione del mondo. Ciò significa che siamo tutti benedetti, non importa quali siano le nostre scelte o errori, perché siamo i figli di Aleph-Beith, il Padre-Madre.
Tutti portiamo sulla fronte il segno invisibile di questa sacra benedizione.
La domanda di Beith
” Anima di luce, ti ricordi che sei mio Figlio? Ti ricordi la Dimora del Sole che è la sostanza stessa della tua Realtà? Ne hai nostalgia? Rallegrati, amata, per oggi ‘hui vengo da te Infatti io sono qui e tu sei sempre stato in me, ma una parte di te mi aveva dimenticato, e soffriva crudelmente dell’esilio.
Vuoi tornare totalmente a Me, e vivere la pienezza della nostra comunione? Puoi. Di’ ad alta voce la tua intenzione, guardami e fai un passo avanti. Immergiti nella polvere d’oro della spirale vorticosa nel mio Cuore, nel mio azzurro fulgore dell’infinito del mio Cielo.
Sono qui. Ascolta la mia voce che ti parla nelle profondità della Terra vivente. Sono nella natura generosa, ma anche nel cemento delle città. Io sono il posto dove vivi. Lo adoro, che si tratti di un palazzo o di un’umile stanza di transizione. Chiama la mia luce in lui, in modo che io lo riempia. Rispettalo, e ricordati che sei in Me: dovunque sei a casa.
Non affezionarti a un luogo determinato, non affezionarti a niente e nessuno. Lascia che la mia morte ti riempia e trabocchi dal tuo Calice. La Terra, l’intero Universo è la tua Casa, o Bambina mia. Uniti a Me sei libero. Nella danza dell’amore del tempo e dello spazio, i limiti vengono cancellati e rivelano l’eternità del suo Essere. “
Preghiera a Beith
O Beith, o casa mia
Di vita in vita ti ho cercato
Su innumerevoli sentieri.
La mia anima ha sempre desiderato
Per tornare a te, o Luce infinita.
In questo giorno benedetto in cui mi si rivela lo Splendore,
Ho trovato la mia Casa sulla Terra.
ti riconosco nella pietra più nera,
Ti riconosco in tutti i miei fratelli
Dalla consapevolezza della nostra anima unica.
O Beith, fonte di tutte le benedizioni, sono tuo figlio.
Hai scritto il tuo nome sulla mia fronte Come una promessa di riunione.
Tu sei il tempio sacro dove si celebrano le nozze mistiche,
Dove la mia anima riceve il tuo sublime nutrimento nella gioia inebriante della nuova Eucaristia.
O Madre, trama della creazione,
In te giacciono gli arcani del tempo.
Canto della bellezza di questo mondo che hai creato
dove, nella tua luce azzurra e dorata,
Vortici atomi e galassie. I miei occhi si sono aperti; ti contemplo in ogni cosa
Nella pace radiosa dell’eterno presente.
Amen
“Li condurrò al mio monte santo, li riempirò di gioia nella mia casa di preghiera. I loro olocausti e i loro sacrifici saranno accettati sul mio altare, perché la mia casa (Beith) sarà chiamata casa di preghiera per tutti i popoli. “(Isaia 56:7)
Simbolismo
S ignifies casa e esprime l’idea di tutto ciò che contiene, è l’archetipo di tutti i palazzi, la casa di Dio e dell’uomo, il santuario. Designa un luogo riservato alla santità sulla terra, The Beth haMikdash. Beth concede a ogni creatura la capacità di liberare spazio al suo interno per ricevere la luce divina. La prima parola della Genesi, Berechith, contiene le tre lettere della parola Beth. Le restanti tre lettere formano la parola Rosh (testa) e simboleggiano lo spazio da cui si irradia il pensiero creativo. Lo Zohar dice che Beth è aperta da un lato per ricevere la luce e chiusa dall’altro perché Dio dice: “… non vedrai la mia faccia!”
Origine
Il contorno di questa lettera (aramaico) è un quadrato o un rettangolo e per estensione una pianta o una grande stanza. La casa simboleggia un punto focale, centro del mondo, come l’universo. L’ideogramma ebraico mostra una tenda di tela con un palo centrale, che simboleggia l’asse del mondo. Questo è il motivo per cui beth è anche attaccato al tempio, il beith hamiqdash, che rappresenta sia l’universo che l’essere interiore uniti dai 32 sentieri della saggezza. Ciò è osservato dalla ghematria perché la differenza tra beth, la casa, di valore 412 e mikdash, il tempio, di valore 444, è pari a 32, il valore numerico della parola lev, il cuore.
Senso
Dentro, casa, interno, intimo, nutrimento, cibo, riparo, volta, volta celeste, vita familiare: coppia.
lingua ebraica
Casa, contenitore, famiglia, dinastia, popolo, tribù, scuola (corrente di pensiero), metafora del grembo della donna. dentro, quando …, con, tra, tra, a causa di, per, secondo.
A forma di lettera
Beth è formata da tre vav associate con un’apertura a sinistra: la direzione nord che corrisponde al versetto: “Ritirerei allora il mio potere protettivo e tu avrai una visione di ciò che scaturisce dalla Mia Esistenza. Tuttavia, la Mia stessa essenza non può -essere visto. ”(Esodo 33:23) Con il suo angolo in alto a sinistra, il beth indica la direzione del Cielo, riconoscendo l’esistenza del Creatore e testimoniando che le meravigliose leggi della natura e dell’universo non sono il frutto del caso , ma sono opera di un Dio Unico. Questo spiega perché l’uomo può accedere alla comprensione di Do studiando la sua creazione (la Torah), poiché è impossibile comprenderlo nella sua essenza con un semplice processo intellettuale.
Gematria
Il suo valore numerico è due. La creazione è così segnata con il sigillo della dualità. Con l’Aleph, l’unità, il mondo non poteva essere creato. Perché ci fosse un mondo, era necessario entrare nelle leggi della dualità, della polarità. Dai due seguiranno tutti gli altri valori, la molteplicità. Il passaggio da Uno a Due nella tradizione è chiamato Tsim-Tsum , il ritiro di Dio. Perché il mondo si realizzasse, per lasciare la sua unità, ci volle il sacrificio dell’Uno.
Il suono “scommessa” viene dalle labbra.
Questa lettera ha la forma di un riparo chiuso su tre lati e aperto a sinistra.
Secondo la tradizione della Qabalah, l’apertura della Bet porta a nord da dove soffia il vento fresco, ricchezza ma anche cattive intenzioni. Venendo da fuori, il rigore può trovare all’interno della “Scommessa” il calore della misericordia. L’apertura della scommessa è la libertà di scelta, sia la tentazione dell’inclinazione al male, sia la compassione e l’amore. Sta all’uomo scegliere la giusta direzione.
Il significato principale di Bet è la casa, un edificio, una costruzione. «È mediante la Sapienza che si costruisce una casa ed è mediante il discernimento che si consolida» (Proverbi cap 23 vers 3). Bet è sulla via del discernimento nell’Albero della Vita.
Un altro significato di questa lettera è la ragazza, il femminile. Bet è una preposizione che connota l’interiorità oltre che l’accompagnamento. Figlia e casa suggeriscono la dolcezza di una casa al riparo dalle vicissitudini: ma per passare dall’una all’altra, da “pipistrello”, la ragazza, a “beyt”, la casa, bisogna aggiungere la lettera Yod, immagine della legge morale , attraverso i dieci comandamenti (vedi Yod sotto). La costruzione di un interno si identifica con il femminile solo se il suo fondamento è la Legge Morale, allora lo spirito che vi regna è un’anima superiore.
Bet è anche il Tempio, il palazzo divino, la manifestazione dell’Assoluto. Secondo la stessa Tradizione, i tre lati del segno Bet rappresentano ciò che viene rivelato, il quarto lato non tracciato è il segreto o il sigillo divino: in epoca messianica questo quarto lato sarà tracciato per formare il Mem finale (vedi Mem sotto) .sotto).
Il valore di Bet è due. La scommessa è l’anta di una porta. In aramaico, “bab” con una doppia scommessa è una doppia porta: la prima lettera della Scrittura, questa lettera è stata scelta per creare l’universo.
Le prime due parole della Bibbia iniziano con una Scommessa: la prima parola è un contenitore, un’offerta interiore, quella dell’Inizio (bereshit). La seconda parola “crea” (bara) dove Bet è figlia dell’unità, differenziazione e discernimento essendo i preludi di tutta la creazione. Duale, la lettera Bet è la prima manifestazione del multiplo.
Sul piano divino, Bet è il paradosso dei paradossi: l’universo ha una realtà al di fuori del divino? Se il divino è unità e totalità, c’è posto per l’uomo? Da qui l’intima impressione di essere e non essere allo stesso tempo, la sensazione di andare e venire dell’onda esistenziale. La realtà è duplice: nella tradizione biblica ogni cosa è o ha il suo contrario, Bet è insieme interiore ed esteriore. Seguito da Ghimel e da Dalet, Bet forma con questi la parola “bégued” che significa insieme abbigliamento o protezione, e tradimento o spogliamento!
Gran parte del simbolismo biblico è duplice, sia che provenga da riti tradizionali o da varie descrizioni di oggetti, edifici o luoghi, in particolare la tomba dei patriarchi, contenente Adamo ed Eva, Abramo e Sara, Isacco e Rebecca (makhpelah).
In ebraico, padre e madre iniziano con aleph, figlio e figlia iniziano con Bet: Bet è quindi la seconda generazione, quella che ha già ricevuto l’insegnamento del suo maggiore, Aleph. Tuttavia Bet è anche la casa dello studio, il rifugio della Torah, la nuova generazione che impara anche da sé. L’insegnamento va ripetuto sempre due volte: imparare l’aramaico è ripetere due volte.
Bet è dunque rifugio precario dalla dualità esistenziale, porta aperta all’esercizio della responsabilità dell’uomo e del suo libero arbitrio, rifugio consolidato dal discernimento e dallo studio del diritto. Bet è anche la casa intima dove si costruisce una famiglia attraverso la ragazza, preziosa come la pupilla del suo occhio.
2 – Beith, la casa di Dio
Beith è la prima lettera della Bibbia. Quello che inizia con la prima parola: Bereshit. Il nome di questa lettera significa letteralmente “Casa”. Beith è l’archetipo della casa, quella che accoglie la vita, il calore, la famiglia e il sacro. Beith è la matrice che accoglierà l’invisibile Presenza divina manifestata da Alef, la prima lettera dell’alfabeto ebraico.
“Perché Beith succede ad Aléf?” Perché è all’inizio della creazione del mondo. »Sépher haBahir 18.
Alef e Beith, è un po’ il maschile e il femminile, il Respiro e la materia, il secondo è fecondato dal primo. Senza Alef non c’è vita, spiritualità, respiro. Senza Beith, non c’è creazione, nessun posto dove riposare, nessun posto dove trasformarsi. Perché se Beith, in senso microcosmico, simboleggia la casa familiare e la casa, in senso macrocosmico, è l’universo manifestato come principio matrice in cui Dio si esprime e si rivela.
Il valore guematrico di Beith è 2. Beith è quindi il primo raddoppio dell’Unità, la rottura dell’equilibrio perché possa iniziare il movimento, perché possa esistere lo spazio e il tempo. Possiamo quindi dire che Beith è la Creazione nella sua interezza mentre Alef (il cui valore era 1) è il Creatore, Unità primordiale che precede la creazione. Un testo (Metsaref Dahavah) citato da Virya nell’alfabeto ebraico e nei suoi simboli, illustra perfettamente questo punto: “Sembra simbolicamente che le parole “Ab”, padre e “Am”, madre, inizino con un Alef mentre Ben, figlio, e Bath, figlia, comincia con un Beith. “
In altre parole con Beith, cadiamo nella generazione e nel tempo ma anche nella Rivelazione divina poiché la Torah inizia con Beith. È come se per comprendere appieno la parola di Dio, l’uomo avesse dovuto necessariamente passare attraverso la Creazione e la vita nel mondo materiale per esercitare pienamente la sua intelligenza e la sua capacità di discernimento, Binah in ebraico che inizia anche con la lettera Beith. È quindi attraverso lo studio della Creazione che possiamo avvicinarci all’Ineffabile che non può essere conosciuto con una semplice astrazione intellettuale.
“La lettera Beith (= 2) designa due cose unite, in particolare due punti, uno sepolto nel mistero e uno suscettibile di rivelazione; e poiché sono inseparabili sono entrambi uniti in un unico termine: reshit, inizio. “ Sepher haZohar 1: 7b.
In conclusione, Beith è l’immagine dell’energia divina che crea mondi, l’essenza della materia dove il divino si manifesterà. Identità espressa anche nel disegno della lettera: “R.Judah dice: Beith ha due linee parallele e una terza le unisce. A cosa corrispondono? Uno per il cielo, uno per la terra e uno per il Santo, sia benedetto Colui che li unisce e li accoglie. » Sepher haZohar 3: 36a
Considerazioni rabbinici sulla Lettera Beit, all’inizio della creazione
Qual è la posta in gioco nel 2 (della lettera Beit), nel rapporto umano fondamentale dall’inizio della Torah? Il Salmo 62:12 di Davide dice: A’hate dibber Eloh im, ch étayim-zou chamâti ki ôz le Eloh im. “Una volta ha parlato Eloh im , due volte che ho sentito è che la forza appartiene a Eloh im “.
Un commento dei nostri precisi Saggi Eloh im detto ogni 10 parole in una sola espressione ma Israele, nella sua umana debolezza, non ha veramente sentito parlare delle sue orecchie e ha colto le prime due … I Saggi ci segnalano questa costante triplice verità del comportamento umano:
1) riduciamo sempre l’essenziale,
2) questo essenziale della Torah è il dono fatto da Hashe m,
3) questo essenziale è l’amore.
I Saggi ci parlano dello sforzo costante dell’uomo per ridurre il 2 all’1, l’altro a se stesso, alla nostra potenza, al nostro ideale, ai nostri bisogni; Riportiamo il 2 all'”1″ che è “me”. È un’idolatria in cui noi siamo il centro della Creazione.
Il centro della Torah , al contrario, è un hava (amore) Ogni giorno l’ebreo ripete, quattro volte al giorno, lo shema Yisrael perché questa preghiera gli mostra che l’amore è il centro della Torah. . Come mai ?
In questo Shemâ , la parola Un ( é’had ) è 13 in Gematria come ahava, quindi qui c’è un insegnamento sul primato assoluto dell’amore nel messaggio della Torah. L’ Uno divino è amore e, al nostro livello, ogni unità deve essere soggetta al due dell’amore.Questo messaggio è così essenziale che, per enfatizzarlo, i commentari spiegano in questo senso il fatto che tutta la Torah inizia con la lettera beit (2) e non con la lettera aleph (1).
Il beit è la seconda lettera dell’alfabeto ebraico e il suo valore numerico è 2 nei calcoli (perché non usiamo numeri arabi per contare in ebraico ma lettere ebraiche); è questa regola di verità del 2 che si mostra così come l’intera struttura reale dell’universo e delle relazioni .
Al contrario, l’1 ha senso solo sul piano divino. A livello umano, l’uso di 1 è fallace, illusorio e ingannevole ; Solo a livello di Dio, l’1 è giusto. Quando l’uomo lo rivendica per se stesso, è sotto scacco, nella menzogna.
Per mostrare che l’intera Torah dice questo, i commentari fanno notare che nel primo versetto della Torah, dopo questa apertura sul beit, 2, le lettere finali delle prime tre parole compongono la parola verità, emessa da cui la ghematria ( 1 + 4 + 4 nel conteggio semplice senza gli zeri delle decine) dà la somma di 9, mentre la parola chéqér, bugia, ha per gematria semplice 6 (cioè 3 + 1 + 2).
Continuiamo questa dimostrazione Quando basiamo tutto l’ordine delle lettere ebraiche sul 2, viene ulteriormente sottolineata questa giustificazione assoluta della verità del multiplo: l’aggiunta delle lettere dell’intero alfabeto a gruppi di tre a partire dalla lettera beit poi forma sempre un totale di 9 che è il numero della verità, emessa (1 + 4 + 4 = 9). Infatti, ecco questo seguito:
Se invece partissimo in ordine alfabetico, basando tutto sull’ordine di 1, dalla lettera alef , l’addizione delle lettere a gruppi di tre formerebbe sempre un totale di 6 che è il numero della bugia. , verifica (3 + 1 + 2 = 6):
aléf beit guimél (1 + 2 + 3 = 6)
dalét hey vav (4 + 5 + 6 = 15 o 1 + 5 = 6)
zayine ‘hét tet (7 + 8 + 9 = 24 o 2 + 4 = 6)
youd kaf laméd (1 + 2 + 3 = 6)
mem sostantivo samékh (4 + 5 + 6 = 15 o 1 + 5 = 6)
âyine Pé tsadé (7 + 8 + 9 = 24 o 2 + 4 = 6)
qof reiche china (1 + 2 + 3 = 6).
Averla fatta emergere così, con questa giustificazione del numero, corrisponde all’importanza del fondamento di tutta la Torah sulla struttura del 2, della lettera béit che apre tutta la Torah; ciò evidenzia chiaramente il versetto di questo Salmo 62,12 : “Una volta ha parlato Eloh im , due volte l’ho udito, è che la forza appartiene a E loh im “.
Lettera doppia, questo labbro è la 2 ° lettera dell’Alephbeith e si colloca sulla coppia di rami della menorah dal Vav, simmetricamente al Phe. Ad essa sono sovrapposte la Luna e la 2 ° carta maggiore dei Tarocchi, intitolata “La Papessa”.
La carta rappresenta una donna velata che indossa una tiara con due corone sormontate dalla Luna. Seduta tra le 2 colonne del tempio, tiene tra le mani un libro socchiuso: è un’allegoria della Sapienza nascosta.
«2 è il primo numero pari e quindi principio di dualità, di bipolarità e causa di molteplicità, di creazione soggetta alla periodicità dei cicli. Così nella creazione secondo la Genesi, il verbo “creare”, in ebraico ברא, inizia con Beith. Beith è la lettera che inizia la Genesi, la cui prima parola può essere tradotta come ‘Doppio principio’, che procede per divisioni successive:
Innanzitutto Cielo e Terra: distinzione dei 3 principi e dei 4 elementi. (Padre-Figlio-Spirito e Terra-Aria-Acqua-Fuoco). Quindi, durante i 6 giorni, abbiamo la seguente tabella:
La simmetria esistente in questo diagramma tra ‘albero’ e ‘uomo’ è illustrata nei capitoli 2 e 3 della Genesi, dove vediamo nell’Eden: L’albero della vita contrapposto all’albero della scienza del Bene e della difficoltà. Quest’ultimo provocherà la “caduta” dell’uomo, la cui Redenzione si realizzerà sull’“albero della croce”.
Tuttavia, la struttura esade (2 x 3) della creazione ci porta a parlare dell’esagono stellato, lo “scudo di Davide”. In (Genl5,1) Dio disse ad Abramo: “Io sono il tuo scudo” e in (Sal 7,11): “Il mio scudo è in Dio. “
Notare i simboli dei 4 elementi in questa stella:
I primi 12 numeri sono stati messi lì in modo da renderlo ‘magico’: su ogni lato la somma è identica e uguale a 26, il valore del tetragramma.
Entrare nel Beith (parola che significa ‘casa’) è entrare nella “Casa di Dio”, nel Tempio. Ora, san Paolo non dice nella I lettera ai Corinzi (3,6): “Non sai che tu sei il Tempio di Dio? “.
Quindi siamo: < ביתאל .
(12 + 1 + 22 + 10 + 2 = 47 > 11 > 2)
Questo Beith-El ci rimanda all’episodio della vita di Giacobbe: יעקב
(2 + 19 + 16 + 10 = 47 > 11 > 2)
Nel sonno, con la testa appoggiata su una pietra, sognava la scala (Genesi, 28,18-19). Il giorno dopo prese questa pietra, ne fece un altare, vi versò dell’olio e chiamò il luogo dell’evento Betel.
Betel e la pietra sono quindi collegate. Infatti, ‘pietra’ si dice in ebraico אבן : (14 + 2 + 1 = 17> 8) e in questa parola troviamo: ב א = Padre e בן = Figlio.
Il tempio che siamo contiene questo doppio aspetto: trasmettitore e ricevitore, simile a un ‘relè’. È quindi coerente vedere sulla menorah la Luna sovrapposta a Beith; la Luna che riceve la luce del Sole e la rimanda indietro.
Beith è scritto בית per intero (22 + 10 + 2 = 34>7), valore רוח , lo Spirito. (8 + 6 + 20 = 34> 7
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: la Papessa, Numero 2, lettera ebraica Beth. L’alta sacerdotessa.
Il numero 2.
Il Numero Due, la Papessa, la Coscienza del Divino Ternario; nell’Enneade eliopolita il Due è Shou. È soprattutto la polarizzazione dei poteri dell’Uno nel magnetismo sessuale dell’acqua generatrice; la matrice universale che feconda il germe universale del seme dei principi dell’Uno; il potere vegetativo di tutte le cose, siano esse organiche, materiali o spirituali. I riflessi della Luce che questo Numero Due, per la sua polarizzazione, separerà in una infinita e scintillante diversità. Il Numero Due è la potente energia sessuale (Kundalini) che con il suo movimento sarà l’animatrice delle forme. Questa energia sessuale è rappresentata dai due serpenti che avvolgono il bastone di Hermes nel simbolo del Caduceo. Questo Numero Due è femminile nel senso che le Tavole della Legge lo intendono, cioè come una facoltà volitiva.
la donna che deve schiacciare la testa del serpente è l’intelligenza che vince sempre la corrente delle forze cieche.
Ma abbiamo visto anche nel primo volume, che questo Numero due se è femminile in relazione al Numero Uno, è maschile in relazione al Numero tre che feconda; ogni Numero possiede questa androginia che si esprime in polarità diversa a seconda del Numero che lo precede o che gli succede. Il Numero Due è anche Yin e Yang, la cui rappresentazione nei trigrammi di Fohi fa l’unità con la linea completa Yang, e Yin, il binario con due mezze linee. Sono anche le due colonne simboliche del tempio cabalistico di Salomone Jachin e Bohas che troviamo nella rappresentazione geroglifica della lama del libro di Thoth e che figura dietro il trono della Papessa. Queste due colonne sono il principio della dualizzazione dell’omogenea essenza divina in due basi fondamentali, una delle quali è la necessità (il Destino) e l’altra la libertà (la Provvidenza). Il binario sarà dunque la condizione imprescindibile di ogni manifestazione; tutto è doppio nella creazione e qual è il suo principio unificante è il terzo termine generato da questa dualità e che è l’analogia degli opposti. la Luna, il doppio della luce solare sul piano planetario, sarà la manifestazione simbolica del potere fecondante di questa Matrice universale che è sovrana di questa potente energia sessuale che si snoda in ogni cosa. Il Numero Due è il binario che è fonte di scelta e libertà, ma anche di rivelazione. La verità per manifestarsi alla coscienza deve avere un possibile dubbio; la luce è identificabile solo dall’ombra che la contrasta; si prende coscienza di una cosa solo attraverso l’esistenza del suo opposto; il verbo è doppio exoterico ed esoterico, in questo la Papessa nella sua figura geroglifica della lama del libro di Thoth è appunto semivelata, e tiene in una mano un libro semiaperto e nelle altre due chiavi, significato che significa e il significato nascosto. Il Numero Due era nell’antico Egitto il Mare di potenza il cui geroglifico rappresenta una bussola con i suoi due punti che rappresentano due polarità di diversa natura della stessa realtà che li collega. Mare era la forza sessuale che spinge verso la loro riunione due complementari separate da forze repulsive. il verbo è doppio exoterico ed esoterico, in questo la Papessa nella sua figura geroglifica della lama del libro di Thoth è appunto semivelata, e tiene in una mano un libro semiaperto e nelle altre due chiavi, significato che significa e il significato nascosto. Il Numero Due era nell’antico Egitto il Mare della potenza il cui geroglifico rappresenta una bussola con i suoi due punti che rappresentano due polarità di diversa natura della stessa realtà che li collega. Mare era la forza sessuale che spinge verso la loro riunione due complementari separate da forze repulsive. il verbo è doppio exoterico ed esoterico, in questo la Papessa nella sua figura geroglifica della lama del libro di Thoth è appunto semivelata, e tiene in una mano un libro semiaperto e nelle altre due chiavi, il significato significa e il significato nascosto. Il Numero Due era nell’antico Egitto il Mare della potenza il cui geroglifico rappresenta una bussola con i suoi due punti che rappresentano due polarità di diversa natura della stessa realtà che li collega. Mare era la forza sessuale che spinge verso la loro riunione due complementari separate da forze repulsive. Il Numero Due era nell’antico Egitto il Mare della potenza il cui geroglifico rappresenta una bussola con i suoi due punti che rappresentano due polarità di diversa natura della stessa realtà che li collega. Mare era la forza sessuale che spinge verso la loro riunione due complementari separate da forze repulsive. Il Numero Due era nell’antico Egitto il Mare di potenza il cui geroglifico rappresenta una bussola con i suoi due punti che rappresentano due polarità di diversa natura della stessa realtà che li collega. Mare era la forza sessuale che spinge verso la loro riunione due complementari separate da forze repulsive.
Il Numero Due è il famoso spirito delle tenebre di Tao-Tô-King che riassume mirabilmente la sua essenza:
Lo spirito delle tenebre è immemorabile, eterno.
È il principio femminile delle origini.
Le radici del cielo e della terra scaturiscono dalla sua misteriosa porta.
Sempre rinnovato, si diffonde in tutto l’universo.
Indefinitamente.
Non si esaurisce mai.
Il Numero Due ha la lettera ebraica Beth, nome divino Bachour (Gioventù, chiarezza).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, come consonante, al tocco labiale. Come immagine simbolica, rappresenta la bocca dell’uomo, la sua casa, il suo interno. Usato come segno grammaticale, è il segno paterno e virile, quello dell’azione interiore e attiva. È, in ebraico, l’articolo integrale e indicativo, che esprime, come ho spiegato nella mia grammatica, tra nomi o azioni grosso modo lo stesso movimento dell’articolo estrattivo Mem, ma con più forza, e senza alcuna estrazione o divisione delle parti. Il suo numero aritmetico è 2.
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