Arte Suprema del Trigono - Blog

Lo Swastika e’ stato definito sovente dagli studiosi come “ruota solare” o “ruota di fuoco” trovandosi raffigurato accanto ad altri ierogrammi solari su numerose decorazioni antiche.
Da René Guénon invece venne per la prima volta giustamente messo in evidenza il suo carattere “polare”. A mio modo di vedere queste varie attribuzioni di significato non sono in contrasto tra loro, anzi, come vedremo, sono complementari e corrispondono ognuna a un diverso livello.
Per prima cosa prendiamo in esame il significato “solare”.
Il Sole per noi e’ vita, fonte di calore, centro del nostro sistema planetario. Non possiamo immaginare un’esistenza priva della sua energia benefica: essa fa crescere ogni cosa su questa terra, permette la vegetazione degli esseri e illumina il Cielo.
Sebbene nell’Universo gli astri siano innumerevoli per noi non ne esiste uno piu’ radiante del Sole, inoltre la rotazione dell Terra attorno a questo astro determina il mutare delle stagioni e dei cicli naturali. Alcune intepretazioni dello Swastika affermano che le quattro braccia simboleggiano appunto le quattro stagioni: Primavera, Estate, Autunno, Inverno.
Questo insieme di considerazioni dovette essere molto vivo ed operante nella coscienza dei nostri antenati che per questo dedicarono ampia considerazione al culto solare.
Come abbiamo detto, in varie incisioni e raffigurazioni di simboli solari si ritrova presente con una certa frequenza lo Swastika.
Perche’ questo? E quale nesso esiste tra il Sole e il Centro Polare?
Se osserviamo il simbolo in questione vediamo che e’ composto da una croce dalle cui estremita’ partono dei bracci che le conferiscono il senso di un movimento e, piu’ precisamente, di una “rotazione”. Ogni movimento circolare avviene sempre intorno a un’ asse, l’Axis Mundi, che passa esattamente per il centro invisibile ma onnipresente che lo Swastika rappresenta: il “Polo”, il centro inamovibile.

In tutta la Natura si ripete il medesimo schema, dal Microcosmo al Macrocosmo, dall’ atomo alla stella. Il Sole e’ nel nostro caso il Polo, attorno al quale, tutti i pianeti compiono la loro rivoluzione ciclica, nello stesso tempo un movimento analogo avviene per il sistema solare attorno al nucleo centrale della nostra galassia, la Via Lattea, la cui nota forma a spirale ci riporta nuovamente all’ idea di un’ immenso Swastika. Un’ altra ragione evidente per la quale gli antichi poterono associare lo Swastika al Polo fu sicuramente l’ attenta osservazione del cielo notturno in prossimita’ della Stella Polare. Quest’ ultima e’ la stella che si trova sul prolungamento immaginario dell’ asse terrestre di un osservatore nell’ emisfero boreale, quindi indica il Nord. Attorno ad essa tutto le costellazioni ruotano lentamente in senso antiorario e compiono un giro completo in circa 24 ore a causa della rotazione della terra. In particolare se tracciassimo un disegno con le posizioni successive dell’ Orsa Maggiore ai quattro punti cardinali ne emergerebbe chiaramente uno Swastika. Figura (a)

Cosi’ Dante, dinnanzi alla visione gloriosa di Dio, chiudeva il suo capolavoro:

A l’alta fantasia qui manco’ possa;
ma gia’ volgeva il mio disio e ‘l velle,
sì come rota ch’igualmente e’ mossa,
l’amor che move il sole e l’ altre stelle.

In tutto cio’ abbiamo ben piu’ che una visione religiosa, e’ l’esperienza “diretta” del Paradiso, esperienza che ogni uomo avrebbe non solo il diritto ma diciamo anche il dovere di realizzare ma che cosi’ ben pochi purtroppo raggiungono.

Ora per tornare al tema centrale sara’ interessante affrontare un argomento controverso.
Dopo aver chiarito i significati principali dello Swastika nella sua forma generale diremo qualcosa sul suo senso di rotazione andando contro un’ opinione comunemente diffusa.
Di fatto lo Swastika puo’ essere tracciato in due modi a seconda che le braccia che si dipartono dalla croce puntino a destra o a sinistra. Bisogna fare attenzione perche’ l’ambiguita’ risiede nel fatto che nel primo caso avremo una rotazione levogira mentre nel secondo destrogira.
C’e’ chi ha voluto arbitrariamente indicare uno Swastika benefico, quello che si muove in senso orario nella direzione del sole, in contrapposizione all’ altro, antiorario, associato al male e alla distruzione. Questo prevalentemente a causa dell’ adozione di quest’ ultimo da parte del Nazionalsocialismo tedesco nel secolo scorso.
A noi pero’ non interessa trattare qui di politica o di manifestazioni profane ma di valenze spirituali e operativita’. Ora, il nocciolo della questione e’ tenere bene a mente il fatto che il mondo intero esiste in funzione di due polarita’ contrapposte, l’unione delle quali genera la vita: Positivo e Negativo sono due facce della stessa medaglia e non vanno dissociate ma vissute interamente entrambe.
Su un piano prettamente umano non potremmo anelare al bene se non facessimo esperienza del male, su un piano superiore poi la dualita’ svanisce e nell’ integrazione dei due aspetti scopriamo il volto del divino. Lo gnostico Abraxa, dio e demonio trasfigurati nell’ Uno.
Nel senso antiorario del movimento dunque non scorgo minimamente nessuna malvagita’ o perversione, piu’ pertinente sarebbe l’affermazione che i due Swastika orientati diversamente raffigurano le due polarita’ cosmiche, il maschio e la femmina e anche le due Vie:
La Via della Mano Destra e la Via della Mano Sinistra. Forse proprio un’ interpretazione grossolana di quest’ultima puo’ aver suggerito ad alcuni che lo Swastika levogiro sia in qualche modo connesso alla magia nera e al male. Chi ha avuto modo di approfondire l’argomento sa, invece, che ambedue i sentieri iniziatici, pur adottando metodi e pratiche differenti e a volte in aperto contrasto condurranno, se rettamente seguiti, a un unico e identico obiettivo: la Liberazione.

Tutto cio’ ne fa, senza ombra di dubbio, uno dei piu’ esemplari simboli di Dio.

La Natura, manifestazione divina in Malkuth, è per noi tutti lo specchio macrocosmico del nostro microcosmo interiore.
Attraverso di essa, oltre che goderne i frutti ed i benefici, impariamo a conoscere la “natura” di noi stessi.

Da essa traiamo analogicamente gli insegnamenti comportamentali per giungere all’evoluzione e alla crescita spirituale.
Guardando ad esempio la natura dei vegetali e la loro crescita possiamo comprendere come sviluppare, alimentare e curare il nostro seme divino.

Come il seme  di una pianta necessita di un terreno preparato per accoglierlo, anche il nostro corpo deve essere depurato e dissodato per separare le erbacce dalle zolle fertili, evitando di disperdere così, gli alimenti e le energie da impiegare in blocco per il nutrimento e lo sviluppo del seme stesso.

Impariamo dall’osservazione di tutto questo, non solo le modalità pratiche ed operative, ma anche la tempistica necessaria perché tutto questo arrivi a compiersi in maniera equilibrata e corretta.
La Natura sappiamo che non fa salti e ci insegna quindi ad essere pazienti e fiduciosi. Ci insegna a conquistare la fede e la volontà del seme nello svilupparsi nel buio e nell’umida terra fino a morire a se stesso, marcendo per dar vita alla pianta.
Impariamo, quindi, la fede nella trasmutazione, in fase operante.

L’uomo studia il mistero della Natura

In tutto questo è centrale la figura del Maestro che, come il contadino, aiuta il processo naturale di sviluppo del discepolo, correggendo ed intervenendo dove la “pianta” autonomamente non riuscirebbe  poiché non è in grado di osservarsi.
Questo lavoro di innesti, potature e raddrizzamenti avviene continuamente man mano che la pianta cresce e si sviluppa.
E’ facile che in mancanza di questo lavoro prezioso la pianta cresca difettosa, con malformazioni difficilmente recuperabili.

E’ certamente importante il terreno dove viene gettato il seme di Vita.
Come citato nella parabola del seminatore non tutti i terreni sono pronti per accogliere il seme.
E’ evidente, quindi, che, come insegna un’altra citazione, “..i chiamati sono molti, ma pochi gli eletti”.
Per ognuno vi è quindi un progetto diverso e tempi diversi di realizzazione.

E’ importante, però, che ognuno, indipendentemente dal peso del metallo che incarna, sia oro, argento, bronzo o ferro, metta tutto se stesso per realizzare ciò per cui è destinato, che ognuno compia al meglio la propria missione poiché ogni progetto è comunque parte del Grande Progetto.
Nessun piramidion, ultima pietra della piramide potrebbe star li, se non fosse sorretta dalle altre che la sostengono.

Alchimia: Il processo di trasformazione attraverso gli elementi della Natura

La Natura ci insegna, che noi siamo anche terra e che per evolverci non possiamo prescindere dalla Materia.
Essere nella Natura significa avvicinarsi alle Leggi che regolano il Tutto, facendo Unità col Tutto.
La Natura non conosce la Morte, ma soltanto Trasformazione.

L’Alchimia è la conoscenza delle leggi che sono alla base della Trasformazione, è operatività che accelera l’evoluzione dell’Uomo portandolo dalla Trasformazione alla Trasmutazione.

Ora, come mai nel passato, l’uomo è separato dalla Natura;
è importante quindi riconquistarne il contatto, poiché solo tornando ai suoi ritmi e ai suoi insegnamenti, come avveniva un tempo, ritroveremo noi stessi, ma soprattutto, come il seme nel buio conserva in sé la memoria della luce che lo ha generato, ritroveremo la nostra parte divina e, attraverso questa, quel Fuoco Cristico che trasmuta e rinnova tutta la natura, macrocosmica e microcosmica.

L’area sacra di Stonhenge in Inghilterra

Ci sono momenti in cui la nostra coscienza, grazie a rari momenti di illuminazione, percepisce inaspettatamente una dimensione nascosta tra le pieghe del vivere quotidiano.

A volte la profanità che ci circonda diventa, paradossalmente, uno stimolo per porre attenzione a qualcosa che si cela dietro un velo di illusione.
Il ritmo sostenuto e caotico della vita, che ogni mattina ci impegniamo ad affrontare, diventa, a lungo andare, una forma di alienazione da ciò che realmente corrisponde al “battito cardiaco” della Vita Reale.

Ma qual è la radice di ciò che corrisponde alla Verità nascosta dietro questo velo?

Prima di introdurmi nell’argomento vorrei citare una frase scritta, addirittura, da John Lennon:
“La vita è quella cosa che ci accade mentre siamo impegnati in altri progetti …..”

Sicuramente, molti di voi l’avranno sentita o letta moltissime volte, ma quanti di noi si sono realmente soffermati ad analizzarla?
Ogni giorno siamo pronti a cominciare la nostra giornata preoccupati essenzialmente di come sopravvivere, sia da un punto di vista materiale che, soprattutto, emotivo.

Questa preoccupazione spesso ci distoglie dal vero scopo per cui siamo chiamati alla Vita.

Rosone: l’iconografia religiosa inserita nella geometria sacra

Nella maggior parte dei casi ci alieniamo dalla realtà e dalla vera natura delle cose considerandole soltanto funzionali alla nostra sopravvivenza.

Il tutto accade riferendoci ad ogni tipo di manifestazione.

“Usiamo” e “sfruttiamo” tale manifestazione essenzialmente con un approccio consumistico, senza aver coscienza reale di ciò con cui realmente andiamo a interagire.

Per farla breve, il nostro approccio alla vita è lo stesso che può avere un consumatore con il prodotto comprato al supermercato.

Mi spiego meglio: l’uomo profano si relaziona alla Vita nello stesso modo in cui, colui che compra un prodotto, se ne ciba, senza aver coscienza del processo di produzione e realizzazione del prodotto stesso; senza curarsi, cioè, di ciò che quel prodotto incarna, della sua “storia”, dal suo essere “seme” al suo essere cibo.

Mi chiederete il senso e il valore che questa presa di coscienza potrebbe avere.
Ebbene, significa molto, se non, addirittura, tutto!

Entrare nella dimensione “sacra” della Vita significa proprio conoscere la radice profonda di ogni cosa e attraverso questa conoscerne il progetto che incarna.

Non si tratta di conoscenza fine a se stessa, ma di una “partecipazione” a ciò che è l’essenza della vita stessa, la sua Dimensione Sacra.

L’oracolo di Delfi

Sin dai tempi più antichi, si hanno testimonianze, confermate da reperti archeologici, da miti, e da scritti filosofici, che l’uomo ha sempre cercato di inserirsi, di scrutare, ma, soprattutto, di partecipare a quella Dimensione Sacra, tanto misteriosa  e nascosta, da cui è sempre stato circondato e, spesso, affascinato.

Ciò che lascia perplessi è come oggi tutto questo sia letteralmente scomparso lasciando il posto a qualcosa che sa più di superstizione che altro.

Se ci addentriamo nello studio della geometria sacra, nell’astrologia, nella numerologia, nella cabala, nell’alchimia e in tutte quelle scienze sacre che sono il nucleo aureo di quella dote sapienziale lasciata ai posteri dai detentori della Verità, ci accorgiamo di quanto povera sia oggi la nostra umanità, priva di ogni contatto con la vera radice e sorgente della Vita stessa.

Un’umanità che si illude di aver raggiunto con la tecnica ed il progresso vette fin’ora mai toccate. Ma è, invece, vero il contrario. La vera oscurità è quella in cui brancoliamo tutt’oggi.

Ci riempiamo la bocca di parole altisonanti, come uguaglianza sociale, morale, democrazia, progresso, diritti civili……….. e tante altre parole che non fanno altro che “profumare” un “corpo” che di per sé è già morto.

L’uomo crede di poter gestire la sua esistenza rendendo “giustizia” all’esteriorità del suo mondo, senza preoccuparsi che l’unico modo per rimediare al “maleodore” dei suoi mali non è coprirli col profumo delle illusioni, dei rimedi “popolari” ed “eticamente corretti”, ma lavarli con il “fuoco” della Verità.

Vestali presiedono al Fuoco Sacro

Finché l’Uomo non prenderà coscienza della sacralità della Vita, in tutti i suoi aspetti, non potrà e non saprà mai gestire il suo mondo interiore ed esteriore.

Per questo è importante riprendere contatto con il vero linguaggio universale, eternamente lo stesso, con le chiavi di accesso ai mondi reali, sopra citati, con la Dimensione Sacra di cui tutto è soltanto espressione.

Ma cosa intendiamo per Sacro?
Cosa c’è alla base di questo termine?

Ultimamente si fa grande confusione tra tale aggettivo e il termine “santo”, “religioso”, “pio”, “spirituale”…. e tanti altri ancora.

E’ anche vero che la stessa sorte l’ha subita la parola “sacerdote”, il quale è rientrato completamente in un contesto prettamente “religioso” anziché “sacro”!

Sia ben inteso che non si tratta di fare disquisizioni sul senso etimologico e interpretativo del termine, ma in merito alla sua sostanziale identità verbale e caratteriale.
Per prima cosa vorrei iniziare dall’uomo stesso.

Guarda caso nella struttura fisica del corpo umano è presente un elemento che porta proprio il nome di cui stiamo parlando: il Sacro.

L’osso o la vertebra, alla base, o meglio, alla radice, della colonna vertebrale. Il luogo dove, energeticamente, gli Yogi affermano sia racchiusa la forza che, per eccellenza, è all’origine di ogni “evoluzione”, la Kundalini.

La Kundalini, la forza del “serpente”

La stessa Forza che gli alchimisti indicano, nell’iconografia tradizionale, con le spire incrociate del doppio serpente mercuriale, attorcigliato intorno all’asse della spina dorsale, culminante con una pigna, ad indicare la ghiandola pineale.

Ebbene, sembra palese che il “sacro” è il contesto, il luogo, dove la vita prende forma, dove le”volute” dell’evoluzione si sviluppano verso l’alto, portando luce e coscienza a tutto il corpo, realizzando quello che più avanti si manifesterà nel “corpo di luce”, la realizzazione del progetto incarnato, la “cristificazione” dell’uomo attraverso la carne.

Il “miracolo” avviene, come nel corpo umano, anche nel quaternario, nel corpo fisico della realtà, negli stessi termini di come si manifesta nell’uomo, attraverso le stesse leggi e le stesse forze.

E’ ben chiaro, quindi, che tutto ciò non ha niente a che vedere con la morale, con la religione, con tutto ciò che è ben lontano dalla reale dimensione creativa e soprattutto fisica della vita!

E’ ora di prendere coscienza che la vera Dimensione Sacra è qualcosa di molto più reale di quanto immaginiamo, qualcosa che non è legata ad un aspetto culturale, di devozione, o di tradizione, ma è qualcosa che va al di là dello stesso uomo e del suo riferirsi ad essa stessa.

Il sacro non è tale in quanto riconosciuto tale, lo è soltanto e semplicemente per qualità intrinseca.
Allo stesso modo, l’essere sacerdote non corrisponde all’essere esecutore di un rito o predicatore di formule etiche e morali per la salvezza delle anime dei fedeli.

L’essere sacerdote è uno stato dell’essere; la dimensione sacra, una volta raggiunta e conquistata, diventa essa stessa espressione, attraverso l’azione di chi se ne investe, per l’appunto: il sacerdote.

Per questo dobbiamo dire che il vero sacerdote non riceve la dote sacra per trasmissione diretta, ma la conquista attraverso una “morte iniziatica” che sfocia nel “risorgere” ad eroe e, soprattutto, a sacerdote, come il Maestro Gesù, secondo l’ordine di Melkitzedeq, trasformando i vizi in virtù ed incarnando la legge e il mistero della trasformazione.

Contattare la dimensione sacra è quindi il vero scopo a cui la Vita ci chiama per essere compartecipi del continuo divenire e trasformarsi dell’unica forza incorruttibile e universale: la forza d’amore, “l’amor che move il Sole e l’altre stelle…” e, aggiungo, trasforma tutto nell’abbraccio col tutto!

“L’amor che muove il sole e l’altre stelle” D.G. Rossetti, 1860

Ancora oggi abbiamo testimonianza di come, nell’antichità, lo spazio sacro sia sempre stato il centro di ogni città, il cuore della vita sociale, il luogo deputato alla celebrazione dei riti destinati a rendere immortale la città stessa.

Tutto questo a dimostrazione di quanto valore e considerazione avesse questo aspetto nel cuore degli uomini e di quanto, invece, confrontato con i nostri tempi, tanto poco, e quanto superficialmente, trovi spazio oggi.

E’ come se l’uomo stesso abbia perso contatto con la sua stessa radice e fonte di vita, considerando tutto ciò espressione di un mondo scomparso e superato, in cui, l’adesione a tale dimensione è solo una manifestazione puerile di superstizione.

Ma proprio questo tipo di considerazioni testimoniano il basso livello di coscienza di questa caotica società.
Provate ad entrare all’interno di una chiesa romanica, di un tempio pagano, di una cattedrale gotica, ponetevi nei punti dove le forme e le geometrie interagiscono tra loro, ponetevi in ascolto di tutto ciò che vi circonda, dei colori, dei materiali, delle forme: scoprirete una realtà profonda, invisibile agli occhi, ma percettibile e quasi tangibile ai vostri sensi sottili. Scoprirete il movimento delle energie attraverso i punti di forza creati tra le regole e i numeri della geometria sacra, dove linee invisibili tracciano l’etere disegnando forme con la forza di una bellezza senza tempo. Tutta la magia del processo creativo rivelata nel silenzio immobile della pietra, testimone soltanto di un ritmo armonioso che evoca eternità.

La cattedrale di Chartres con il suo magnifico labirinto.

Dov’è tutto questo nei nuovi edifici in cemento armato, dove l’unico intento è il virtuosismo architettonico, fine a se stesso, dove il vuoto e le forme piene non fanno altro che confondere e distogliere l’animo di chi vi si reca, rendendo ancora più anonimo un luogo che tutto sembra meno che un luogo sacro?

Per non parlare della musica che vi si ascolta. “Profanizzata” anche quella, per il solo scopo di “avvicinare”i giovani alla religione e farne nuovi proseliti.

Dimenticando che anche la musica, come il canto, crea lo spazio e la qualità dello stesso e che anch’essa diventa sacra nel momento in cui vibra delle stesse leggi matematiche che regolano l’armonia delle sfere e conducono allo stato di “bellezza” e di “eternità”. 

Ma ormai, oggi, anche ciò che è sacro è in mano ai profani ed il sacerdozio, la più alta aspirazione per un uomo nei confronti della vita stessa, diventando parte attiva del processo creativo, è diventato, invece, anch’esso un “mestiere”, reso profano dalla “vocazione”, come oggi ci piace dire, alla sola antropofilia.

La maggior parte dei preti sono sicuramente ignari del mistero che realmente incarna il rito sacro dell’eucarestia che, quotidianamente, ripetono sugli altari, ma, ancor peggio, confinano tutto ciò in un alea di mistero dogmatico che non fa che allontanare il fedele dalla piena presa di coscienza di ciò che realmente accade in quel momento: l’ipotetica apertura di una porta sulla Dimensione Sacra di ciò che, per questo, è chiamato Sacramento. Il contatto con la forza di ciò che è la sostanza primaria di tutto ciò che esiste al mondo e non solo: il Fuoco Sacro!

Quanto vuoto diventa, quindi, ciò di cui non si prende coscienza e, soprattutto, contatto!

L’essere umano è qui su questa terra per goderne il possesso, ma l’unico modo per farlo, non è sfruttando le sue risorse, ma prendendo possesso dei mezzi con cui  essa si manifesta partecipando all’atto creativo ed evolutivo dell’intero sistema universo.

E’ importante, quindi, oggi più che mai, in un tempo che volge al declino, dove l’uomo è smarrito in se stesso e vaga, perduto, alla ricerca di un senso da dare alla sua esistenza, che nascano nuovi stimoli e si trovino le risposte e il coraggio per ricercare il senso sacro della nostra vita, onorando la propria presenza su questo pianeta rendendo giustizia alla Verità, diventando, realmente, sacerdoti di quella Dimensione Sacra da cui tutto prende vita!