Ago 11 2021
21 – Shin, il principe del fuoco
21. SHIN, il Principe del Fuoco
– Valore numerico: 300
– Elemento: Fuoco
– Corpo: Testa
– Significato: dente
– Radiazione: colore del fuoco
Nozioni – Chiavi:
– Saper riconoscere i doni della Vita
– Credendo in Grace, nessuna situazione è senza speranza. Fiducia !
– Offri ciò che è “morto” al Fuoco della Vita
– Il Tridente
Nasciamo dal Fuoco Divino. Anima le stelle, il Sole e il centro della Terra; è presente anche nel profondo di noi, e la sua forza creatrice è il dono prezioso della Vita.
Quando abbiamo deciso di intraprendere veramente il nostro Cammino di evoluzione, ci aspettano delle sorprese. La grazia divina viene a noi, e non mancano i doni per chi li sa riconoscere. Il più delle volte si manifesta nel modo più semplice possibile: il sorriso di un passante, i colori sgargianti di un albero in autunno, uno spontaneo scoppio d’amore… ovunque la vita sfavilla, per gli occhi che sanno vedere oltre apparenze. Ma possiamo anche andare davanti a Grace e invitarla nella nostra quotidianità!
Shin regna sull’elemento fuoco, nelle sue manifestazioni fisiche e più sottili. Ci dà energia, ci incoraggia ad agire, a creare armonia e vita intorno a noi, in noi. Ci rivela il nostro potere creativo. Shin ci protegge dalle energie negative che ci trattengono.
La domanda di Shin
“O amato, realizza il tesoro che ho depositato nelle tue profondità, il Fuoco che è la tua eredità. Sei molto più potente di quanto immagini! Cosa farai con il tuo potere creativo? Lo usi per creare unità , o discordia, vita o morte, sofferenza o gioia?
Questa non è una domanda facile, perché parti di te hanno paura dell’amore e del cambiamento, oppure si rifiutano di perdonare o di esprimere la bellezza del loro essere. Questa domanda ti dà potere! Hai il controllo delle tue scelte e il resto della tua vita fluirà da esso.
Vuoi depositare nel mio braciere purificatore tutte le tue paure, i tuoi rancori e il tuo sguardo limitato su te stesso? Accetti di togliere le pesanti vesti dei vecchi per offrirti nudo al mio sole?
Lascia che ti ami, amore mio. Le mie fiamme non ti bruceranno. Dammi quello che ti preoccupa. Posso accogliere tutto, ascoltare tutto. Non giudico niente, perché so chi sei veramente e ti leggo nel cuore. Dammi anche il fuoco della sessualità, perché sia al servizio del vero amore.
Chiudi i tuoi occhi umani che sono disperati per ciò che pensano di vedere. Guarda le mie fiamme che svettano e danzano la vita. Vieni in Me e lascia che il mio Fuoco bruci ciò che non sei e rigeneri il tuo essere. Concediti questa Gioia! Non pensare che la tua felicità dipenda dall’atteggiamento o dal modo in cui gli altri ti guardano. Io sono Shin, e niente è impossibile con l’azione di Grace se ti dai a Lei. Allora… scegli di lasciar sorgere in te la Vita onnipotente e animare i tuoi passi?
Se la tua risposta profonda è “sì”, invitami consapevolmente in tutte le tue azioni quotidiane, anche quelle che ti sembrano banali e poco importanti. Quindi senti che tutto ciò che tocchi è impregnato di questa vita, ad esempio quando scrivi, prepari un pasto o dai il resto a un mercante. Uniti a Me, qualunque cosa farai porterà l’impronta del Fuoco gioioso della vera Vita . “
Preghiera a Shin
O Shin, fiamma ardente
Tu che regni su tutte le manifestazioni del Fuoco,
Tu sei la Fiamma Vivente
Che accende la mia anima, il mio corpo e il mio spirito.
Ti offro tutto il mio essere per diventare Te.
Entro in te, mio alleato nel cammino,
Perché se bruci il vecchio, sei un bagno di giovinezza
Per chi cammina verso il Nuovo.
O Grazia infinita, mi affido a Te,
E affermo la mia buona volontà di unirsi in me
La forza che dorme nei miei reni nel Sole dell’Amore,
In modo che sia la creatrice della vita, e non della morte.
Shaddai, Shaddai, Shaddai
Dio vivente, potere protettivo,
Bilancia il mio essere e lo unifichi
Amato Signore,
Tutto il mio essere si rivolge a te,
Perché in verità Tu sei l’Uno,
E lo Sposo della mia anima.
Simbolismo
La lettera Shin rappresenta il dente che è un simbolo della forza vitale. Questa lettera simboleggia lo spirito e l’energia in movimento e descrive l’azione di una forza centrifuga. Questa lettera si irradia attraverso i suoi rami e mostra l’espansione. I tre rami dello Shin rappresentano l’anima: nefesh, ruach e nechamah. Le tre teste collegate mostrano la distinzione delle unità. Shin è il simbolo dell’emozione, dello scopo della vita e dell’individualità.
Origine
Il design dello Shin è infatti un dente, ma più precisamente la semplificazione di un molare. Così il disegno originale cerca di indicarci il simbolo del dente che impasta ma soprattutto della sua radice. Inoltre, in ebraico la parola “radice” indica una Resh (testa) circondata da due Shine (un molare per lato): shoresh. Shin simboleggia quindi la radice della testa, cioè lo spirito, la radice dell’esistenza.
Senso
Il nome Shin, scritto con uno Yod al centro, non ha alcun significato diretto se non quello di denotare la ventunesima lettera dell’alfabeto ebraico. L’origine del nome è più generalmente attribuita alla parola “shén”, che significa “dente”. Possiamo anche sottolineare che l’ebraico “sana”, significa “odiare”, “detestare”. La stessa scrittura, pronunciata “shena” in aramaico, è una radice che significa “essere cambiato”, “essere diverso”, ma anche “cambiare”, “modificare”, “trasgredire “.
lingua ebraica
A forma di lettera
La forma della lettera Shin è formata da tre Vav, unite dalla base, ciascuna sormontata da uno Yod. Simboleggia con la sua forma la simmetria e l’unità di tutte le triadi. La tradizione insegna che in origine lo Shin non aveva tre ma quattro rami, il ramo aggiuntivo rappresentava l’Olam haBa (Mondo Futuro). Secondo altre fonti, lo Shin a tre rami simboleggia i patriarchi, mentre quello a quattro rami rappresenta le matriarche: “Lo Shin a tre teste si riferisce ai patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe, mentre lo Shin a quattro teste si riferisce alle matriarche : Sarah, Rebecca, Rachel e Leah “(Ora’h H’ayim). Lo Shin a quattro rami è iscritto sul Tefillin della testa.
Gematria
Il valore numerico 300, di Shin, è noto per essere quello di ” Ruach Elokim ” (Spirito di Elokim). Questo numero è quello dell’attività indipendente e libera. Il valore completo dello Shin è pari a 360, un numero noto per indicare il completamento del cerchio. Rappresenta inoltre, nelle antiche tradizioni, il ciclo di un anno. Accade anche che la parola ebraica “shanah”, anno, sembri basata sulla stessa radice di Shin. Inoltre, l’espressione ‘haShanah’, l’anno, ammonta a 360.
STINCO
Shin viene da un respiro tra i denti.
Questa lettera ha la forma di un tridente o di un tricorno, forma originale.
Secondo la Cabala, il segno Shin è composto da tre Yod e tre Waw, cioè tre punti da cui provengono tre raggi di luce, punti assimilati alle tre sephirot Saggezza-Discernimento-Conoscenza. Infatti, il segno Shin includerebbe un quarto ramo o un quarto raggio nascosto, che si sarebbe rivelato in tempi futuri. Sarebbe la duplicazione della Conoscenza a un livello diverso, sul lato “femminile” dell’Albero della Vita. Questo secondo livello di conoscenza supererebbe il livello di comprensione dell’uomo, ma gli permetterebbe di superare se stesso.
Il significato del segno Shin è dente, molare, avorio Questa lettera indicava l’anno “shanah”, shin-sostantivo-hey, cambio “shinouy”, shin-sostantivo-waw-yod e la seconda “shény”, shin-sostantivo- yod. Con i suoi tre rami, il segno Shin suggerisce la trinità, una stabilità statica, un equilibrio, uno stato di quiete tra un principio e il suo opposto, nessun cambiamento, la ripetizione del ciclo annuale e la sua trasmissione. L’emergere del quarto ramo nascosto, il quarto yod-waw, trasformerebbe Shin in “shinouy” o cambiamento.
Un altro significato derivato dal segno Shin è “esh”, fuoco, come il suono secco della parola. Shin è una delle tre lettere madri con Mem, acqua, materia e Aleph, aria. Questi tre elementi sono in equilibrio stabile, l’aria bilancia la dualità del fuoco e dell’acqua. Ora questa dualità è shin-mem, “shém”, il nome, la designazione la cui finalità è l’unità indifferenziata di Aleph.
Il fuoco si trasmette e rivela la ricchezza o l’aridità della terra.
Il sole che è una palla di idrogeno ardente è “shemesh”, shin-mem-shin, l’acqua nel fuoco, la misericordia circondata dal rigore.
Shin ha dato la radice o “shoresh”, shin-resh-shin. Si può immaginare un albero con la cima ricurva che attecchirebbe di nuovo per la testa, per stratificazione. Infatti questo albero è doppiamente radicato, nella terra e nel cielo, per costituire l’anello di una catena di trasmissione.
Shin è anche l’arco che si piega per scoccare una freccia, un dente o la sua radice. L’arco trasmette, la radice anche.
Shin diventa “peccato” perdendo il sibilo in favore di un sibilo, quando il punto sul ramo destro si sposta a sinistra. Associato al segno Taw, Shin dà il significato di fondazione e, Sin, il significato di rovina o desolazione. Associato al segno Dalet, la porta, abbiamo il significato generale del portinaio, quello che spara e introduce, con Shin, e quello che si ferma e sbarra la strada con Sin. Associato a Resh, la testa, Shin dà il significato di catena e Sin, quello di segreto.
Shin ha il valore di trecento, come il numero dei laici in attesa nel piazzale del Tempio o la lunghezza in cubiti dell’arca di Noè, anello di congiunzione tra un’umanità perversa e condannata e un’altra, purificata dall’acqua del diluvio e rinata.
Shin è un segno caratteristico per la sua ambiguità: nello stesso tempo movimento e non movimento nella stabilità, il fuoco protettivo del calore, ma anche quello della conflagrazione distruttiva, un sussurro e un fischio, intelligenza e follia: ci indica la via della cielo, quello della terra, rigore e misericordia. Shin infatti è una lettera segreta che tiene nascosta in sé la via del pentimento, del ritorno (“shouw”, shin-waw-bet): lei può svelarla a chi la cerca ea chi la merita.
La lettera SHIN ש
Ci stiamo avvicinando alla ventunesima e penultima lettera dell’alfabeto ebraico. Questa lettera simboleggia energia, azione, forza in movimento. Il suo valore completo 360 vale a dire: (shin è scritto con le seguenti lettere)
Shin Yod Sostantivo
ש י נ
300 10 50
Questo valore di 360 ci riporta al valore in gradi del cerchio, conferendo a questa energia in movimento un carattere di forza centrifuga.
Lo abbiamo visto nell’analisi della lettera precedente (Reish) – la lettera Shin partecipa alla scrittura della parola fuoco in ebraico che è Esh e che è composta da: Aleph e Shin אש – Rappresenta quindi la dinamica dell’elemento Fuoco .
Troviamo questa lettera di cui è l’iniziale, in uno dei Nomi del Principio dei principi… Shadday …… .שדי che sviluppa il valore di 314 è quello approssimato di Pi – rapporto del cerchio… rafforzando il 360 gradi visti in precedenza.
Shin apre la preghiera… .Shema Israel… ..Ascolta Israel
Si parlava della dinamica dell’elemento Fuoco, la lettera Shin è inscritta nella parola sole, e inoltre apre e chiude questa parola: Shin-Mem-Shin – שמש
Shemesh che può essere letto Shem (il nome) dell’Esh (fuoco).
È nel cuore di Mosè… al suo centro Moshe משה – È colui che ha avuto la forza di condurre il popolo verso un altro destino… È colui che chiederà il Principio dei principi per il suo Nome – HaShem השמ che è il invertire la parola Mosè … Mosè è lo specchio, il riflesso del Nome, la gematria di queste due parole è 345 –
3 – 4 – 5 è il rapporto che permette di disegnare un angolo retto, simbolo di rettilineità, rettilineità. L’angolo retto è 90 ° – 90 il valore della lettera Tsadé צ che apre la parola Tsadiq (a destra) – צדיק
Questa doppia lettera, in 21 ° posizione nella alephbeith, occupa il posto centrale nella menorah, nella parte superiore del suo stelo, e nello stesso luogo come il sole e il 21 ° maggiore lama del tarocco.
L’arcano è intitolato “Il Mondo”, “L’Universo” o “La Corona dei Magi” e rappresenta una donna in piedi su un piede, danzante, che tiene in mano due bastoni, al centro di una corona d’alloro che è incorniciata da i simboli dei ‘quattro viventi’: Toro, Angelo, Aquila e Leone.
Questi corrispondono ai segni fissi dello zodiaco (che sono sui rami della Vaw) e sono stati attribuiti ai quattro evangelisti, che similmente inquadrano la mandorla di Cristo in gloria sul timpano di alcune cattedrali.
Ma qui, il personaggio femminile è inteso come la creazione, la Natura magica glorificata. La sua azione è simboleggiata da questa corona che è il percorso annuale del sole, segnato dalle quattro stagioni.
Il numero ‘ 21 ‘, in quanto triangolare di 6 è in corrispondenza del Sole il cui quadrato magico di 6 x 6 dà un totale di 666, triangolare di 36, che è il numero di decani percorsi annualmente da esso.
Come 3 x 7, corrisponde alla struttura della menorah.
Come somma di 10 + 5 + 6, è l’aggiunta delle lettere madri Iod, Hey, Vaw con cui forma il nome di “Colui che è al centro dei sette candelabri, avente una faccia simile al Sole” secondo l’apocalisse.
Shin è l’iniziale di:
שבלת (22 + 12 + 2 + 21 = 57) ‘ShiBoLeT’, orecchio.
שבת (22 + 2 + 21 = 45) ‘ShaBat’, Riposare; il settimo giorno della settimana.
שדי (10 + 4 + 21 = 35) ‘ ShaDaI ‘, Onnipotente, un Nome di Dio.
שה (5 + 21 = 26) ‘Seh’, Agnello.
שיר (20 + 10 + 21 = 51) ‘ShIR’, Canto.
שכינה (5 + 14 + 10 + 11 + 21 = 61) ‘SheKINah’, La Presenza di Dio.
שלום (13 + 6 + 12 + 21 = 52) ‘ShaLOM’, Pace.
שלמה (5 + 13 + 12 + 21 = 51) ‘ShLoMoh’ Salomone.
שם (13 + 21 = 34) ‘SeM’, Nom.
שמע (16 + 13 + 21 = 50) ‘SheMaH’, ascolta.
Shin scritto per intero è שי ן che si traduce in “dente”.
Se osserviamo la grafia della lettera “Shin”, che ha la forma di una forchetta con tre denti, vediamo che è composta da tre “Vav”, di valore numerico 6. Lo “Shin” così visualizzato sarebbe leggi “666”!
Ma il “Vav” è esso stesso costituito dalla lettera “Yod”, il Punto Primordiale, la concentrazione del “Tsimtsum” di dio. A livello personale, questo è l’epitome dell’autodistruzione. La concentrazione della Volontà. Il “Vav” rappresenta anche la Torah e la Luce di Dio. Conoscenza… Il suo “simbolismo” all’interno del Tetragramma è ovvio… non ci tornerò.
A parte il segno “dente”, un altro significato derivato dal segno Shin è “esh”, fuoco. Shin è una delle tre lettere madri con Mem, acqua, materia e Aleph, aria. Questi tre elementi sono in equilibrio stabile, l’aria bilancia la dualità del fuoco e dell’acqua. Ora questa dualità è shin-mem, “shem”, il nome, la designazione la cui finalità è l’unità indifferenziata di Aleph.
“Shin” è la simbolizzazione della “discesa” della luce dai tre Sephiroth superiori: Kheter, Ho’chmah e Binah… Che possiamo intendere come il Padre (Aba), la Madre (Imma) e lo Spirito Santo (Rouach ), di natura maschile, femminile e androgina. Nessun figlio nella Kabbalah ebraica. Questa aggiunta sarà fatta dai Kabbalisti Cristiani.
Lo “Shin” è di natura doppia, anche senza i punti masoretici. Con l’introduzione di queste si hanno due pronunce: con il punto masoretico a destra, la pronuncia “CH”, Shin; e con il punto masoretico a sinistra, la pronuncia “S”, Sin.
Nei Salmi si legge “spezzerai i denti degli empi”… Dente = Shen di “Shin”… Ci sono 32 denti come 32 sentieri della saggezza sull’Albero, questi denti devono essere usati per ridurre i detriti a polvere della Klipah emanata da Ho’chmah durante la Rottura dei Vasi…
Shin ci dà anche Shesh, 6… E da questo abbiamo Bara Shit… Shit è 6 in aramaico… Quindi ha creato 6, le sei direzioni della creazione (su, giù, sinistra, destra, davanti e dietro)… Shin ha tre rami, ma essendo la natura dello stinco doppio abbiamo 6… Complesso è quindi il simbolismo di questa lettera.
Shin è anche la ventunesima lettera dell’ebraico aleph-beth e possiamo quindi metterla in parallelo con la ventunesima lettera dei tarocchi, il Matto.
Lo Shin . “invertito”
Sembrerebbe che esista uno Shin “invertito”, che non capisco: perché tutte e tre le teste dovrebbero essere girate verso il basso? Anche in questo caso possiamo solo concepirlo in una prospettiva “cristianizzante”, supponiamo che questo “Shin” sia identico al simbolismo del pentagramma invertito. Quindi, avremmo l’ascesa delle tre sephiroth negative dall’Albero della Morte… Lavoro non dichiarato, se ce n’è uno. Personalmente non conosco alcun riferimento cabalistico a questo Shin rovesciato, nessuna traccia in nessuna delle opere che ho potuto consultare. Ciò non vuol dire, tuttavia, che non esista in una certa tradizione.
Se ammettiamo la sua esistenza e se torniamo alla Cabala ebraica, dubito che sia bene lavorare su questo “Shin” invertito, perché l’Albero della Morte non è una gnosi oscura, ma una gnosi della morte molto breve. Chi si cimenta in quest’opera finisce per sprofondare nello Sheol senza alcuna speranza di ritorno. Non stiamo parlando qui della conoscenza dell’oscurità, ma del rovescio del nostro universo e delle forze ad esso collegate. Un corvo dice che la semplice meditazione sull’Albero della Morte stesso è già troppo assorbente…
Ma facciamo una breve passeggiata su questo sentiero… Da Malkut scendiamo, cosa troviamo? L’Anti-Malkhut, scendiamo dall’Albero e dopo l’Anti-Kheter, ci troviamo davanti ad una Luce Nera, Oscurità assoluta in cui la luce più potente non può brillare. Ma questa è solo la soglia, scendiamo ulteriormente, se volete e poi, che chiunque osi contemplare l’Assoluto Assenza, l’anti-Ayin, il più assoluto Nulla Negativo… “L’Altro-Lato”. In fondo a questa assenza risiede un Punto di Essenza, Quintescenza del Nulla che l’uomo non può immaginare… E che il pazzo inizia a meditare e visualizzare questo Punto… Identificarsi con lui… Ma attenzione, qui, nessuna Scala di Yakov per risalire …
Sto dando qui solo ciò che può essere dato per motivi di sanità mentale… Chi conosce il resto può provare, ma senza di me. Cabalistico ma non pazzo.
Nota che l’essenza della lettera “Shin” si trova nella parola “Shalom”, pace! E secondo Albert Soued: “Shin è un segno caratteristico per la sua ambiguità: nello stesso tempo movimento e non movimento nella stabilità, il fuoco protettivo del calore, ma anche quello della conflagrazione distruttiva, un sussurro e un fischio, l’intelligenza e follia: ci mostra la via del cielo, quella della terra, del rigore e della misericordia. Shin, infatti, è una lettera segreta che tiene nascosta in sé la via del pentimento, del ritorno (“shouw”, shin-waw-bet): la può divulgare a chi la cerca ea chi la merita. “
Shin . a quattro rami
A seguito di molte domande relative ad uno Shin con 4 rami, diamo qui alcuni elementi che dovrebbero aiutare il lettore a comprendere meglio il carattere di questa lettera “invisibile”. E vedremo se questa lettera è in sostanza teurgica si distingue nettamente dai soliti deliri occulti.
Questo Shin è chiamato HaOt, il Segno, che deriva da Esodo 3.12. HaOt significa “il segno” o “la lettera”. Questa lettera ha avuto nel tempo diversi nomi: Lettera mancante, Lettera perduta, Lettera integrale, Lettera santa, Lettera dal mondo a venire, Lettera 23, Lettera di bontà e Ot Olam, Lettera eterna.
Il Sefer haTemunah, una guida mistica medievale, racconta di una tradizione secondo cui l’alfabeto ebraico manca di una lettera. La sua assenza è la fonte di tutto il dolore, la tragedia di questo mondo. La lettera mancante sarà rivelata dal Messia e correggerà tutte le defezioni ei problemi del mondo. Secondo alcuni, questa lettera mancante è lo Shin a quattro rami che si trova sul Tefilin shel Rosh.
Secondo Temunah, questo Shin sarebbe il simbolo del prossimo ciclo cosmico che sarà basato su Chesed, la Bontà.
Il Sefer haTemunah ci dice ancora che quando includiamo l’HaOt nel nostro vocabolario e nella nostra vita, allora realizzeremo l’unità cosmica e personale che già esiste in potenza. HaOt è quindi una potenzialità trasformativa. L’HaOt, in questo senso, partecipa quindi al Tikkun del mondo. Chi trova la pronuncia di questa lettera scappa e salva il mondo. Possiamo quindi dire che HaOt sarebbe il simbolo della Parola Perduta della Massoneria?
Lo Shin tradizionale e lo Shin a quattro rami si trovano posizionati sulla scatola dei Tefillin che viene indossata sulla testa. Secondo alcuni saggi, l’HaOt rappresenta l’Olam haBa, il mondo a venire, il tempo messianico che vedrà l’arrivo di un mondo perfetto, riparato ed equilibrato.
HaOt è utilizzato nelle tecniche e nei processi di meditazione. Attraverso la preghiera meditativa – retta respirazione, piena consapevolezza e giusta postura della mente e del corpo – si mira a raggiungere la comunicazione con le sfere superiori, e HaOt è il suo strumento più prezioso. Durante la preghiera, il pio porta su di sé i Tefillin su cui troviamo, come abbiamo detto, lo Shin con quattro rami.
Le origini di HaOt riguardano la ricezione della Torah sul monte Sinai e nel Talmud, trattato Menachot 35a, Rabbi Abaye dice: “Lo Shin a quattro rami di Tefillin è una legge data a Mosè sul monte Sinai”. L’HaOt è stato creato durante il dono della Torah e dei Comandamenti a Mosè e i saggi del Talmud ci dicono che le Tavole della Legge erano infatti scolpite nella pietra e che un segno nella pietra dietro la lettera Shin ne ha cambiato il significato. forma in modo da dare uno stinco con quattro rami. Così Rashi nel suo commento all’Esodo 32,15-16 spiega così la creazione dell’HaOt: la Torah dice “… e le due Tavole della Testimonianza erano nella sua mano, le Tavole erano incise su ogni lato, su questo volto e sull’altro lato era scritto ; e le Tavole erano della mano di Dio, e la scrittura era la scrittura di Dio, inciso sulle Tavole”. Rashi chiede: qual è il significato della frase “da ogni lato”? Risponde citando Rabbi Chisda, Talmud Shabbat 104a: “Abbiamo letto le lettere su ogni lato allo stesso tempo, ed è stato miracoloso”. Potremmo quindi leggere contemporaneamente il testo scritto su ogni lato. E da qui la formazione dello Shin a quattro rami. “Shin shel tefillin halakha le-Moshe mi-Sinai”, lo Shin inciso sulla scatola (dei tefillin) è la Legge data a Mosè sul Sinai.
Rabbi Bachya, nel suo commento all’Esodo 32,16, ci dice: “Dio ha inciso le lettere sulle due Tavole invece di metterle perché Dio voleva che si potessero leggere su entrambi i lati. Quindi, entrambe le parti si riferiscono alla dimensione rivelata e alla dimensione nascosta della Torah”. La lettera Shin rappresenta la dimensione rivelata della Torah e la Shin a quattro punte rappresenta la dimensione occulta della Torah. A questo si allude nel Cantico dei Cantici 2.9.
Lo Shin è la figura di Mosè che alza le braccia con le mani tese. Lo Shin rappresenta la forza Divina poiché è il simbolo di Shaddai e della Presenza Divina poiché è il simbolo della Shekhinah.
Mentre tutte le altre lettere hanno un valore numerico, lo Shin a quattro punte è inimmaginabile.
I quattro rami dello Shin significano il mondo fisico con le sue quattro dimensioni, i quattro elementi, i quattro angeli di Dio – Gabriele, Michele, Uriel e Raffaele – le quattro benedizioni dello Shema, i quattro gruppi di ebrei – Cohen, Leviti, Israeliti e giusti convertiti – i Tefillin che contengono quattro passaggi della Torah. In Orah Chaim 32:43 leggiamo che i quattro rami rappresentano le quattro matriarche: Sarah, Rebecca, Rachel e Leah.
I tre rami dello Shin ei quattro rami dell’HaOt fanno 7: i sette giorni della Creazione, i 7 giorni di Pasqua, i 7 rami della Menorah.
Lo Zohar ci insegna che prima di indossare i Tefillin, bisogna prima guardare lo Shin a quattro rami e poi lo Shin a tre rami. Mentre lo Shin a tre rami si riferisce a Shaddai, lo Shin a quattro rami, secondo Berachot 6a, si riferisce a YHVH, l’ineffabile nome di Dio.
L’Orach Chaim 32 nel Beith Yosef, e Rav Isaac Abohav citando Rav Natrunai, insegna che lo Shin e lo Shin a quattro rami sulla scatola di Tefilin rappresentano i 613 Comandamenti della Torah:
6 SS, sesh, significa 6;
3 lo stinco a 3 rami;
4 lo Shin con 4 rami;
300 in Gematria per lo Shin a 3 rami;
300 in Gematria per lo Shin a 4 rami, perché questo Shin rappresenta il Tetragrammaton. Secondo il processo ATBaSH, il Tetragramma diventa Mem Tsadé Pé Tzadé (מצפץ) il cui valore numerico diventa 300.
In Bereshit I, p. 55, Rabbi Nahum allude indubbiamente a una metafora sessuale quando parla dell’unione di Yesod e Shekhinah (Yod + Shin), i principi maschili e femminili della Divinità. “Questa conoscenza si riferisce all’essere uniti, e questo tipo di conoscenza è considerato intero. Questo dà allo Shin la sua forma a quattro rami: intelletto e comprensione, ma all’interno dello spirito di amore e paura”. Rabbi Nahum quindi collega l’amore e la paura con Jethro che “aggiunse (YeTeR) qualcosa alla Torah e completò questo Shin a quattro rami” e così unificò la Torah.
Archetipo del fuoco, lo SHIN (300) indica graficamente il ternario e quindi riprende ciò che simboleggia il GUIMEL (3) e il lamed (30). Le tre lettere insieme formano la parola SHAGAL (333) – lamed-guimel-shin – che significa “convivere”, “vivere insieme”. Poiché GAL – lamed-guimel- è l'”onda” e SHEL -lamed-shin- indica l’appartenenza “a”, si può intuire nella lingua ebraica che amare, accoppiarsi in senso mistico, significa “partecipare all’onda”. “,” contribuire al movimento cosmico”, unirsi per toccare l’energia primordiale. Di tutti i nomi che la Bibbia dà all’uomo, il più rilevante per questo processo di scambio e fusione di energia è quello di ISH, che compare per la prima volta in Genesi II:23: ” Adamo allora disse: Questa è ora osso delle mie ossa e carne della mia carne; sarà chiamata femmina (ISHA – he-shin-aleph) perché dal maschio (ISH – shin-iod-aleph) è stata presa “Infatti la parola femmina, ISHA, dovrebbe essere resa come “Maschio”.
La convivenza, il fatto di vivere insieme mira non solo alla riproduzione, ma anche a riscoprire lo stato androgino degli inizi del mondo, stato che sembra così legato al linguaggio – poiché Eva appare non appena Adamo non può “nominarsi” – e al mondo delle immagini e dei riflessi. Eliodoro, un oniromante di grande fama nell’antichità diceva: “Quando un uomo sogna uno specchio significa donna. E quando una donna sogna uno specchio significa che è un uomo”. Per la Kabbalah, questa relazione quasi speculare (di “speculum”, “specchio”) è sottolineata dalla radice ignea a cui partecipano sia il maschio che la femmina. Lo SHIN infatti insegna che il “fuoco”, ESH, shin-aleph, che attrae il l’una verso l’altra è debitamente bilanciata dallo IOD e dall’HE, lettere che, secondo lo ZOHAR, sono “il padre e la madre”. LUI è in ISHA e IOD è in ISH. Ora, dall’unione di queste due lettere (10 + 5 = 15; 1 + 5 = 6) nasce il VAV (6) che logicamente è “il figlio”, terza lettera del Nome Ineffabile.
Ma ISH, e in questo caso ISHA, è anche il nome della misteriosa creatura che combatte contro Giacobbe, lo ferisce al calcagno e alla fine cambia il nome di Giacobbe in quello di Israele. Lo SHIN posto tra lo IOD e l’ALEPH allude allo stato angelico a cui partecipano tutti gli uomini e le donne? Nel frammento 46 del BAHIR è scritto: “Il suo ‘grande fuoco’ è su tutta la terra. Egli genera una voce”. Da cui il cabalista deduce che ogni voce viene dal cielo, come si dice: “Dall’alto dei cieli ti ha fatto udire la sua voce per istruirti, e sulla terra ti ha fatto vedere un grande fuoco, e le sue parole hai udito in mezzo al fuoco» (Dt IV, 36). Il rapporto tra lingua e fuoco riappare più tardi con la venuta dello Spirito in Atti degli Apostoli II:32: “
Lo scambio di energia tra i sessi, energizzato dallo SHIN, si trasforma per mediazione del principio proveniente dal RESH in un canto o “canzone” d’amore: SHIR. Dalla “testa”, ROSH, shin-aleph-resh, ai “piedi”, REGUEL, lamed, guimel-resh, l'”onda”, GAL, lamed-guimel, risveglia il “fuoco” che sta alla base dello spirito, questo ESH , shin-aleph, che anima e attiva ciascuno dei nostri neuroni bagnati.
No SECHEL, lamed-kaph-shin “intelligenza” raggiunge il “Tutto”, COL, lamed-kaph senza contatto con l’altro. È necessario che avvenga la trasfusione, l’attraversamento, SICHEL, lamed-kaph-shin da un essere all’altro, affinché avvenga il miracolo del “c’è”, IESH, shin-iod – per effetto specchio – come un “regalo”, SHAI, iod-shin. Tale è il contributo del punto originario che gira dentro le nostre teste come una particella in procinto di partorire una stella.
Raggiunto il culmine del “climax”, all’apice più folle dell’orgasmo dove avviene il ritorno al momento primordiale che ha visto la “decisione” di creare l’essere umano, troviamo l’indeterminatezza androgina che converte l’uomo, ISH, shin -iod-aleph in SI, aleph-iod-shin, che si scrive esattamente INVERSO e significa il “culmine” orgasmico dell’unione.
Vorrei chiarire che Shin (300) è correlato a “ROACH ELOHIM” (Resch 200.Waw 6.Heith 8. = 214 e Aleph 1. Lamed 30. He 5.Yod 10.Mèm 40. = 86)
Nel libro di Virya: “L’alfabeto ebraico e i suoi simboli” troviamo:
“…La tradizione insegna che in origine lo Shin non aveva tre ma quattro rami, il ramo aggiuntivo rappresentava l’Olam haBa (mondo futuro). Secondo altre fonti, lo Shin a tre rami simboleggiava i patriarchi. , mentre il ramo a quattro una rappresenta le matriarche (Sarah, Rebbecca, Rachel e Leah (Orah’h H’ayim)… Lo Shin a quattro rami è iscritto sul Tefillin della testa.”
Altrove, ho scoperto che, combinato con lo Yod, rappresenta la scintilla divina. E che la sua tendenza al “futuro” è tesa a ricercare l’unità delle due sfaccettature: maschile, femminile nell’UNO…
Ecco un estratto dal sito di Albert Soued riguardante lo Shin:
“Mishnah 118: La lettera Yod significa” Il mondo è stato creato da dieci parole. ” E cosa sono? È la “Torah della Verità” che contiene tutti i mondi. E la lettera Shin? Egli (rabbi Yoh’anan) gli rispose: “Lei è la radice dell’albero, perché Shin è secondo la sua forma come la radice dell’albero””.
Dopo la luce viene la Parola che ha costruito il mondo attraverso le 22 lettere che si sono unite per formare 10 parole o dieci Sephirot, il tutto costituendo le 32 vie della Saggezza.
Yod ha valore 10. Simbolicamente è il germe creativo, ma anche il braccio, la volontà di creare. L’Albero della Vita è composto da dieci sefirot, attributi divini.
La lettera shin ha un valore di 300; ha tre denti e simbolicamente significa cambiamento o trasmissione, per radicamento. Le dieci sefirot dell’Albero della Vita sono disposte su tre colonne, rigore e misericordia, la terza è centrale, è l’equilibrio o l’equilibrio delle prime due.
Associate le due lettere yod e shin danno “yesh” o “c’è”: questo yesh è l’immagine delle prime tre sefirot hokhmah (saggezza) -daa’t (conoscenza) (o keter, corona) -binah (discernimento). “C’è” contrasto con il “niente” di “ayin” sopra.
Yesh è l’inizio e la fine della percezione del divino.
Yesh è il mondo della Creazione (bériah) risultante da quello dell’emanazione (Atzilut).
Visto dall’uomo, l’Albero della Vita si costruisce passo dopo passo dalla progressiva rivelazione di questi mondi secondo i limiti del cervello: mondo dell’azione (a’ssiyah) ancorato alla materia, poi quello della formazione (yetsirah), poi bériah (creazione, poi atzilut (emanazione).
Non posso resistere alla tentazione di prendere un passaggio dal libro di Dominique Aubier “Il principio della lingua o l’alfabeto ebraico, pubblicato da Mont-Blanc” Cap. XI p.271 sulla lettera Schin o Sin:
“Annunciato dalla parola che riassume il regime mentale, Schin compie l’unione dell’organo con il suo regime e del regime con la funzione e restituisce le tre cose nell’unità spettacolare di un’unica composizione grafica, sormontata da un punto che può essere posto sia a sinistra che a destra, a seconda che l’ingresso dell’energia avvenisse da una parte o dall’altra dell’encefalo.
I tre rami dello Schin corrispondono uno all’organo, ed è quello che riceve il punto, determinandone la lateralità; il secondo, centrale, nel regime cerebrale; il terzo alla funzione evolutiva”.
Lo Shin . “invertito”
Quando invertito, lo Shin ha molte associazioni. È paragonato alla “Radice dei Cieli”, i nivdalim, che trasmettono la “shefa” del regno dei cieli alle dimensioni terrene che ci circondano. Lo Shin invertito rappresenta anche le narici, un’idea tratta dal Talmud. Allusioni al legame tra Shin e il respiro si trovano nelle parole “anima” e “respiro”: “nefesh” e “neshamah” in cui lo Shin compare in congiunzione con la lettera Nun (che suggerisce la preghiera).
“La lampada di Dio è l’anima dell’uomo (Neshimat Adam) che cerca le viscere” Proverbi 20-27. Questo proverbio si riferisce allo Shin/Fuoco, al Mediatore, alla Bocca e al Naso che respira e al Ventre. Gli uomini possono partecipare al Fuoco Divino attraverso la respirazione e la meditazione. Secondo Sefer Yetzirah 3-34: “Egli fece governare lo Shin sul fuoco. Ha intrecciato una corona per lei e li ha combinati tra loro. Ha formato il cielo nell’universo, l’estate nell’anno, la testa nella persona, maschio e femmina”.
Quindi sembrerebbe che esista uno Shin “invertito”, che non capisco: perché le tre teste dovrebbero essere girate verso il basso? Anche qui lo si può solo concepire in una prospettiva “cristianizzante”, si suppone che questo “Shin” sia identico al simbolismo del pentagramma rovesciato. Quindi, avremmo il sorgere dei tre Sephiroth negativi dell’Albero della Morte… Moonlighting, se c’è. Personalmente non conosco alcun riferimento cabalistico a questo Shin rovesciato, nessuna traccia in nessuna delle opere che ho potuto consultare. Ciò non vuol dire, tuttavia, che non esista in una certa tradizione.
Se ne ammettiamo l’esistenza e se torniamo alla Cabala ebraica, dubito che sia bene lavorare su questo “Shin” rovesciato, perché l’Albero della Morte non è una gnosi oscura, ma una gnosi della morte, semplicemente. Coloro che tentano questo lavoro finiscono per sprofondare nello Sceol senza alcuna speranza di ritorno. Non stiamo parlando qui della conoscenza dell’oscurità, ma del rovescio del nostro universo e delle forze ad esso collegate. Rav dice che la semplice meditazione sull’Albero della Morte stesso è già troppo assorbente
Torniamo alla lettera REICH che abbiamo studiato a febbraio, e che significa la testa nella sua nozione di principio, corrispondente al triangolo superiore dell’Albero delle Sephiroth, alla cui base stanno le due Sephiroth: intelligenza e saggezza. La nostra testa è informata dal nostro grado di intelligenza , di intelligenza non intellettuale, ma di intelligenza partecipe della sapienza divina, capace di cogliere gli elementi più sottili, di entrare in campi di coscienza sempre più profondi.
Nel nostro passo essenziale verso la verità e la luce facciamo esperienze fondamentali, ma che ci dovranno essere tolte una volta vissute, perché il nostro grande pericolo è quello dell’installazione.
La prima parte della nostra vita si svolge nelle categorie dell’onestà, del dovere, della virtù morale. I vari amici che vengono da Giobbe per dargli consigli morali vengono da lui eliminati, perché sente che non è quello, che c’è qualcos’altro. Poi arriva l’ultimo amico, Elihu, quello che entra in un’altra dimensione dello spirito. È il profeta capace di entrare in prospettive escatologiche e in prospettive divine.
La maggior parte delle persone sono ancora esseri morti che hanno ancora la stessa testolina sulle spalle, anche se culturalmente intelligenti. Perché non hanno raggiunto l’intelligenza essenziale che è la “follia”. È quando ci troviamo di fronte a quello che viene chiamato l’assurdo che ci mettiamo un’altra testa sulle spalle.
Siamo rimasti l’ultima volta sulla parola DABAR che significa ” la parola ” e sulla parola LANOR che significa ” il maschio “. Quando abbiamo studiato la lettera QOF, ti ho detto che la parola NEQEVAH era molto importante. È la femmina . Dio, nella Genesi, creando Adamo, a sua immagine, lo crea maschio e femmina. La parola creare compare raramente nella Genesi, compare il primo giorno, il quinto e il sesto. Al di fuori di ciò Dio parla e la cosa è. Invece il sesto giorno che è quello della creazione dell’uomo, si ripete tre volte la parola creare , BARA e la terza volta èper esprimere la sua dualità maschile e femminile . Questa dualità non è quella che riduciamo al livello della nostra piccola intelligenza. Perché quando Dio crea Adamo maschio e femmina, li crea ZACAR , il maschio , Nequêvah , la femmina . Tuttavia, la lettera centrale della parola “maschio” è una CAPH , lettera femminile , simbolo di ricettività e quella della parola “femmina” è una QOF , lettera maschile simbolo dell’ascia che divide l’ultima testa. Siamo lì davanti a una dualità intimamente legata, c’è un’intima comunione tra il maschile e il femminile. È un po’ come Yin e Yang contro TAO.
Cosa significa il maschio ZACAR ? Le due lettere che circondano questo contenuto che rappresenta il CAPH, è la radice ZER che darà importanti parole forti che esprimono la luce, ad esempio ZERA , il seme . Inoltre il REICH e lo ZAIN sono due lettere che formano il numero 207 che è il numero della luce . È un contenitore di luce.
Ricorda il significato della lettera ZAIN che è la freccia che attraversa la tunica di pelle, questa pelle animale che è la nostra prima terra, il nostro campo di coscienza corrispondente al sesto giorno. La freccia è chiamata ad attraversare i nostri successivi piani di coscienza, cioè a penetrarli, a sposarli. Questo è il ruolo maschile. Per questo la parola ZANOR , maschio, significa anche ” ricordare “. Essere maschio è ricordare ciò che siamo, tutte le nostre riserve di energie che non sono ancora venute alla luce e che dobbiamo portare ad essa.
Quando nella Genesi Adamo ricevette l’ordine di arare, di lavorare la terra, fu di sposarlo, di sposare le nostre terre successive, le nostre terre interiori. E quando abbiamo abbracciato tutti i campi di coscienza che sono costituiti da queste successive energie, diventiamo il dio che siamo.
Che cosa significa la parola NAGOF in relazione a questo ? È il buco o il verbo bucare , ma, e qui troviamo tutta la sottigliezza della parola, è anche il verbo nominare . Un vecchio detto recita: la verità è in fondo al pozzo. Se qualcuno ha il potere di nominare o di essere nominato, è perché contiene il Nome. In NAGOF c’è la radice CAB che significa Cabas, è un contenitore .
Il nome in noi è il germe, è la nostra vibrazione iniziale , il suono essenziale da cui ognuno di noi è modulato. Siamo un insieme di vibrazioni legate al Verbo Divino che ci ha creati. Questo nome originale significa che ognuno di noi ha il suo nome segreto, obbedendo a una modulazione diversa. Questo è il grande mistero dell’ipostasi, diranno i Padri greci della Chiesa, di questa natura al di sotto della natura divina e di cui ciascuno di noi ha la sua unicità. Possiamo conoscere il nostro nome solo facendo un lavoro maschile in noi quando scendiamo in queste profondità, in questo “buco” che contiene il nostro nome, quello che Giobbe cercherà nel pesce, nel germe, il NOUN di NAKOF, e che gli conferisce una dimensione fantastica, la vibrazione partecipando alla vibrazione divina. È l’adempimento totale.
Nella Genesi Dio porta Adamo, sia maschio che femmina, nel profondo mostrandogli tutti quei campi di coscienza (il suo lato femminile) che ha sposato e gli dice: “Sei due, devi diventare uno”. Il dramma di Adamo dopo la caduta, quando ha mangiato il frutto, è credere di essere arrivato, di aver superato tutte le dualità. Ecco perché Dio lo rimette giù per la scala. Nell’ultimo detto del Vangelo di San Tommaso, Cristo dice: “Se la donna non diventa maschio, non entrerà nel Regno dei Cieli!” Cioè, se il mondo femminile non inizia il suo lavoro interiore.
Alla fine del diluvio c’è questa frase straordinaria: ” E Dio si ricorda di Noè “. È la parola ZAHOR ed ecco ELOHIM ZAHOR , Dio ricorda e compie il lavoro maschile nell’umanità, affinché la Terra, divenuta divina, possa essere penetrata da Dio . “Dio ricorda…” ricorre molto spesso nella Bibbia. Quando cantiamo per i nostri morti e chiediamo “memoria eterna” per loro, chiediamo che continuino la loro vita maschile dopo la morte – se l’hanno iniziata prima – o almeno che si esibiscano dopo la loro morte fisica. Questa nozione di maschio e femmina mi sembra fondamentale, trasforma la nostra comprensione della Genesi.
Ora parliamo della lettera SHIN . Ha la forma di un tridente con, in aggiunta, un punto qui per esprimere il suono che e un punto sull’altro lato quando esprime il suono stesso. Ha un valore di 300 . Con la GUI MEL , il cammello abbiamo il numero 3 e con il LAMED , il pungiglione , il numero 30 . Con lo SHIN troviamo un’altra forma di energia, perché in realtà significa il dente che contiene tutto un simbolismo.
Dopo aver disegnato un arco piegato, la lettera girerà, i suoi angoli diventeranno più acuti, quindi girerà per diventare il SIGMA greco e per dare al nostro piccolo serpente, S . Con la lettera attuale siamo molto vicini al tridente di cui restano i tre rami.
Qual è il simbolismo del dente? Con il CAPH abbiamo visto che il dente di elefante offerto a Salomone era un segno di saggezza . Nel mio libro sul Simbolismo del Corpo mi sono basato su due miti, uno dei quali, direi, è una pseudo-realizzazione dell’uomo e l’altro, la sua realizzazione totale: il mito di Giasone che volerà il Vello d’Oro per quale non era maturo. Il vello svelato, si rivolterà contro di lui. Nel secondo mito, quello di Cadmos, incaricati dagli dei di andare a fondare la città di Tebe, gli eroi devono prendere i denti del drago e piantarli nella terra. E questi denti germoglieranno e da essi nasceranno guerrieri completamente vestiti con le loro armature. Viene dato l’ordine a Cadmos di scagliare pietre in mezzo a questi guerrieri che, credendosi attaccati, si uccideranno a vicenda. E sono gli ultimi, i più valorosi, che sono sopravvissuti, che vanno con Cadmos a fondare la città di Tebe che è, per i greci, ciò che è la Gerusalemme celeste per i cristiani, e anche per i giudeo-cristiani. Quindi, per costruire questa Teba, bisognerà controllare la qualità delle pietre, i denti sono pietre – e la pietra che è posta al centro, è quella espressa attraverso tutti i Salmi, i Profeti, èla Pietra dell’Angolo che, per il Cristianesimo, è Cristo. È il traguardo che, simbolicamente, dobbiamo diventare. I denti sono quindi le pietre miliari del nostro edificio essenziale . Quando perdiamo un dente, cambiamo terra. C’è anche una dentatura legata ad ogni età fisica: il dente da latte del bambino piccolo, quelli dell’adulto che dovrebbe cambiare terreno e i cui denti devono avvicinarsi sempre più alla qualità della pietra. le persone molto anziane, intorno ai cento anni, sperimentano una nuova dentatura, ma pochissime di loro la sperimentano.
Nei sogni il ruolo dei denti è molto importante. Ogni dente è significativo. Gli antichi dicevano che quando sogniamo di perdere un dente, significa che stiamo per perdere un membro della nostra famiglia. Sono le pietre miliari della famiglia. Ho verificato che questo è vero quando si tratta dei denti inferiori, mentre i denti superiori sono le nostre fondamenta .
Il simbolismo del dente, per me, è quello della qualità dell’essere, il traguardo è la nostra ultima terra. Lo vedremo con la parola EBEN che significa pietra . Nella lettera SHIN, questa è la nostra struttura funzionale trinitaria. Siamo esseri trinitari. Con la donna ISHA , quando nella Genesi vede che l’Albero della Conoscenza è bello da contemplare, buono da mangiare e desiderabile per acquisire poteri, ci troviamo di fronte alle tre energie fondamentali del nostro essere: godimento, possesso, potere. Lo SHIN è il nostro nucleo energetico rappresentato da un arco teso, trattenuto in tutto il suo potenziale di rilassamento, che non ha ancora svelato il suo segreto affinché tutto esploda. È l’apertura del vaso di Pandora che stiamo vivendo attualmente con la guerra, i conflitti, con la fissione dell’atomo investito nella bomba atomica. Il nostro compito per ognuno di noi è raccogliere queste energie, chiudere la scatola e poi andare a trovare chi è in grado di aprirla.
SHIN forma la parola SHEM che è il nostro nome . È la matrice di SHIN, il potenziale energetico del nostro nucleo, della nostra forza nucleare. Questo è il motivo per cui lo SHIN è la lettera più fondamentale dell’alfabeto ebraico.
Quando venne a presentarsi davanti al Santo, a presiedere alla creazione del mondo, usando la bella parola divina SHADAI, l’Onnipotente, la rimandò dicendo: “Sei degna, sei buona, sei vera, ma i falsari ti useranno per affermare le loro bugie associandoti le due lettere QOF e REISH e formando la parola SHEQER , la bugia . Inoltre, sebbene tu sia vero, o lettera SHIN, poiché i tre patriarchi saranno uniti in te, non è opportuno che io ti usi per operare la creazione del mondo! “.
Cosa sono ” i tre patriarchi “? Questi sono Abramo, Isacco e Giacobbe , le terre fondatrici di Israele, la trinità fondante della creazione di Israele e, insieme, dell’umanità e del mondo . Di cosa è fatta la parola SHADAI ? SHIN, DALETH e YOD. Se prendiamo la radice SHIN che passa per DALETH, le porte, significa che, ricevendo energia divina, possiamo ricevere solo ciò che possiamo sopportare.. È tutta l’economia divina. È come un fiume che passerà per le porte e arrivato nel momento in cui sarà abbastanza calmo, se lo giriamo – poiché queste sono energie che devono girare intorno – ci permetterà di passare le porte nell’altra direzione e di tornare alle nostre fonti. Nel battesimo di Cristo è detto: ” Cosa hai Giordano per tornare indietro? “.
SHAD significa seno. È donandosi come alimento alla sua Creazione che Dio si rivela e, come una madre dà il suo latte ai suoi figli, ci dona ciò di cui abbiamo bisogno per vivere e per realizzarci. E DAI significa abbastanza, abbastanza , cioè abbastanza a ciascuno dei nostri livelli di energia. Presa nella direzione opposta è la parola YAD , la mano che è anche la stessa parola di YOD, che profila tutto YOD-HE-VOV-HE. Possiamo aggiungere che nella parola DASHE , verde , troviamo le due lettere del seno, Dio dice nella Genesi: “La terra produca verde.“. È il verde che sarà il nostro cibo e i frutti degli alberi portano in sé tutto il loro potenziale di frutti. È energia divina , DASHE è il verde che ci conduce verso l’ALEPH finale.
Nell’altra direzione ESHED significa cascata , è tutta scarica di energia . Abbiamo già parlato di SHEM che è il nome e che ha fornito la parola SHEMA che significa ascoltare. È la parola fondamentale tra gli ebrei poiché compare nella loro preghiera recitata più volte al giorno: SHEMA ISRAEL … “ Ascolta Israele, il Signore Dio tuo, il Signore è Uno ”; YOD-HE-VOV-HE appunto. È ascoltare dal profondo, è ascoltare il suo nome, è la rivelazione del Nome. Quando l’uomo ascolta, c’è anche Dio che ascolta l’uomo.
Nella Bibbia quando Sara , gelosa di Agar la serva che ha avuto un figlio quando lei stessa era sterile, chiede ad Abramo di mandarla via, Agar è molto infelice. Lei va con una brocca d’acqua. Ma ora manca l’acqua. Mette il bambino dietro un mucchietto di sabbia per non sentire le sue grida, perché pensa che morirà. E lì ha la visita dell’Arcangelo Gabriele che le dice: “Dio ha ascoltato il bambino che si chiamerà Ismaele “, cioè ” si sente“. Ora tutto l’Islam è stato ascoltato da Dio, mentre Israele deve ascoltare da Dio. Ismaele è un popolo molto bello. Ha una funzione fondamentale nel mondo, perché Dio, dopo aver ascoltato il pianto del bambino, fa apparire un frutto per dissetarlo.
Rispetto a Ismaele, Israele è anche un nome molto bello. È quella che riceve Giacobbe dopo essersi misurato con l’Angelo che, peraltro nella Bibbia è un uomo ISH , sillaba che sta all’inizio di Ismaele e Israele. E se la tradizione orale ha fatto di lui un Angelo , è perché traduce l’ uomo nella sua dimensione di immensa realizzazione . Egli non le disse il suo nome, ma le disse: “D’ ora in poi ti chiamerai Israele, perché hai combattuto con Dio e con gli uomini “. Il verbo combattere è SARO , è lotta per raggiungere Royalty , perché troviamo anche la radice SARche ha dato il nome di SARAH , la Principessa .
Combattere, ascoltare, è il cuore di Israele, mentre l’ordine del Corano è SAKO , combatti ! Ishmael ha il suo nome incentrato sulla radice SHE-MA, mentre Israel è strutturato sulla radice SARO, wrestling. C’è una straordinaria intimità tra questi due fratelli nemici, intrecciati l’uno nell’altro, che non possono separarsi e che devono realizzarsi nell’amore e non nell’odio, i due nomi che portano il nome dell’uomo ISH ed EL, Dio.
Tarocchi del Sepher di Mosè®, arcano maggiore del libro di Thoth: il Mondo, Numero 21, lettera ebraica Shin.
Il mondo.
Il numero 21.
Il Numero Ventuno, il Mondo nel libro di Thoth è quello dell’adesione alla propria divinità. La padronanza dei cinque sensi fisici, i cinque sensi spirituali, dà accesso ai cinque sensi divini della supercoscienza e che danno potere sui cinque elementi. La terza posizione di questo Numero nel settimo ternario (19-20-21) lo rende un Numero sotto l’influenza del Destino, il che è confermato dalla sua riduzione teosofica (2 + 1 = 3). L’addizione teosofica dei primi 21 Numeri ci dà 231 (il Numero del Ternario Divino), che ci riporta nella riduzione Teosofica a: (2 + 3 + 1 = 6), un altro Numero del Destino. È interessante confrontare questo numero 231 con quello indicato dal Sepher Yetzirah in cui, parlando delle lettere ebraiche, si dice:
Si rinnovano in un ciclo ed esistono in 231 porte. Tutto ciò che è formato e tutto ciò che viene detto emana dall’Unico Nome.
Come capire che questo Numero Ventuno può essere allo stesso tempo il superconscio divinizzato e sotto l’influenza del Destino… La risposta è nella combinazione dei Numeri Poteri che lo compongono. Il Numero Due la Coscienza differenziata dall’universale (il Numero Sei l’ombra-nostro dell’Adamo del sesto giorno), che si unisce alla Provvidenza, il Numero Uno per agire con i suoi poteri, e in armonia con le Leggi della Provvidenza, su gli elementi del Destino. Se il nostro Ternario Divino è costituito dai Numeri Uno, Due, Tre, quello del supercosciente differenziato dall’universale è costituito dai Numeri Due, Uno, Tre, o per l’addizione teosofica dei primi Ventuno Numeri, successivamente Due, Tre, Uno In tutti i casi questo Numero Ventuno è una variazione diretta del Divino Ternario Uno, Due, Tre, la sua ombra-nostra.
Abbiamo visto che l’individuo nella sua parte organica è composto da cinque sensi fisici, e nella sua parte non fisica (metafisica), da cinque sensi spirituali che sono: chiaroveggenza, chiarudienza, intuizione, memoria e immaginazione. Per i cinque sensi della supercoscienza avremo: il famoso Discernimento: E-sarai-come-Lui-gli-Dèi, conoscendo-il-Bene-e-il-Male. La Volontà (la facoltà volitiva di Adamo, il suo libero arbitrio e l’espressione della sua divinità:
io-sono-colui-che-crea-se stesso; L’Onniscienza, questo legame diretto con le risorse di Akasha, l’Ubiquità, che abbiamo espresso inconsciamente con la moltiplicazione di una cellula sorgente per costituire il nostro involucro organico, e infine l’Eternità ciò che ci rende consapevoli che non siamo né il passato né il futuro, ma l’eterno momento presente, il centro del cerchio delle manifestazioni strumentalizzate dal nostro libero arbitrio. Questa uscita dall’inconscio collettivo per accedere alla supercoscienza fornisce anche, attraverso la padronanza dei suoi cinque sensi, la facoltà della divinazione. A questo proposito credo sia utile riprendere quanto ne disse Eliphas Levi in Dogma e il rituale dell’alta magia:
Uno dei privilegi dell’iniziato al grande Arcano, e quello che riassume tutti gli altri, è la Divinazione.
Secondo il significato volgare della parola, indovinare significa congetturare ciò che non si conosce ma il vero significato della parola è ineffabile a forza di essere sublime. Indovinare (divinari) è esercitare la divinità. La parola divinus in latino significa di più e qualcosa di diverso dalla parola divus, il cui significato è l’equivalente di uomo-dio. Devin, in francese, contiene le quattro lettere della parola Dieu, più la lettera N, che corrisponde, per forma, all’ebraico aleph, e che cabalisticamente e geroglificamente esprime il gand Arcano, il cui simbolo, nei Tarocchi, è il figura del Bateleur.
Colui che capirà perfettamente il valore numerale assoluto dell’aleph moltiplicato per N, con la forza grammaticale della N finale nelle parole che esprimono scienza e arte o potere, poi chi aggiungerà le cinque lettere della parola Devin, così come far entrare cinque in quattro, quattro in tre, tre in due e due in uno, quell’uno, traducendo il numero che troverà in lettere ebraiche primitive, scriverà il nome occulto del grande Arcano, e avrà una parola comprendente il santo tetragramma stesso è solo l’equivalente e come l’immagine.
Essere indovino, secondo la forza della parola, è dunque essere divino, e qualcosa di ancora più misterioso.
I due segni della divinità umana, o umanità divina, sono profezie e miracoli. Essere profeta è vedere in anticipo gli effetti che esistono nelle cause, è leggere la luce astrale; fare miracoli è agire sull’agente universale e sottometterlo alla nostra volontà.
In questo mirabile estratto, Eliphas Levi ci dona una delle chiavi del grande Arcano quella del Numero Ventuno, che ricordo contiene in essa le altre venti Potenze Numeri più Zero, e che è uno dei sensi divini della supercoscienza Onniscienza , o divinazione come chiama questa facoltà. Questa divinazione non è altro che la sublimazione del nostro senso spirituale, l’Intuizione, che ha reso possibile ricevere le luci della Provvidenza man mano che ci evolviamo. Quando questa Intuizione, per il suo alto livello vibratorio, è in completa armonia con il livello vibratorio delle Leggi della Provvidenza, allora diventa, per amplificazione della sua risonanza, divinazione mediante la lettura diretta del significato nascosto del linguaggio analogico dei registri Akashici. , come poté farlo Adamo nella sua forma gloriosa, leggendo direttamente da Him-les-Dieux. Questo Numero Ventuno, che con Zero fa Ventidue Numeri Potenze, è l’Arca dell’Alleanza come si consiglia a Noè di costruirla in questi VENTIDUE versi di questo capitolo VI della Vera Storia di Adamo ed Eva finalmente svelata, la numerologia delle Tavole della Legge qui diventa abbagliante in coerenza e armonia con
Tarocchi del Sefer di Mosè,
Per la cronaca ricordo che l’Arca dell’Alleanza aveva quattro cherubini le cui ali si toccavano. All’interno dell’Arca c’era il Bastone fiorito di Aronne, la Coppa o Gomorh contenente il Mana, le due Tavole della Legge e il Mana nel Gomorh; il Numero Quattro vi apparve come risultato dell’addizione teosofica del numero Ventidue (2 + 2), ma anche come San Tetracktys, la nostra Enneade primordiale.
La lama del libro di Thoth ci rappresenta il Numero Ventuno sotto forma di figura geroglifica comprendente una donna nuda al centro di una corona che forma un cerchio (lo Zero o la O di Omega); il linguaggio analogico ce ne indica chiaramente il significato, e cioè: la facoltà volitiva (Coscienza) che è diventata, per la riconquista dei suoi poteri, il centro dell’Eterno Momento Presente, che è esso stesso il germe da cui nasceranno gli alberi che farà crescere il più possibile la sfera delle manifestazioni, e nella quale troveremo i figli e le figlie di questa Vergine. Questa donna nuda, è anche l’aspetto simbolico della Verità senza velo, della natura umida e fertile, che diventa il magnetismo attrattivo delle forze della Creazione che si trovano ai Quattro angoli della lama sotto l’aspetto del Leone. che simboleggia il fuoco, del Bue che simboleggia la Terra (vedi segno del Toro) dell’Aquila che simboleggia l’elemento Aria, e dell’Angelo l’etere dei poteri spirituali e Akashici. Questo magnetismo attrattivo è quello che permette al superconscio di agire sull’agente universale e di sottometterlo alla sua volontà. I cinque elementi che questa lama contiene, sono paragonabili alla quintessenza della lama del Numero Cinque, Seth/Virgo a cui mi riferisco, per una piena comprensione di questo sublime linguaggio analogico, e della dialettica mantenuta da questi Numeri di poteri inseparabili. altri e che parlano e si rispondono reciprocamente incessantemente, sia per la loro numerologia, la loro addizione o riduzione teosofica, la loro posizione all’interno del Divino Ternario o sul piano planetario o zodiacale, o anche per appartenenza a un elementale.
La frase Ventidue del Tao-Tô-King mi sembra illustrare meravigliosamente questi primi Ventidue Numeri:
Ciò che è incompleto sarà realizzato.
Ciò che è piegato diventerà dritto.
Ciò che è vuoto sarà riempito.
Ciò che viene indossato diventerà nuovo.
Non avere niente e sentirsi realizzato.
Sii ricco e mantieni la tua semplicità.
Così è l’uomo saggio. Abbraccia l’Unità.
Vive nascosto eppure tutti lo vedono.
Non si afferma e tuttavia si impone.
Non si vanta e il suo merito risplende.
Assente a se stesso, la sua presenza aumenta.
Essendo senza ambizione, non offende nessuno.
Non lotta. Quindi nessuno può eguagliarlo.
Ciò che è incompleto sarà completato.
Questa vecchia frase è piena di verità perché solo chi si piega rimane onesto.
Rimani umile e mantieni la mente aperta: riceverai il mondo.
Il Numero Ventuno ha la lettera ebraica Shin, nome divino Schadaï (onnipotente).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, come consonante, alla chiave sibilante; e dipinge in modo onomatopeico i movimenti leggeri, i suoni durevoli e morbidi. Come immagine simbolica, rappresenta la parte dell’arco da cui la freccia scaturisce con un fischietto. È, in ebraico, il segno della durata relativa e del movimento che gli è legato, deriva dal suono vocale Yod, passato allo stato di consonante, e pronunciato JE; unendo alla sua espressione i rispettivi significati delle consonanti Zaïn e Samech. Usato come relazione prepositiva, costituisce una sorta di articolo pronominale, ed è posto all’inizio di nomi e verbi, per comunicare loro il doppio potere che possiede di movimento e congiunzione. Il suo numero aritmetico è 300.
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