Ago 11 2021
19 – Qof, il sole di mezzanotte
19. QOF, il Sole di Mezzanotte
– Valore numerico: 100, risonanza con Yod (10) e Aleph (1)
– Segno zodiacale: Pesci
– Significato: Il cacciatore dell’ago
– Radiazione: viola
– Anno: febbraio-marzo
– Corpo: lo stomaco
Nozioni – Chiavi:
– Riconoscere la bellezza nascosta negli esseri o nelle circostanze più difficili da accettare
– Un prezioso aiuto per vedere e amare il Divino in tutti
– Potere di purificazione, trasmutazione
– Amore Assoluto
Nelle profondità più oscure giace il mistero di un Amore incommensurabile, un cuore di luce depositato lì dal Divino Alchimista. È la grande Lettera Qof che mi ha fatto toccare di più l’incredibile Forza d’Amore che porta l’intera creazione. Qof è l’unica lettera il cui disegno scende sotto la linea di scrittura.
Rappresenta il percorso che la Luce intraprende per discendere nelle profondità della Terra, nelle parti più dense del nostro essere, e anche nei piani vibratori più pesanti che hanno totalmente dimenticato la minima nozione di amore e unità d’amore. Non esiste luogo, fisico o più sottile, che l’Amore divino non possa raggiungere, poiché negli Abissi regna il Sole di Mezzanotte.
Se Qof ci viene incontro, durante un sorteggio o per intuizione, significa che lo Spirito ci invita a comprendere la forza della vita che risiede nelle profondità della Terra e del nostro corpo, e nel mondo fisico in generale. .
Nella materia più oscura, nelle circostanze difficili della vita, una mano d’Amore ci tende.
A volte la luce brilla dove meno te lo aspetti.
Qof è legato a Cristo in modo specifico, e inoltre governa il segno zodiacale dei Pesci.
Ella ci dona il suo insegnamento alchemico che non ci chiede di fuggire la materia per volare verso la luce, di rifiutare ciò che è in basso per volere solo ciò che è in alto, ma al contrario di unirli in una nuova coscienza che li illumini e rettifica l’illusione della dualità.
QOF permette di dare al corpo umano un posto essenziale, la perfezione del corpo di luce, perché la morte del corpo è vinta dalla Risurrezione.
QOF ci insegna l’amore per il nostro corpo, questo tempio vivente che merita di trovare la sua dimensione vibratoria.
La domanda di Qof
” Figlia della Terra, oggi ti si rivela la mia Luce, per illuminare le tue profondità. per sperimentare la dualità Hai mangiato del frutto dell’Albero della conoscenza del bene e del male, hai scelto di conoscere l’inferno dell’egoismo, e esilio, e la strada ti sembra lunga, hai dimenticato chi sei…
O diletti, rallegrati, nulla è andato sprecato. È giunto il momento di tornare a casa. Il sole di mezzanotte appare nell’oscurità e cancella le cicatrici del lungo viaggio. Solo le anime che hanno scelto di immergersi possono sperimentare la Gioia del Grande Ritorno, quando la Terra e il corpo fisico assaporano il frutto dell’Albero della Vita, l’Eucaristia della nuova era .
Voi ei vostri fratelli siete alchimisti, e siete ricchi del cammino compiuto da millenni. Vieni a Me, amati, e chiama la mia luce nella tua oscurità interiore. E dietro il velo d’ombra che si è dipanato, vedrai in te lo splendore di Cristo.
Sono la corda gettata nel pozzo della solitudine, sono l’Amore infinito che risponde alla tua chiamata, amata, e consola ogni ferita. Se comprendi la mia vera natura, in verità ovunque sarai a casa, l’illusione delle Tenebre non avrà più presa su di te e l’Amore ti renderà invulnerabile.
Non temere più il fango opaco che nasconde il diamante. E se per caso certe notti ti sembrano troppo buie, se le ombre antiche ancora rallentano i tuoi passi, chiamami e il mio Amore infinito verrà a illuminare la tua Via… ”
Preghiera a Qof O Qof, o Sole di Mezzanotte Nel profondo del mio corpo di carne ho sentito risuonare la promessa della Resurrezione Il mio cuore è stato commosso dalla chiamata che sale dalle profondità della terra Ed ecco, o Qof, che tu sei la via Per il risposta d’amore ardente Che non teme di discendere nella torba dimenticata. O Qof, riconosco lo splendore del tuo infinito amore Mi offro interamente al calore del tuo sole E mi unisco a te O Qof, O Luce Tu sei il consolatore che viene a liberare la mia anima Sei la pura luce che rivela al mio corpo La bellezza della sorgente nascosta. Kabbalh, Kabbalah, Kabbalah posso trovarti
Che il mio corpo sia il tuo corpo, ho preparato questo tempio
e così saprai
che la separazione non esiste più
che l’uomo finalmente ti accoglie in tutta la tua realtà
e che puoi irradiare la tua bellezza sulla terra. Amen!
La lettera Qof è la diciannovesima lettera dell’alfabeto ebraico. Corrisponde alla lettera “Q” dell’alfabeto occidentale .
Il Qof non ha un’origine egiziana di facile identificazione. La sua etimologia ebraica è controversa. Il Qof funziona come un punto interrogativo che ci ricorda di stare molto attenti alle origini dei segni. Questa molteplicità di fonti del Qof è avvertita nella tradizione ebraica che ne fa una doppia lettera, con un significato positivo e un altro fortemente negativo. In alcune tradizioni la Qof è una lettera legata al lato malvagio del mondo.SimbolismoQof significa sia “cruna” che “scimmia”, ma l’importazione di scimmie africane da parte dei Fenici è avvenuta in ritardo, il che pone qualche dubbio sul significato di “scimmia” per questa lettera. Il simbolo della “cruna di un ago” è il più interessante perché richiama il ricongiungimento delle forze per varcare una porta stretta, potando con la “accetta” del discernimento il superfluo dell’esistenza.Il simbolismo della lettera è il doppio agente al servizio della luce, per illuminare il mondo di sotto, per informare il mondo di sopra.
Qof è l’aldilà, il nuovo stato a cui accede colui che ha superato se stesso, il mondo spirituale al quale lo “Tzadé” si è preparato. È per questo un simbolo di resurrezione perché porta una nuova mobilità su un altro piano. Qof implica il movimento che le creature devono mantenere costantemente per poter continuare a vivere.
Qof è la distruzione delle illusioni mediante la conoscenza della vera luce, la sua azione è come un’arma tagliente e conferisce all’uomo il potere di discriminare tra il reale e l’illusorio, agisce nelle due direzioni opposte e può sia unire che disunire. Questa lettera simboleggia spontaneità, amore per la vita, esuberanza, comunità, realizzazione, aspetto sottile, energia spirituale.
Origine
Sembrerebbe che all’origine rappresentasse un cadavere… Il protosinaïtico indicava un uncino, un arpione… La lettera che precede il Pé – la bocca, la nozione di ca davre degli Tsadé che segue può riportarci al rito egizio di apertura della bocca sul defunto per giustificarsi davanti al tribunale degli dei… inoltre, la forma dell’ideogramma ricorda un po’ l’utensile utilizzato per questo rituale.
L’idea della forma di una scimmia o della cruna di un ago è valida di fronte alla grafica del protosinaitico Koph, ma non regge di fronte alle forme più antiche. Il prototipo di questa lettera può anche simboleggiare uno stomaco, una faccia piena e un elicottero. Ma considerando che la lettera successiva (Resh) è la parte superiore di una testa e che la precedente (Tsadé) è un uomo sdraiato, è probabile che il ruolo di questa lettera sia quello di passare dallo stato disteso a quello in piedi, o da telefono fisso al cellulare. Quindi, è possibile che questa lettera abbia la funzione di sostenere la testa e garantire la mobilità, in questo caso potremmo vedere nel Koph, il cranio sostenuto dalle vertebre cervicali. Koph sarebbe, in questo caso, la testa che si alza per contemplare i cieli ei mondi celesti.
Senso
La radice ‘Qouf “esprime uno spostamento circolare. Quindi, la barra verticale del Koph è il percorso attraverso il quale si sale e la curvatura è un movimento circolare imposto. Il rnot Koph è molto vicino a” Haqaf “che designa il contorno congelato. Questo ha introdotto parola “haqafàh”, che è un ciclo, una rivoluzione planetaria. Con il suo nome, Koph è anche legato alla parola perché è costituito da `qav”, che significa sia “filo” che “voce”, e termina con pe, la bocca.
significati derivati
Tagliare, affettare, congelare, interrompere, separare, troncare, recidere, fare un buco e separare la materia dal vuoto, imitare, attingere al profondo, trasmettere la vita, uccidere, spezzare, stridere, andare verso il tempo presente.
lingua ebraica
A forma di lettera
La sua forma ricorda un’ascia. Per passare per la cruna di un ago o per una porta stretta, non è necessario potare con la scure della riflessione, del discernimento, il superfluo della vita?…
La lettera Koph è composta da un Kaph e da un Vav, i cui valori 20 e 6 permettono di ottenere 26, il valore del tetragramma. Il Sefer Maguen David fa notare che la forma di Koph ha il valore 26 del tetragramma, e che le altre due lettere del suo nome, Vav-pe, hanno un valore di 86, identico al Nome Elokim.
Gematria
La ghematria di Koph è 100, questo numero rappresenta il completamento del ciclo decimale (10 x 10 = 100)
Relativo a Yod (10) e Aleph (1). QOF è l’espressione del germe di Aleph, il compimento. Il numero 1 è un numero dinamico che evoca l’inizio, ma anche l’Unità. Il 10 è molto importante nella Kabbalah. 10×10 è pienezza, la realizzazione dell’Unità che diventa il risultato di un ciclo completato.
“Oggi, in assenza del servizio del tempio, si devono recitare almeno 100 benedizioni al giorno” (Midrash Alfa-Beita). Inoltre, il valore 100 supporta l’idea circolare di Koph, perché è il valore di “yamim” (giorni), di “kelim” (ricettacoli), e di “Kaph”, il cavo della mano. Koph ha una gematria di 186, identica a quella di “Maqom”, il “luogo”, inteso anche nel senso dell’Onnipresenza di Do, manifestata dalla ‘Qedushah”, la Santità. La Santità è il supplemento necessario all’uomo, che ecco perchè l’integratore “moussaf”, ha questo valore.
Troviamo la lettera Qof sulla 19a lama dei tarocchi del Medioevo: “Il Sole”.
Lo stomaco riceve il cibo e lo digerisce per soddisfare le esigenze del corpo.
Allo stesso modo, il cervello si nutre delle situazioni e degli eventi della vita e riflette, come lo stomaco, la capacità di digerire nuove idee o nuove situazioni.
Qof inizia la parola Qéresh קרש- l’Unicorno, simbolo di purezza dello spirito, penetrato dal Divino. Nella struttura di questa parola, le lettere che la compongono si trovano nella loro posizione alfabetica – Qof – Reish – Shin.
Con queste stesse tre lettere, ma questa volta in ordine diverso, possiamo scrivere: Shin-Qof-Reish ovvero Seqer –שקר- che significa bugia. La menzogna causa disordine della mente…
Qof inizia la parola Qedoushah – קדושה- che significa Santità. È lo stato a cui giunge colui che ha superato se stesso.
Chi accede alla Saggezza è colui che chiude i suoi sensi al mondo esterno per essere pienamente ricettivo al Divino… è l’iniziato che è al di fuori di ciò che si chiama dualità… non c’è verità o non c’è verità… Sta cercando… alla ricerca dell’armonia interiore… Essere ricettivi al Divino è quindi poter ricevere, accogliere – קבל- Qibbel, parola che è guidata dalla lettera Qof e che ci porta al termine derivato da Qibbel , cioè Qabbalah – קבלה- (qabbalah) che potrebbe essere letto come segue:
קבל – Qibbel, benvenuto, ricevi ……. ה- Ehi, il respiro della vita dall’alto
Per accogliere, bisogna diventare un ricettacolo – כלם – Kelim… valore guematrico di questa parola 100 – valore identico alla nostra lettera Qof.
Quanto al valore sviluppato di Qof – קוף – è 186, cioè lo stesso valore di Maqom מקום– che significa il luogo e che esprime anche l’onnipresenza del Principio dei principi che si manifesta nella Qedusha (santità) di cui sopra.
Possiamo anche vedere che il progetto grafico di Qof – ק- consiste in un Kaf – כ e un Vav- ו – il valore aggiunto di queste due lettere è 26 valore del Tetragrammaton…
Le altre due lettere che permettono di scrivere la parola Qof sono la Vav e la Phé ו-ף – sommate danno 86 – valore di uno dei nomi del Principio Aelohim –
?
Possiamo solo notare in conclusione che questa lettera Qof ci conduce al rapporto diretto con il Principio dei principi di cui la precedente lettera Tsadé era i primi frutti.
QOUF
Il segno Qouf viene dal palazzo.
Di forma arrotondata associata a una linea verticale, questo segno rappresenta la parte posteriore della testa o il collo. Il disegno originale è un cerchio o un doppio guscio barrato con una linea.
Secondo la Cabala, anche il segno Qouf è composto da due segni, Resh (vedi sotto) e Zayin. Resh ha la mente giusta. Zayin è sia un’armatura che un ornamento. Con la sua intelligenza e la sua riflessione (resh), spetta all’uomo controllare i suoi istinti di dominio e di dimostrazione (zayin). Se ci riesce, Qouf è quindi equivalente a “zer” o zayin-resh, la corona, quella che adorna i rotoli della Torah. Quindi l’anima discende nel corpo umano per compiere lì la sua missione. Se non ci riesce, Qouf diventa “raz” o resh-zayin, lo straniero, colui che si unisce all’Altra Parte. In questo caso l’anima rimane estranea al corpo e non può compiere la sua missione.
Sul piano divino, Qouf è il mistero incomprensibile e indecifrabile, il segreto. Il valore numerico di Qouf esplicito o qouf-waw-phé equivale alla parola “maqom”, il luogo della presenza divina o Regno di Shekhinah nell’Albero della Vita, il luogo dove la luce dall’Alto diventa percepibile per l’uomo . Qouf è anche il luogo della trasformazione iniziatica, un passaggio difficile.
Qouf è sia la bocca o il verbo “Pé” che il raggio di luce “qaw”. Il disegno della lettera può essere scomposto in una parte tonda, l’immaginario, o potere suggestivo del verbo, e una parte dritta, la ragione o l’idea guida abbagliante e luminosa.
Qouf ha diversi significati. È la scimmia, l’immagine dell’imitazione e della vanità di tutte le cose, della follia, del vuoto e della futilità. La scimmia sonnecchia al sole e si lascia dondolare di ramo in ramo, mostrando il suo posteriore rosso fuoco.
Qouf è anche la cruna dell’ago, l’immagine della difficoltà dell’attraversamento, del difficile rinnovamento, del difficile passaggio, dell’ipotetica rinascita, dell’iniziazione.
Qouf è anche un tritatutto che affetta e separa.
Qouf ha anche il senso della possibilità della rivoluzione, del ciclo, e la radice qouf-pe dava il giro, la circonferenza, l’accerchiamento. Qouf potrebbe allora essere la ricreazione, la rigenerazione dopo che si è girato in tondo, poi si è capito l’inutilità ma anche la vanità delle cose tangibili e materiali. Qouf è il ritorno all’unità, attraverso la molteplicità.
Il valore di questa lettera è cento, magnificenza dell’unità. Cento anni è l’età del patriarca Abramo alla sua circoncisione. Cento anni è anche la durata dei dieci cicli decennali della rinascita dell’aquila fenice che muore e rinasce, l’ultimo ciclo termina con la sua totale distruzione, quindi la sua scomparsa nell’oceano.
Cento è la pienezza e la perfetta bellezza dell’unità amplificata.
Ricca di significati, la lettera Qouf è sia il verbo che la luce la cui emanazione è difficile. È segreto perché porta in sé sia la suggestione dell’immaginario che la ragione ineludibile, il chiuso e l’aperto, il tondo e l’allungato.
Questa semplice lettera, 19° dell’alephbeith, si svolge come gutturale sulla coppia di rami dell’He, simmetricamente all’Heith, sovrapposta al segno d’aria mutevole, Gemelli, e alla 19° lama maggiore dei tarocchi.
L’arcano è intitolato “Il Sole” o “La Luce Risplendente” e rappresenta sotto un sole abbagliante una coppia di giovani avvinghiati in mezzo a una terra circondata da fiori e davanti a un muro di protezione.
I gemelli nell’immagine ricordano Apollo e Diana, il sole e la luna, figli di Giove e della dea Latona, nati sull’isola di Delo, dove sono al sicuro da Pitone.
Nota che il sole è ‘in esaltazione’ nel segno dei Gemelli.
Il numero ’19’ segna il legame tra il sole e la luna. Infatti, dopo diciannove anni giuliani, i noviluni tornano esattamente alle stesse date, ha un numero intero di lunazioni, secondo il ciclo di Metone, un astronomo ateniese che lo scoprì nel V secolo a.C. Simboleggia così l’armonia del sole e della luna che vanno di pari passo.
Come somma di 12 + 7, somma il numero dei segni zodiacali e il numero dei pianeti.
Essendo 10 + 9, è la somma del triangolo di 4 e del quadrato di 3.
Qoph è l’iniziale di:
קבלה (5 + 12 + 2 + 19 = 38) ‘QaBaLah’, Qabalah.
קדוש (21 + 6 + 4 + 19 = 50) ‘QaDOSh’, Santo.
קוף (17 + 6 + 19 = 42) ‘QOPh’, Scimmia.
קטורה (5 + 20 + 6 + 9 + 19 = 59) ‘QeThOuRah’, Qetourah, moglie di Abramo.
קטן (14 + 9 + 19 = 42) ‘QaTaN’, Piccolo.
Per intero, Qoph si scrive קוף (17 + 6 + 19 = 42).
Tarocchi del Sepher di Mosè, arcani maggiori del libro di Thoth: il Sole, Numero 19, lettera ebraica Koph.
Il Sole.
Il numero 19.
Il Numero Diciannove, il Sole nel libro di Thoth, è anche il pianeta Habel/Saturno. E per capire quello che sembra un paradosso attribuire Saturno alla lama del Sole, è opportuno fare riferimento al capitolo IV, delle Tavole della Legge che ci indica chiaramente che Isabella è davvero il fratello gemello di Kain/Sole il Numero Quattro e la lama Quattro, l’Imperatore nel libro di Thoth. Come viene spiegato in questo capitolo, Kain/Sole non ha ucciso Habel/Saturno, e come si potrebbe uccidere ciò che in sostanza è immortale…, ma lo ha portato fuori dalla sfera temporale organica passando dall’omogeneo all’eterogeneo , facendo diventare Habel il guardiano dei cicli temporali Chronos/Saturno; Kain/Sole diventa il centro del cerchio delle manifestazioni eterogenee e materiali, mentre Isabel/Saturno diventa il centro di manifestazioni omogenee e spirituali. Questa separazione è all’origine della creazione eterogenea di sostanze adamiche che da allora si sono moltiplicate. Questo Numero Diciannove è il primo del nostro settimo ed ultimo ternario relativo agli Arcani Maggiori (19-20-21), questa prima posizione lo rende un Numero della Provvidenza, che ancora una volta conferma la sua riduzione teosofica (1 + 9 = 10). L’aggiunta teosofica dei Primi Diciannove Numeri ci dà 190, e la sua riduzione teosofica 10, una variazione dell’Unica Provvidenza. questa prima posizione ne fa un Numero della Provvidenza, confermato ancora una volta dalla sua riduzione teosofica (1 + 9 = 10). L’aggiunta teosofica dei Primi Diciannove Numeri ci dà 190, e la sua riduzione teosofica 10, una variazione dell’Unica Provvidenza. questa prima posizione ne fa un Numero della Provvidenza, confermato ancora una volta dalla sua riduzione teosofica (1 + 9 = 10). L’aggiunta teosofica dei Primi Diciannove Numeri ci dà 190, e la sua riduzione teosofica 10, una variazione dell’Unica Provvidenza.
La Pietra Filosofale consiste nell’aver scoperto l’assoluto, e nell’Arte della scienza ermetica, per raggiungere questa Pietra Filosofale è necessario praticare l’analogia degli opposti, questa via del mezzo felice che è un ritorno all’omogeneo, come quando Kain e Habel furono uniti come fratelli gemelli. Anche qui dobbiamo fare riferimento a questa legge di Ermete riportata nelle Tavole di Smeraldo:
Ciò che è in basso è come ciò che è in alto e ciò che è in alto è come ciò che è in basso;
fare miracoli su una cosa.
Il Sole dell’intelligenza e dell’illuminazione brillerà per coloro che hanno saputo, attraverso la scienza ermetica, fare l’analogia degli opposti per unire nella Coscienza ciò che è in basso con ciò che è in alto per restituirgli la sua coerenza e la sua armonia originaria. Questo ritorno all’omogeneità è necessariamente l’unione di Fede e Ragione, di incoscienza e Coscienza, di volontà e di Provvidenza. Se Kain è il Sole che ha il suo apogeo a mezzogiorno, Habel/Saturno è questo sole che ha il suo apogeo a mezzanotte. Nelle Metamorfosi di Apuleio, quest’ultimo riassume così la sua grande veglia al tempio di Iside:
Mi sono avvicinato ai limiti della morte; Ho varcato la soglia di Proserpina, e sono tornato attraversando tutti gli elementi; nel cuore della notte vidi il sole splendere con il suo splendore abbagliante; Mi sono avvicinato agli dèi infernali e agli dèi celesti; Li ho guardati in faccia; Li ho amati da vicino.
Per comprendere la portata dei poteri di questo Numero Diciannove è indispensabile la rilettura del capitolo IV, di Kain/Sole e Habel/Saturno. Le lame del libro di Thoth costituiscono la Madre Universale Cabbala delle Tavole della Legge del Sepher di Mosè, ogni arcano si anima quando è correttamente e spiritualmente connesso alla sua sorgente che lo illumina con i mille fuochi della sua Rivelazione.
Nella rappresentazione geroglifica di questo Numero Diciannove, nella lama del libro di Thoth, vediamo Il Sole allo zenit sopra due bambini, uno maschio e l’altra femmina, che si incontrano per le braccia, a simboleggiare questo matrimonio alchemico di opposti, e la riunione di Adamo ed Eva, dei coniugi del Cantico dei Cantici di Salomone, questo ritorno all’androgino che è lo stato omogeneo di Coscienza. Ai loro piedi un’aiuola a forma di cerchio, indica la possibile uscita dal ciclo delle reincarnazioni da parte di questo ritorno all’omogeneo (l’Universale). La padronanza dei primi Diciotto Numeri, e la loro sintesi per analogia degli opposti, fa di questo Numero Diciannove, quello della Saggezza, intelligenza in azione mediante la padronanza dei Poteri e delle Virtù.
La frase del Tao-Tô-King per illustrare questo Numero Diciannove è la seguente:
Se mi fosse stato affidato un alto incarico, questo è quello che vorrei insegnare:
Segui il sentiero e abbi paura di allontanarti da esso.
La strada principale è molto semplice;
Ma la moltitudine preferisce vagare per strade trasversali.
Sulle scorciatoie che sono vicoli ciechi.
Un magnifico palazzo ti sta davanti, ma il suo aspetto è illusorio.
Guarda: tutt’intorno i campi sono incolti.
È solo erba pazza.
E le soffitte sono vuote. Vestirsi con abiti sontuosi, circondarsi di spade scintillanti,
banchetta quando non hai più fame, non sai più dove mettere le tue ricchezze,
è glorificare il furto e la menzogna.
Questa è una lunga strada dal Tao.
Il Numero Diciannove ha la lettera ebraica Koph, nome divino Kodesch (santo).
Vocabolario radicale della lingua ebraica restaurata:
Questo carattere appartiene, come consonante, al tocco gutturale. Come immagine simbolica, rappresenta un’arma tagliente, tutto ciò che serve da strumento all’uomo, lo difende, fa fatica per lui. È stato già notato prima di me, che quasi tutte le parole che sono legate a questa consonante, nella maggior parte degli idiomi, designano forza e costrizione. È, in lingua ebraica, il segno compressivo e tagliente; quello della forza agglomerante o repressiva. Questo è il personaggio di Caph completamente materializzato; perché ecco la progressione dei segni: Hey, principio vocale, segno di vita assoluta: Heth, principio aspirante, segno di esistenza elementare: Guimel, principio gutturale, segno organico: Caph, stesso principio, più rinforzato, segno dell’esistenza assimilata , attenendosi alle sole forme: Koph, stesso principio molto rinforzato, segno dell’esistenza materiale meccanica, che dà i mezzi alle forme. Il suo numero aritmetico è 100
Ci avviciniamo ad un’altra lettera molto importante, la QOF che ha un valore di 100 . Questo ovviamente ci mette in sintonia con la lettera che ha valore 1, cioè l’ Aleph , lo Yod che ha valore 10 e anche l’ Aleph finale che ha valore 1000 . Stiamo entrando di nuovo nell’unità. Entrare in unità con i 100 è una cosa difficile da afferrare perché entriamo in qualità interiori che sempre più ci sfuggono. Se non ci avviciniamo a questa lettera con mani purificate, potremmo essere indignati a livello della nostra comprensione immediata.
QOF ha diversi significati. Da un lato significa ” la scimmia “, l’animaletto curioso e molto strano. E d’altra parte intende o meglio è QOFITS che significa ” l’ascia “, ” l’elicottero “, ma anche ” la cruna dell’ago “. Il geroglifico della lettera è una doppia ascia, la famosa ascia di Cnosso . Allora la lettera si inclinerà da un lato e riporterà in francese la nostra lettera Q. Ecco perché le parole che iniziano con una QOF in ebraico, non devono essere scritte con una K; come ad esempio Qabalah la cui grafia dovrebbe essere questa. La K corrisponde al KAPH , il palmo della mano .
Anche se non ce ne rendiamo subito conto, c’è ancora una stretta corrispondenza tra i significati della QOF, coperti da un’unica energia. Qual è il simbolismo della scimmia nelle diverse tradizioni? Il mondo animale è un mondo estremamente significativo. Ora la scimmia, se sintetizziamo il simbolo che rappresenta, è saggezza, ma una saggezza che ci supera così tanto, che sarà sotto le buffonate della scimmia che saremo obbligati ad apprenderla, sotto questo tipo di scimmia che aiuta a trasmettere un messaggio. L’umorismo è un po’ un simbolo di questa vera saggezza che può essere scandalosa per noi, perché è così folle ai nostri occhi. Come disse l’apostolo Paolo: “La sapienza di Dio è stoltezza per gli uomini. E se pensi di essere saggio secondo il mondo, impazzisci. Allora entrerai nella sapienza divina ”. L’uomo totalmente compiuto , SAKOL , è anche la parola che significa ” lo sciocco “. Il Profeta , colui che vede i cieli aperti e non colui che legge nel futuro, comincia ad essere tale follia. Non c’è più tempo, siamo in un non tempo così come nel passato, nel presente e nel futuro.
In tutto l’Oriente, questa scimmietta rappresenta la saggezza sotto forma di tre scimmiette , una delle quali si copre gli occhi, l’altra la bocca e la terza le orecchie. È il simbolo di chi chiude i suoi sensi all’apprensione del mondo esterno per entrare in un mondo interiore . Questa è la vera saggezza. Non si tratta di negare il mondo esterno, ci serve da trampolino di lancio, ma bisogna andare oltre, in un mondo molto più sottile.
Tra gli Ebrei, chi è il Saggio per eccellenza? È Salomone di fama mondiale, tanto che la misteriosa Regina di Saba verrà non per una visita di regno in regno, ma per verificare questa saggezza. E quando l’ha verificato, si inchina davanti a Salomone e dice: “In verità, questo è il più saggio di tutti i saggi”. E da quel momento in poi, ogni anno gli invia doni che consistono in oro, incenso, avorio, scimmie e pavoni. Questi sono i cinque attributi della saggezza. L’avorio è il dente dell’elefante e l’elefante è anche un simbolo di saggezza. In India, Ganeshaè questo dio-elefante che cavalca un topo. Secondo la nostra saggezza sarebbe piuttosto il topo a cavalcare l’elefante! Ma qui tutto è capovolto. Il topo è un simbolo dell’intelligenza sottile che si insinua ovunque, che prenderà conoscenza di tutto. Ma saggezza e intelligenza sono inseparabili. Questi sono i due Sephiroth che sono alla base del triangolo superiore dell’Albero di Sephiroth. Tutta l’intelligenza ci porta alla saggezza divina e l’intelligenza ci porta alla saggezza divina. E Ganesha è colui che penetra, grazie al topo che lo accompagna, gli elementi più sottili del mondo e che incarna questa saggezza che supera ogni cosa.
È interessante accostare i pavoni ei cherubini che, nella simbologia cristiana, sono rappresentati da grandi ruote con occhi tutt’intorno. Il pavone è proprio così. I Cherubini sono Arcangeli che custodiscono il Giardino dell’Eden, l’ultima porta . E tutto si trova nel simbolo della cruna dell’ago che è anche l’ultima porta.
È grazie alla nostra energia interiore che attraverseremo le porte successive del QOF che è la cruna dell’ago, l’ultima porta .
Questa lettera è anche andata a trovare il Santo-Beato per affermare di iniziare la creazione del mondo, basata sulla parola QADOSH che significa ” il Santo ” ed è stata respinta, perché, dice il Santo. – O, ” fai parte della parola SHEQER che significa ” bugia “. Il QOF è circondato dallo SHIN e dal REICH che, insieme, formano il nome di SARAH , SAR essendo il principe o la principessa . Cosa significa questo in relazione alla menzogna? È qui che entriamo nello scandalo, perché possiamo comprendere la menzogna solo se comprendiamo che la verità è assolutamente incomprensibile.È solo attraverso successive morti e risurrezioni che possiamo arrivare alla verità . Ciò che è verità per noi oggi sarà una bugia quando avremo fatto un nuovo passo verso un’altra verità. La verità è oltre la verità e la menzogna e per comprenderla non dobbiamo rimanere bloccati nel nostro attuale piccolo piano di coscienza.
È da questa prospettiva che affrontiamo anche il problema dell’inganno. Cristo stesso loderà l’amministratore infedele e dirà: “ Ah! se i figli della luce fossero astuti come i figli delle tenebre! Possiamo capire un po’ questo stratagemma grazie allo Tsadé, il gancio. Che inganno l’amo per prendere un pesce! Per noi è la stessa cosa: c’è un trucco nel gancio che ci viene offerto per avanzare ulteriormente. E il primissimo trucco è quello del serpente nell’Eden . La parola AROM usata nella Bibbia significa sia ” astuzia “, ” conoscenza ” che anche ” nudità “. La nudità è conoscenza totale, è lo specchio perfetto della conoscenza divina. E il serpente, “il più furbo di tutti gli animali”, conosce perfettamente il percorso che l’uomo e la donna devono compiere e farà da barriera su questo percorso. Questa è tutta la storia della caduta.
A. de Souzenelle ci fornisce alcuni esempi di trucchi “fruttuosi”: Jacob e la primogenitura , Tamar che dà alla luce il bambino generato dal patrigno o meglio i gemelli, uno dei quali, Peretz , sarà l’antenato di Cristo.
Quando diciamo che “Dio scruta i reni e il cuore”, il QOF è ancora presente nella parola HAQOR che significa ” cercare “. Questa sapienza è la sonda divina, è ciò che ci nutre che ci nutre. In HAQOR, le due lettere che circondano il QOF formano la parola HOR che significa ” grotta “. La sonda è la discesa nella grotta.
Troviamo la QOF nella parola MAQOM , il “ collegamento ” e che è anche uno dei nomi di Dio . Quando, dopo la separazione delle acque dal basso e poi da quelle sopra, Dio dice: “Che le acque si raccolgano in un UNICO luogo: EL HAQOM ERAD , cos’è questo luogo nel complesso spazio-temporale? È il simbolo esteriore del luogo interiore, del nostro spazio interiore, del nostro campo di coscienza, di quest’ultimo luogo che dobbiamo raggiungere, la MI divina dove non c’è né tempo né spazio.
In RAQIA di cui si tratta il secondo giorno, quando Dio separa le acque dall’alto e che significa “esteso” il QOF nel mezzo è circondato dal Reich e dall’Ayin che, formando la parola Ra che traduciamo erroneamente con ” male ” significa ciò che è ancora nelle tenebre. Tutta la creazione mira a far emergere l’oscurità nella luce ed è questa distesa che si chiama CHAMAIM dove si ricostituisce la parola MAIM , le acque .
Il vero nome di Jacob è YAAQOV. Questa parola si forma sulla parola AQOB , il tallone . Tuttavia, il tallone è un luogo estremamente importante del corpo, è simbolicamente quello che contiene tutte le energie . Ed è per questo che Giacobbe alla sua nascita e quella di suo fratello Esaù, tiene in mano il calcagno di quest’ultimo, cioè che prenderà in mano tutte le energie che sono in riserva nel calcagno di suo fratello. E per questo passerà attraverso il trucco. Nella parola AQOB , QOF trafigge l’AV, la nuvola , cioè i veli che ci separano dalla luce, che ci separano dal Padre, quando è scritto non con un Ayin, ma un Aleph.
Un’altra parola da conoscere è QABALE che deriva dalla parola QABEL , ” ricevere “. QAB significa un contenitore che troviamo, proveniente dall’arabo direttamente dall’ebraico, nella nostra parola “Cabas”. È il ventre , è la matrice e QABEL che si scrive con un Lamed, significa che tutto è movimento, è ricevere. Quindi la QABALA degli Ebrei è il contenitore della Tradizione , che si identifica con la tradizione.
Togliendo la lettera di mezzo, otteniamo QOL , la voce divina che parlerà e che non va confusa con Kal che è il tutto, la totalità.
Parleremo della parola QEDER , Oriente e anche Eternità , quando studieremo il Final Mem. In Qedam abbiamo QOM, verbo venire in un senso molto forte, che significa alzarsi e che si usa per esprimere la resurrezione .
Anche la prossima volta ti parlerò quando studieremo il REICH, di una parola che è fatta con il QOF: NIQBA , parola molto importante che significa ” femmina “.
Abbiamo toccato una lettera di grande importanza, una di quelle che cominciano a raggiungerci. Siamo ancora in una comprensione molto piccola delle cose. L’intelligenza divina è prima di tutto, così come la saggezza alla quale siamo invitati a partecipare. Riceviamo la verità che finché possiamo sopportarla e ogni volta che la sopportiamo, andiamo oltre, verso altre verità non ancora raggiunte. <888>