Sarebbe uno sgarro alla Tradizione Iniziatica non parlare di questo simbolo così comune a tutti i popoli della Terra, che si palesa svariate volte nei testi sacri: questi simbolo è niente meno che il Serpente!

Per tantissimi secoli l’hanno paragonato alla negatività più assoluta e la religione Cattolica addirittura l’ha identificato con lo stesso Satana in persona.

Niente di più falso e sbagliato!

Ovviamente questa affermazione si basa sul racconto della Genesi e sul Peccato Originale, che fu erroneamente interpretato scaricando nel Serpente tutto il male dell’umanità.
Bisogna veramente essere ingenui per credere che tutto ciò sia realmente accaduto.

Invece se andiamo a cercare nell’iconografìa del passato, troviamo la figura del Serpente sulla testa dei Faraoni, in India corona le teste delle diverse divinità, i primi cristiani lo collocavano addirittura sulla croce e solo successivamente misero al suo posto la figura dell’uomo Gesù.

I Cattolici lo rappresentavano sotto i piedi dell’Immacolata Concezione. I Cinesi e altri paesi orientali lo hanno trasformato in un Drago, ma rimane lo stessa cosa, è lo stesso simbolo. Mosè nel deserto lo trasforma nel Serpente di Bronzo e lo sistema su un Tao.

Nel Centro America era il Serpente Piumato, mentre la nostra Tradizione Occidentale attualmente lo rappresenta nel Caduceo di Mercurio, simbolo della medicina e dei medici.

Pettorale atzeco raffigurante il doppio serpente

Anche i farmacisti lo utilizzano per identificarsi, così si può vedere un Serpente attorcigliato ala base di una coppa, a volte anche due, con le teste nell’atto di versare il loro veleno nella coppa stessa.

Questi sono soltanto alcuni esempi, per non parlare dell’Alchimia dove i simboli con il Serpente si sprecano.

Anni fa durante la mia ricerca mi dicevo che questo simbolo racchiudeva sicuramente qualche importantissimo messaggio, come per esempio l’Ouroboros, il Serpente che si morde la coda e che ha scritto nel centro: “Uno è Tutto”; oppure il simbolo del Serpente trafitto da una freccia, usato dal Grande Fratello Cagliostro, che significava la “fissazione del volatile”.

Si può ancora continuare quasi all’infinito a portare esempi di questo genere, ma adesso vediamo di chiarire e di capire la nostra “parentela” con questo essere rettiloide e il perché ce lo portiamo appresso. E soprattutto perché popola anche il nostro inconscio manifestandosi sovente nei nostri sogni.

Fu così che una notte mi venne un piccolo chiarimento in due sogni consecutivi.
Nel primo sognai che ero di fronte ad una grande pietra rettangolare dove sopra era distesa una giovane nuda. Ad un certo punto apparve un grosso Serpente multicolore che iniziò a mangiarne le carni fino a quando rimase solo lo scheletro.

Il serpente avvolge “la donna”

Ero disperato, perché da subito volevo avvisarla, ma le parole non uscivano dalla mia bocca. Poi vidi il rettile rigonfio di tutto quello che aveva mangiato traslarsi verso un altro corpo disteso su una pietra simile, posta accanto alla precedente, ma di sesso maschile.

Continuavo ad essere disperato, perché non c’era possibilità di svegliarlo e anche se gesticolavo, non riuscivo ad articolare alcuna parola.
Allora vidi quel bellissimo Serpente, dai colori sfavillanti, salire sul corpo del giovane, distendersi su di lui, appiattirsi, coprendo con la sua pelle tutta la cute del giovane e, confondendosi con essa, scomparire in lui.

Vidi quel corpo diventare bellissimo e luminoso, prendere vita, sedersi e sorridere di felicità, mentre una voce fuori campo disse: “Con questo metodo si rinasce a nuova vita…”

Il secondo sogno era molto simile a questo, ma il soggetto questa volta ero io, così ve lo risparmierò, poiché il significato è simile in tutto e per tutto.
Ecco allora che il Serpente, anche se sembra “brutto”, negativo, e molte volte fa senso a vederlo e altre infonde paura e ribrezzo, si profilava come un metodo di salvezza e rinnovamento.

Capii allora, o per lo meno è quello che compresi, che tutte le Tradizioni attraverso questo simbolo ci trasmettevano dal passato remoto un messaggio che, se intuito, capito e compreso, può significare la seconda ri-nascita così desiderata e voluta in tutte le epoche della Storia dell’uomo.

Adesso cercheremo di capire dove si trova per analogia il “Serpente” in noi.

Vi svelerò una frase Massonica che recita: “Adonai Al-ma Nahash Betohy?” che significa: “Dio, perché il Serpente è in me?”.

Sembrerebbe che questa frase fu data come “Parola di Passo” da Salomone, il Rè Saggio, ad Hiram Abiff da pronunziare tutte le mattine al sorgere del Sole.

Questo può significare soltanto una cosa, che nelle nostre interiorità abbiamo qualcosa che rassomiglia a questo animale. Infatti la dottrina indù ci parla di un Serpente attorcigliato e dormiente nella parte bassa della colonna vertebrale, ossia nell'”0sso Sacro”;

ed ecco un altro enigma: perché Osso Sacro? Perché è divino e sacro “quello” che nasconde in quel luogo? I testi dicono che quando “questa energia” si sveglia, si alza come un Serpente lungo la colonna vertebrale e passando per alcuni punti, detti Chakras, che l’Apocalisse di Giovanni chiama Chiese, li attiva aprendoli e salendo fino all’ultimo nella testa, chiamato “loto dai mille petali”, dove avviene l’illuminazione dell’individuo.

Quetzalcoatl, il serpente piumato

C’è un altro particolare che ci fa pensare a cui è difficile trovare una risposta.

Abbiamo nel nostro cranio, nella parte posteriore, il “famoso” cervelletto che la Scienza ci indica come residuo rettiliano o rettiloide da quando l’uomo era per metà bestia.Cosa questa che non soddisfa la mia curiosità.

Ci deve essere qualche altra risposta a questo mistero del Serpente. Ma cosa può essere?

Ci sono delle antiche iscrizioni in alcuni calici del XIII secolo che dicono: “Serpens Christum notat in cruce passimi” (II Serpente indica il Cristo sofferente sulla croce).

Un altro molto simile:

“In cruce dum patitur hoc Christus in angue notatur” (Appeso sulla croce il Cristo è rappresentato da un Serpente)

“Serpentis signum Christum notat in cruce passum” (II segno del Serpente indica il Cristo che soffre sulla croce)

“Qui contemplaretur anguem, vitae reoarantur” (Chi contempla il Serpente si rigenererà nella vita)*

* Frasi prese dal libro “Le Bestiaire Du Christ” di L.Charbonneau – Lassay, Ed. Arche Milano.

Sembrerebbe allora che il Serpente e tutte le sue varianti siano l’emblema del Cristo Redentore e Misericordioso, appeso sul legno della Croce per la guarigione la salute degli esseri umani.

Questa affermazione è una cosa grossa! Non vi pare?

La Madonna domina il serpente

Che vorrà significare? Che il Serpente e il Cristo, ossia l’Energia cristica, e non l’uomo Gesù, siano una medesima cosa? Che questo Serpente-Energia-Cristo si trova in ogni uomo e che per deviarci dalla verità, coloro che detenevano il potere, ci cambiarono le carte in tavola… ?

Dopo queste poche analogie sul Serpente, poiché ve ne sono tantissime ancora, si può stabilire l’importanza di questo simbolo universale.

Si deduce che il Serpente è un simbolo di salvezza, di medicina e di guarigione! E che non è per niente negativo o malvagio, ma tutto il contrario, giacché i primi cristiani lo chiamavano e lo paragonavano al Cristo stesso, ossia all’Energia, Principio di Vita, Principio Creatore che si palesa nell’Energia dell’Eros o più semplicemente nel sesso.

Siamo arrivati a “capire” questo Simbolo e a riportarlo all’uomo, ossia a noi.
Adesso voglio raccontarvi una favoletta con l’intenzione di invitarvi a pensare, ad usare lo strumento che abbiamo per non essere presi in giro con false interpretazioni:

«Un dì qualunque, milioni di anni fa, gli dei (esseri intelligenti provenienti da pianeti di sistemi diversi) decisero di creare un “super essere” contenente la memoria di tutti loro affinchè durasse per sempre.

Una sorta di immortalità conservata in questo uomo eretto che, forse, era colui che meglio si adattava a questo esperimento.

Le razze di questi esseri, Dei intelligenti per noi, erano tré o quattro o forse più.

La prima, forse proveniente dalle Pleiadi, erano piccoli di pelle bianca e luminosa. Con occhi neri, grandi e profondi.

La seconda razza, invece, era quasi umana, alti, biondi, con capelli lunghi, forse di Sirio, molto belli.

La terza razza invece era rettiloide, una sorta di uomini serpenti, molto simili ad un coccodrillo eretto, però molto evoluti, come le altre due razze, forse provenienti da Arturus o Andromeda.

Tutti d’accordo si diedero appuntamento nel nostro pianeta e, ipso facto, misero in piedi un grande laboratorio per operare tali esperimenti.
Per arrivare sulla nostra Terra ogni razza utilizzò i mezzi diaponibili a seconda della tecnologia” disponibile in quel momento.

Fu così che presero dei campioni di quello che fu realmente il nostro antenato, ed è probabile che dopo tantissimi esperimenti riuscirono a “combinare” i diversi codici genetici con quello del Primo Adamo, nostro antenato e padre.

Che successe dopo?

Qui la favola si aggroviglia e diventa molto lunga. La questione è che passarono le ere, i cicli si inseguirono uno dopo l’altro, e questi semi genetici, seminati nell’uomo, cominciarono a germogliare e l’uomo divenne un essere sempre più intelligente e pensante come lo erano i suoi progenitori, ossia gli stessi dei del Cielo.»

Bene, voi lettori vi domanderete cosa c’entri questo racconto con il rettile-Serpente della nostra ricerca.
C’entra eccome!

Caduceo di Asclepio e di Mercurio

Ecco perché c’è un “serpente” dentro di noi: è nella nostra memoria genetica e fa parte di noi, come fanno parte le altre mappature genetiche degli altri esseri.
Noi umani siamo come uno scrigno dove conserviamo la somma di tutti questi creatori che la Bibbia chiama Elhoim, gli Dei!

Questo benedetto patrimonio genetico viene conservato in ogni uomo con tutta la memoria dell’Universo.

Però, c’è un però, quasi il 90% di questo sapere universale dorme nella memoria dell’uomo in scomparti chiusi (ecco il libro dei Sette Sigilli chiuso nell’Apocalisse di Giovanni che ci invita ad aprire).

Il problema che si presenta a tutti coloro che hanno un residuo di questa memoria è il come accedere a queste informazioni.
L’aiuto per fare questa operazione o la chiave di volta è nascosta nel simbolo del Serpente-Cristo.

Infatti, quando si parla di Salvezza o di Ri-nascita o di Guarigione o di attivare queste memorie, solamente il Serpente dentro ognuno di noi potrà rompere i sigilli ed entrare in quei misteriosi sacrali dove si celano quei codici segreti che ci potrebbero donare non soltanto l’immortalità, ma anche la vera conoscenza che ogni iniziato alle Arti Hermetiche cerca da svariati cicli.

Ouroboros alchemico

“Serpente è il Mercurio degli Alchimisti”

II “Tractatus Aristotelis” contiene una frase notevole sul Serpente:
“II Serpente è il più astuto di tutti gli animali della terra; sotto la bellezza della sua pelle mostra un volto innocuo, è simile ad una materia ipostatica, si forma lui stesso per illusione quando è immerso nell’acqua. Lì esso raccoglie le forze (virtutes) dalla terra; tale è il suo corpo. Poiché ha molta sete beve smodatamente al punto di inebriarsi e fa sì che la natura alla quale è unito svanisca”.
(tratto da “Psicologia e Alchimia” di Cari G. Jung, Ed Boringhieri)

A questo punto siamo giunti al Mercurio dei Filosofi, che equivale allo stesso Serpente della nostra ricerca, e questo, a sua volta, sappiamo che rappresenta il Cristo.
Noi sappiamo anche che l’uomo è il Tempio Vivente, e il nostro Mercurio-Cristo abita il nostro corpo in forma di Serpente; è proprio questa “energia”, che non può essere che divina, a “salvarci e mondarci dai nostri peccati”.

Infatti, il Serpente si trasforma in “Agnus Dei”, che è più alla portata di tutti, che, come simbolo, non impressiona come il rettile-Serpente e che per analogia si può anche mangiare.
Ecco l’ Agnello di Dio che toglie i peccati del Mondo!

Cristo visto come un innocente agnellino che, usando le dovute analogie, ci libera dal male e ci prepara per la Salvezza.

Torniamo indietro al mio sogno.

Che cosa vedo fare al Serpente? Mangia un corpo di donna che non è altro che l’Anima femminile, per poi trasformarsi in pelle luminosa nel corpo del giovane = Spirito maschile.

In questa maniera l’essere rettiloide, che fu co-creatore insieme ad altre divinità, si “immortalizza” attraverso di noi, innocenti e inconsapevoli custodi di un patrimonio infinito, e tutti insieme. Tutti in Uno, ci reintegreremo al Padre, ossia alla Magna Sorgente del Tutto per ricominciare nuovamente in più elevate dimensioni.

Forse?
Chi lo può sapere?

E’ importante scandagliare attraverso le storie dei miti, per portare in superficie quella conoscenza che probabilmente prima dell’avvento della scrittura, veniva tramandata da bocca a orecchio e, sicuramente anche in questo caso, per mezzo di racconti, parabole e, appunto, poemi epici, dal contenuto allegorico.

Pertanto ciò che ci si deve prefìggere, è il tentativo di penetrare nel simbolo per poter raggiungere il suo “nucleo aureo”, se così lo vogliamo chiamare, nel quale è celata la sintesi universale contenuta nel suo spirito.

Questo seme di conoscenza che non è altro che la manifestazione del divino, presente in ogni cosa e quindi anche nelle forze e nelle leggi operanti nel mondo, sempre e comunque, è patrimonio dell’umanità e di conseguenza di ogni singolo individuo; a prescindere dal sesso, dalla razza o dal credo.

Gli dei sono i portatori di questo messaggio, essi sono presenti in tutte le tradizioni, magari con caratteristiche e  nomi diversi, adatti alle varie culture, ma sempre messaggeri di un monito che invita l’uomo “mortale” a ricercare il trascendente.

Tuttavia, anche se nei miti gli dei assumono, a volte sembianze umane, a volte animali, i loro poteri o meglio la loro essenza spirituale, è cosa assai difficile da raggiungere per l’essere umano. Sembra pertanto, che questo baratro che divide l’immortale dal mortale, da ciò che è destinato ad invecchiare, sia insuperabile.

Comunque, nonostante ciò, come emerge dagli stessi poemi epici, noi siamo anche loro figli; ciò significa che sicuramente qualche loro caratteristica, l’abbiamo ereditata e probabilmente, proprio quella scintilla sacra che quindi non è al di fuori di noi, ma va ricercata nella nostra intimità.

Insomma, questi dei fanno parte del nostro patrimonio genetico e non ne sono assolutamente scevri.

Gli dei sono dentro di noi e non al di fuori.

Operare quindi, un lavoro di tipo analogico, ci può portare a scoprire l’universalità dei miti stessi e come questi siano, in realtà, la trasposizione in un certo senso fantastica, di ciò che l’uomo deve, invece, fare per la sua evoluzione spirituale.

Secondo il mito sumero, per esempio, dall’immenso oceano primordiale, si originò la Montagna Cosmica, dove ancora il cielo e la terra, erano indistinti e rappresentati da An (cielo) e Ki (terra).
Questi generarono Eniil il dio dell’aria, che determinò la separazione tra cielo e terra.

Secondo la tradizione occidentale del mito greco, all’inizio vi era il Caos, cioè il vuoto costituito da un immenso abisso oscuro, dove non c’era nulla o meglio, potremmo dire che esisteva una materia primordiale ancora indifferenziata.

Come nel caso analogo sumero, dove in questo oceano, come loro lo definiscono, cielo e terra non erano ancora separati, fino a quando non generarono Eniil, il dio dell’aria che separò e distinse, appunto, il cielo e la terra.

A questo punto, voglio fare un’osservazione che entra nella speculazione, di quanto poi, a poco, a poco, verrà approfondito in seguito; se l’aria separa cielo e terra, non possiamo, per ovvie ragioni, associare al cielo, come normalmente viene definito, l’elemento aria, altrimenti questa sarebbe già esistita e non avrebbe avuto  bisogno di essere ulteriormente separata.

E’ probabile perciò, che il cielo rappresenti una condizione energetica della materia stessa, o terra, che per opera di una distillazione, ha generato una differenziazione, quindi una distinzione, come se lo spesso di un elemento, fosse stato separato per mezzo di una sua rarefazione, dal sottile. (Rarefazione- aria-Enlil = spirito delle cose?).

Per il momento ritorniamo ai nostri miti; da questo abisso oscuro, o vuoto, o oceano primordiale, come vogliamo chiamarlo, vengono fuori, Gea (La terra). Tartaro (L’inferno), poi la notte (Èrebo) e infine Eros.
E’ importante esaminare ad uno ad uno questi elementi, per poter seguire poi la genealogia che ne deriva.

Ogni cosa, dei e mortali, hanno preso vita dal Caos, al quale si attribuisce il significato di principio entro il quale tutto è in stato di confusione; ciò evidenzia, quindi, che il Caos, pur non essendo un dio, e tantomeno un mortale, possedeva in sé ciò che occorreva per creare e dare vita alle generazioni degli dei e dei mortali postume.

In esso è presente perciò, un principio creativo che deve essere attivato per poter, appunto, generare.

Tuttavia, non abbiamo dei particolari precisi, come questo sia accaduto all’inizio; come accennato, il mito narra che improvvisamente, da questa aggrovigliata “materia”, sorsero la Terra, Èrebo, la Notte, Tartaro.

Gea, quindi, è la terra che si manifesta come prima creazione distinta; è interessante notare come successivamente, emergono le prime divinità che hanno attinenza con l’oscurità e il buio più cupo.
Così Èrebo è il luogo più profondo degli Inferi, la Notte rappresenta l’oscurità primordiale (Figlia del Caos) e poi Tartaro, gli Inferi stessi, luogo dove furono imprigionati gli dei della prima generazione, sconfitti da Zeus.

Il nero e l’oscurità sono perciò, la prima manifestazione individuabile della creazione; dopo la comparsa della Terra, essi assumono le sembianze, in sostanza, di un utero entro il quale si sviluppa la vita. Il binomio terra-oscurità, quindi, contenitore e matrice insita nel contenitore, è uguale alla potenzialità per lo sviluppo della vita.

Occorre, però, un altro elemento a che le sinergie necessario alla nascita avvengano; qualcosa che inneschi i processi germinativi fra la terra e la sua intima matrice. Assistiamo, infatti, alla nascita del dio Eros; con lui iniziano le trasformazioni, quegli amalgami che danno avvio alla realtà delle cose, cioè le rende vive.

Come forza primordiale, il suo potere si estende non solo agli esseri umani, ma anche agli animali, ai vegetali, ai minerali e ai liquidi e fluidi; ha la capacità di fondere e unificare. E’ la scintilla di attrazione che fa congiungere le cose e le spinge a creare la vita… Essa genera i mondi.

Con la comparsa di Eros dalla terra, incominciano ad apparire dei che rappresentano la luce del giorno (Emera), il Ciclo (Urano) e l’aria azzurra che fascia la Terra (Etere); viene così, a crearsi un equilibrio tra quelle che potremmo definire, le forze negative, ma non in senso dispregiativo e le forze positive.

Luce e tenebre si contendono le sorti del mondo, dirigendone la creazione che vede apparire col sorgere del mare, dei monti e tutto ciò che è conforme alla natura, la configurazione delle sue caratteristiche.

Può sembrare un controsenso che la nascita di elementi essenziali per la vita, come il Cielo, il Mare o gli Oceani, siano deputati a Etere e a sua sorella Emera, rispettivamente l’Aria e la Luce, a loro volta generate dalla Notte, unitasi con suo fratello Èrebo, cui corrisponde, la parte più cupa e inaccessibile degli inferi.

Fondamentalmente, due forze della stessa polarità, hanno creato, così come pure Etere e Emera; tutto ciò può mettere in contraddizione, quanto accennato prima, riguardo le polarità di Luce e Tenebre, che essendo opposte ma complementari, per tradizione e per leggi naturali, hanno la possibilità di procreare.

Non dobbiamo, però, dimenticare la presenza di Eros, elemento presente in tutto ciò che vive; se pertanto in lui, è insito il seme che da la vita, non è escluso che questa spoletta, sia comunque inserita, sia nel negativo che nel positivo, a seconda della polarità che la riceve.

Pertanto, nell’oscurità, non è tutto nero e nella Luce non è tutto bianco. Questo concetto richiama palesemente lo Yin e lo Yang.

Va da sé, perciò, che anche dagli “Inferi”, è possibile estrarre la Luce, come la Luce, di conseguenza, se non è indirizzata per una giusta causa, può trasformarsi in tenebra. Proseguiamo ora con la narrazione del mito che ci dice che la Terra si unì con Urano (il Cielo) e da essi nacquero i dodici Titani, sei maschi e sei femminine e tré Ciclopi e tré Centimani.

Nel momento in cui la “terra si unisce con il proprio cielo”, incominciano a nascere “creature divine”; è l’inizio di quella fase di trasformazione, che anche se non appare visibilmente,è presieduta da Eros, colui che detiene la forza magnetica di attrazione germinativa.

Il mito prosegue con la rivalità fra padre e figlio, che sembra essere la cosa più antica del mondo: Crono, ultimo dei Titani maschi, generati da Urano e Terra, si ribellò al padre, insieme ai suoi fratelli e sorelle che dimoravano nei cieli, questo perché Urano voleva rilegarli nel Tartaro.

Dopo lo scontro che ne seguì, Crono ebbe la meglio e Urano, battuto e sanguinante per le ferite ricevute, fuggì, creando, però, ad ogni goccia del suo sangue che cadeva per terra, i Giganti e le Erinni.

Crono governò incontrastato, ma sospettando di tutti, rinchiuse i Titani nelle profondità della terra, perché come gli aveva predetto Urano, anche lui sarebbe stato detronizzato da un suo figlio; fu così che ogni nascituro, veniva da lui mangiato, fino a che, alla nascita di Zeus, ultimo erede. Rea lo nascose, ingannando il marito con una pietra che lui divorò. Zeus, poi, venuto a conoscenza dei misfatti del padre, aiutato da Gea la terra, fece ingoiare a Crono, un’erba particolare, che lo portò a vomitare tutti i suoi figli, che infine mossero, guidati da Zeus, alla conquista dell’Olimpo.

In questa parte del mito, si può osservare come dei cambiamenti sostanziali, siano da attribuire al più giovane di una generazione di figli; Crono, l’ultimo dei Titani, succede a Urano, Zeus, ultimo dei figli generati da Crono, detronizza suo padre. Questo ha una valenza importante, se vogliamo attribuire ai miti e a questo in particolare, il significato della rigenerazione umana, a livello individuale, intendendo con questa, l’emancipazione del proprio sé, attraverso l’utilizzo che Madre Natura ha messo a disposizione dell’uomo e della donna.

Sia Crono che Zeus, quindi, sono ambedue l’ultimo risultato di un processo di generazione; essi presentano, perciò, il modello perfetto ed elaborato, dopo tante ripetizioni di un certo atto. In questo caso, quello di mettere al mondo figli. Analogamente, è il tentativo alchemico di creare un “figlio sempre più perfetto”, al quale si può tendere elaborando via, via il Mercurio dei Filosofi, verso la sua migliore qualità.

Ecco, perciò, che alla fine di una catena di tentativi, viene a crearsi e manifestarsi con successo, il nuovo, il giovane, un’energia totalmente rinnovata che determina il salto qualitativo.

Tutto ha inizio dall’unione della Terra e del Cielo, come abbiamo già visto prima, o meglio dalla possibilità che l’uomo, inteso come umanità, ha di conquistare il proprio cielo interiore (testa), liberando dagli Inferi, i suoi stessi Titani e raffinando la sua genealogia.

E’ opportuno notare, ciò che Urano compie alla nascita di ogni suo figlio; li nasconde nelle viscere della sua sposa la Terra (Gea).

Questa terra che noi dobbiamo interpretare come la nostra propria terra, riceve nuovamente ciò che essa stessa ha creato, cioè il frutto del seme generativo; ma per far sì che da questo frutto si liberi e si emancipi, essa ha bisogno di produrre il ferro, sostanza che essendo magnetica, può essere attirata.

Contenuta infatti nel sangue, come agente che modifica la sostanza inerte, fa sì che il sangue stesso si rigeneri e assuma una qualità a una più alta frequenza vibratoria.

Ecco perché Urano, perdendo il suo sangue, dopo essere stato castrato dal figlio  Crono, con la falce di ferro fornita da Gea stessa, genera nuove creature divine, così da lasciare un ricordo di sé che deve a sua volta, essere amplificato; nulla, infatti, si perde definitivamente, perché la memoria che è esperienza accumulata, si ripropone sempre. E sempre da questa si può attingere e possono attingervi le nuove generazioni.

Dal sacrificio di Urano che perde la sua virilità, caduta in mare, nasce Afrodite; rammentando che Urano rappresenta il cielo, dovremmo considerare che ciò che è contenuto nel ciclo, viene ricondotto e rimescolato con le acque (fluidi).

Da questo incontro, come il mito narra, si produce una schiuma, che volendola associare al mercurio, ha il potere di creare l’energia più grande e più potente che esista: l’Amore al quale viene data l’immagine di Afrodite, la Venere dei romani.

Tuttavia, l’utilizzo delle potenzialità di tale energia, sono a discrezione di chi la gestisce; infatti, la dea Afrodite ha peculiarità diverse. Essa protegge i matrimoni, favorisce l’intesa amorosa, rende feconde le unioni e fertili i campi, quindi si manifesta nell’accezione più armonica e elevata di ciò che essa rappresenta; ma altresì, essa è anche la temibile fascinatrice, colei che alimenta la passione smisurata dei sensi, che incita all’adulterio ecc.

In quest’ultimo contesto entra, perciò, in gioco, solo ciò che per l’uomo o la donna rappresenta l’istinto prettamente animale e favorisce l’utilizzo dell’energia- amore, solo per scopi di basso piacere sessuale.
Analogamente a quanto accade fra Urano e Gea, la stessa situazione si presenta con Rea e Crono.

Nel loro mito, cui ho accennato antecedentemente, è Crono che mangia il prodotto della sua virilità; questo tuttavia, non cambia la valenza di quest’atto, in quanto Rea non va vista disgiunta da Crono stesso, ma assume il significato, simbolicamente parlando, della terra che è stata fertilizzata e che dopo molte ripetizioni, ha generato in sé il campione della rigenerazione che ravvisiamo in Zeus.

Non è un caso, infatti, che sottratto alla voracità infanticida di Crono, egli sia stato generato, invece, in una caverna a Creta. Le caverne erano considerai luoghi sacri, dove si nascondevano le divinità e qui si facevano nascere eroi e dei stessi; l’analogia con la nascita del Bambino Gesù nella grotta di Betlemme è evidente. La caverna o grotta assume, quindi, il significato di ricettacolo del sacro, luogo dove si manifesta lo Spirito Santo, simbolo del più alto Sacerdozio che l’uomo può tenere e custodire nella Grotta del Cuore.

Così Zeus, cresciuto in segreto, si trasforma nel nuovo messaggero, nel nuovo Mercurio, che vuoi riportare ordine nel caos per ristabilire la “giustizia” e riscattare i suoi fratelli prigionieri nel ventre del loro padre Crono; non dobbiamo dimenticare che i figli di Crono, sono comunque dei, rappresentano perciò, un’elite di personaggi che proprio per la loro condizione, posseggono il potere di creare, questo perché nella parola Dio, è contenuto il simbolo dello YOD che come più volte è stato ribadito, rappresenta il numero 10, l’equilibrio perfetto delle due energie.

Esso, analogamente accostato al Mercurio, per essere operativo nella sua potenzialità e al contempo, elevato al massimo grado di perfezione, deve essere estratto dai suoi inferi, dove è prigioniero e trasportato verso l’alto… Verso la conquista dell’Olimpo per poter dominare “su tutta la terra e su tutto il ciclo” della propria umanità.

II Diluvio universale (o anche semplicemente il Diluvio) è una storia mitologica di una grande inondazione mandata da una o più divinità per distruggere la civiltà come atto di punizione divina.

E un tema ricorrente in molte varie culture.

Il Mito Greco

Deucalione e Pirra

Deucalione e Pirra, rispettivamente figli di Prometeo e Epimeteo, erano due anziani coniugi senza figli.

Gli dei permisero loro di salvarsi dal diluvio che si sarebbe abbattuto sulla terra in modo che facessero rinascere l’umanità.

Due autori romani hanno raccontato la storia di questo mito greco: Ovidio nelle Metamorfosi e Igino Astronomo nelle Fabuiae.

Si racconta che Deucalione e Pirra ebbero, come premio per la loro virtù, diritto ad un desiderio o ad un oracolo a Temi.

Essi chiesero di avere con loro altre persone. Zeus, o l’oracolo consiglia allora ai due superstiti di gettare pietre oppure “le ossa della loro madre” dietro la loro schiena.

Essi comprendono che si tratta della Terra perché sono figli di Titani.

Queste non appena toccano terra si mutano in persone, in uomini quelle scagliate da Deucalione, in donne quelle scagliate da Pirra. Questa è l’origine della parola laos (“popolo”), poiché in greco Laas significa pietra.

II mito è spesso collocato nell’Epiro, sull’Etna o in Tessaglia.

Mito Babilonese

L’epopea babilonese di Gilgamesh racconta le avventure di Utanapishtim, originario di Shuruppak, che Gilgamesh incontra mentre cerca l’immortalità.

Ellil (equivalente di Eniil), signore degli dei, vuole distruggere l’umanità con un diluvio, esortato dalla dea Ishtar, offesa del rifiuto di fidanzamento.

Non è la prima volta che l’umanità viene distrutta infatti lo fu anche altre 4 volte: peste, siccità e carestia.

Il dio Ea (equivalente di Enki) consiglia ad Uta-Napishtim di distruggere la sua casa di canne e di utilizzarne il materiale per costruire un’arca, che deve caricare con oro, argento, e la semenza di tutte le creature viventi e anche di tutti i suoi artigiani.

Uta-Napishtim costuisce l’arca dopo aver distrutto la sua casa

Dopo una tempesta durata sette giorni ed altri dodici giorni passati alla deriva sulle acque, l’imbarcazione si arena sul monte Nizir.

Dopo altri sette giorni Uta-Napishtim manda fuori una colomba, che ritoma, poi una rondine, che toma indietro anch’essa. Il corvo, alla fine, non ritoma. Allora Uta-Napishtim fa sacrifici agli dei a gruppi di 7.

Quelli sentono il prorumo delle carni arrostite e affluiscono “come le mosche”.

Ellil è infuriato che gli umani siano sopravvissuti, ma Ea lo rimprovera: “Come hai potuto mandare un diluvio in questo modo, senza riflettere? Lascia che il peccato riposi sul peccatore, e il misfatto sul malfattore. Fermati, non lasciare che accada ed abbi pietà [che gli uomini non periscano]”.

Uta-Napishtim e sua moglie ricevono allora il dono dell’immortalità, e se ne vanno ad abitare “lontano, alla foce dei fiumi”.

Mito Ebraico-Cristiano Islamico

Il protagonista del racconto biblico, che occupa il settimo e l’ottavo capitolo della Genesi, è Noè.

Incaricato da Dio di costruire un’arca per raccogliere tutti gli animali terrestri, all’inizio della catastrofe si rifugia all’interno dell’imbarcazione con la moglie, i figli e le loro mogli.

Per quaranta giorni e quaranta notti la tempesta ricopre la superficie terrestre, fino alle montagne più alte; dopo ottanta giorni Dio fa cessare vento e pioggia e le acque cominciano a ritirarsi.

L’Arca di Noè

L’arca – sempre secondo il racconto biblico – si arena sul monte Ararat: Noè decide quindi di lasciare andare un corvo per capire se le acque si sono abbassate completamente.

L’uccello però non fa più ritorno, e decide di impiegare una colomba.

La prima volta torna indietro perché non trova una superficie dove posarsi; al secondo tentativo fa ritorno portando un ramo d’ulivo in bocca, a significare che la terra è nuovamente visibile; la terza volta la colomba non toma, e Dio ordina a Noè di scendere dall’arca mentre nel cielo appare uno sfolgorante arcobaleno, segno della nuova alleanza tra Dio e gli uomini.

Secondo l’esegesi della Religione ebraica con il diluvio ebbe termine la discendenza di Caino.

Inoltre nell’era messianica gli appartenenti alla generazione punita con il diluvio non resusciteranno.

Per l’Isiam al diluvio sopravvissero Noè e i suoi figli tranne uno con la moglie che si rifiutò di salire sull’arca. L’Arca coranica si posò sul monte Judi in Iraq.

Il Mito Indiano

Il mito del diluvio è presente nel Satapatha Brahmal a ( I, 8, 1).

Manu incontra un pesce mitico nell’acqua che gli era stata portata per lavarsi.

Esso gli promette di salvarlo se egli, a sua volta, lo salverà. Manu conserva il pesce in un vaso, poi lo porta al mare.

Si costruisce un battello e, nell’anno predetto dal pesce, avviene il diluvio.

Il pesce nuota verso il battello di Manu e aggancia il suo como all’imbarcazione conducendola fino alla montagna del nord.

Il pesce Matsya Avatara salva la nave di Manu dal diluvio

Manu è l’unico essere umano sopravvissuto.

Pratica l’ascesi e compie un sacificio dal quale, dopo un anno, nasce una femmina e da lei egli procreò questa posterità, che è la posterità di Manu (op. cit.).

Nella versione riportata nel Bhàgavata PuraI a (VIII, 24, 7 e segg.) il diluvio sopraggiunge durante il sonno di Brahma.

Anche qui la rivelazione degli eventi spetta ad un pesce che poi diventerà lungo un milione di miglia. Per miracolo l’arca della salvezza è concessa al rè e al capo dei sacerdoti. Il pesce mitico è un avatara di Visnu.

Il Mito Hopi (Indiani del nord America)

Nella mitologia Hopi, le persone disobbedirono molte volte al loro creatore Sotuknang.

Egli distrasse il mondo la prima volta col fuoco, poi col gelo, e lo ricreò entrambe le volte per le persone che ancora seguivano le sue leggi, che sopravvissero nascondendosi sottoterra.

Quando le persone divennero corrotte e bellicose per la terza volta.

Sotuknang li portò dalla Donna Ragno, ed ella tagliò canne giganti e riparò le persone nelle cavità dei gambi.

Sotuknang quindi causò una grande inondazione, e le persone galleggiarono sulle acque nelle loro canne.

Le canne quindi si posarono su di una piccolo pezzo di terra, e le persone emersero, con tanto cibo quanto ne avevano all’inizio.

Le persone viaggiarono con le loro canoe, guidati dalla loro saggezza intcriore (che si dice derivò da Sotuknang).

Viaggiarono verso nord-est, passando per isole sempre più grandi, fino a che non raggiunsero il Quarto Mondo.

Quando raggiunsero il Quarto Mondo, le isole si inabissarono nell’oceano.

Mito dello Jakun (Malesia)

Secondo gli antichi abitanti della regione dello Jakun, la terra dove stiamo era solo una sottile crosta su un abisso d’acqua.

Tempo fa, Pirman, la divinità, spezzò la crosta, inondando e distruggendo il mondo.

Tuttavia, Pirman aveva creato un uomo e una donna e li aveva piazzati in una nave coperta di legno di pulai.

Quando la nave finalmente si fermò, la coppia creò una via di uscita dalla nave su un lato, e videro la terra smisurata davanti ai loro occhi in ogni dirczione, il sole non era ancora stato creato, così era buio; quando si fece la luce, videro sette piccoli arbusti di rododendro e sette piccoli ciuffi d’erba sambau.

La coppia lamentò la mancanza di progenie, ma nel tempo la donna concepì due bambini dai polpacci delle gambe, un maschio dal polpaccio destro e una femmina dal polpaccio sinistro.

Tutta l’umanità sarebbe discesa da quella coppia.

Mito del Kelantan (Malesia)

Un giorno venne organizzata una festa per una circoncisione, durante la quale vennero scelte delle bestie per combattersi l’una contro l’altra.

L’ultimo combattimento avvenne tra cani e gatti.

Durante lo scontro, una grande inondazione arrivò dalle montagne, annegando tutti ad eccezione di due o tre servitori che erano stati mandati sulle colline a raccogliere legna da ardere.

Quindi il sole, la luna, e le stelle si estinsero.

Quando la luce tornò, non esisteva più la terra, e tutte le dimore degli uomini erano state distrutte.

Australia

Secondo alcuni aborigeni australiani, durante l’era dei sogni una grande rana bevve tutta l’acqua del mondo e fece iniziare una grande siccità.

L’unica maniera per far terminare la siccità era quella di far ridere la rana.

Ci provarono gli animali da tutta l’Australia.

Quando finalmente un’anguilla ci riuscì, la rana apri i suoi occhi addormentati, il suo gigantesco corpo tremò, la sua faccia si rilassò, e, alla fine, scoppiò in una risata che risuonò come un tuono.

L’acqua eruppe dalla sua bocca in un enorme inondazione. Che riempì tutti i fiumi e coprì la terra.

Solo le montagne più alte erano visibili, come isole in mezzo al mare.

Molti uomini e animali annegarono.

I pellicani all’epoca erano completamente neri, e dipinsero se stessi con argilla bianca e passarono da isola in isola in una grande canoa, a salvare altri animali neri.

Da quei tempi, il pellicano è bianco e nero in ricordo della grande alluvione.

Mito del Centro e Sud America

I racconti Maya, Incas e Aztechi presentano tutti il Diluvio Universale come la chiusura di un’epoca, di un capitolo della storia umana.

Raffigurazione di Tezcatilpoca divinità mesoamericana che creò il diluvio per distruggere l’umanità

Cosa significa per me

II Diluvio in tutte le tradizioni arriva nel momento in cui l’umanità si corrompe, inizia a seguire troppo le sue emozioni, inizia ad essere troppo impulsiva.

Gli dei quindi puniscono il genere umano con la manifestazione esteriore di ciò che sta succedendo dentro di loro “versano” sul loro capo dell’acqua.

Il fatto poi che nella maggior parte delle tradizioni a salvarsi dal diluvio siano due anziani signori, ormai “immuni” dalla passionalità tipica della giovinezza rende ancora più manifesto questo legame tra le acque e le emozioni.

Analizzando poi il mito babilonese e quello Hopi notiamo che non è la prima distruzione che l’umanità è costretta a subire, si alternarono infatti vari tipi di distruzioni legate sempre ai 4 elementi.

Nel mito Hopi l’umanità passo prima attraverso il fuoco poi attraverso il gelo e infine attraverso il diluvio… potrebbe rappresentare una sorta di passaggio iniziatico?

Nel mito babilonese invece l’umanità passò attraverso peste, siccità e carestia… potrebbero essere collegati a aria, fuoco e terra e infine all’acqua con il diluvio?

I metodi di salvataggio poi fanno sempre riferimento a “imbarcazioni” di legno, che sia di canna, legno di palma o altro non conta è comunque una rappresentazione della terra che vince sulle acque, della materialità elevata attraverso le emozioni che le vince.

La parte spirituale in questo racconto è presente sia negli avvisi che i vari Dei danno ai salvatori sia nella vera e propria costruzione dell'”arca”.

Essa infatti viene fatta con il legno della casa da sempre simbolo dell’uomo e del tempio oppure viene creata da una sorta di figura mitologica come la Donna Ragno della tradizione Hopi.

In questo mito in pratica, secondo me, si celebra la vittoria dell’umanità purificata che ha compreso il suo posto contro quella dominata dall’emozionalità e dalla loro parte istintuale.

Nelle tradizioni orientali come quella indiana o cinese il collegamento all’acqua è anche celebrato dalla corporeità che prende il dio incaricato di annunciare la catastrofe.