Ago 15 2021
Adamo
In considerazione della sua origine divina, come emanazione incondizionata da Parte di Dio, Adamo non era solo l’essere più nobile, che, come espressione del potere divino, aveva la preferenza di tutti gli altri, poiché non doveva mai la sua esistenza a una madre; era un Adamo celeste, portato in essere da Dio stesso e non è nato nel mondo nel modo ordinario. Godette anche, in conseguenza della sua natura, di ogni prerogativa di uno spirito puro, circondato da un velo invulnerabile. Ma questo non era il corpo sensuale del tempo presente, che è solo una prova della sua degradazione – un mantello grossolano – con cui ha cercato di proteggersi dagli elementi infuriati. Le sue vesti erano sacre, semplici, indistruttibili e di carattere indissolubile. A questa condizione di gloria perfetta, in cui godeva della felicità più pura, era destinato a rivelare il potere dell’Onnipotente e a governare il visibile e l’invisibile. Essendo in possesso di tutte le prerogative e insegne di un re, poteva anche usare ogni mezzo per compiere il suo alto destino. Come campione dell’unità, era al sicuro dagli attacchi di tutti i nemici interiori ed esteriori, perché il velo con cui era coperto (i cui germi sono ancora dentro di noi), lo rendeva invulnerabile. Un vantaggio che l’uomo puro originale possedeva era che nessun veleno naturale, né tutti i poteri degli elementi potevano danneggiarlo. Cristo promise l’invulnerabilità ai suoi apostoli e a tutti i suoi seguaci, attraverso la rigenerazione dell’uomo. In questa condizione l’uomo porta anche una spada infuocata, a doppio taglio, tutta penetrante, una parola viva, che combina in sé tutto il potere, e attraverso la quale “tutto è possibile per lui.
| In questa condizione di onore e potere regali, l’uomo, come immagine più realistica di suo padre , (di cui era vice-reggente sulla terra), avrebbe potuto godere della felicità più pura se avesse adeguatamente custodito il suo Eden, ma ha commesso una violazione della fiducia. Invece di governare sulle cose del senso e lottare per uno stato spirituale superiore, al quale è stato ordinato, ha assorbito l’infelice idea di scambiare i grandi punti cardinali di luce con la verità, cioè ha confuso la luce con la verità, e in questa confusione ha perso entrambi e si è derubato. Perché perse di vista il confine del regno su cui fu posto come guardiano, e si limitò a solo una parte di esso, vale a dire il sensuale, il cui luccichio lo accecava così tanto da farlo dimenticare tutto il resto; perché si lusingò di poter trovare la luce in un altro luogo rispetto alla prima grande fontana, allacciava il suo occhio voluttuoso su una falsa esistenza, si innamorò del sensualismo e divenne sensuale se stesso. Attraverso questo adulterio affondò nell’oscurità e nella confusione, il cui risultato fu che fu trapiantato dalla luce del giorno nella notte di innumerevoli piccole stelle scintillanti, e ora sperimentò una sensuale nudità di cui si vergognava. L’abuso della conoscenza della connessione tra spirituale e corpo, secondo il quale l’uomo si sforza di rendere spirituale lo spirituale sensuale e sensuale, è vero adulterio, di cui, chi è mosso dal sesso femminile è semplicemente una conseguenza e un imitatore. Attraverso il peccato l’uomo perse non solo la sua abitazione originale, e divenne un esilio nello stato religioso dei padri e delle madri, dovendo andare sulla via della carne, ma perse anche la spada infuocata, e con essa tutto ciò che lo aveva reso onniveggente e invincibile. I suoi abiti sacri divennero ora come la pelle degli animali, e questa copertura mortale e deperibile non gli offriva alcuna protezione contro gli elementi. Con la metà sprecata del suo corpo, lo spirituale aggiunse anche alla confusione, e i suoni discordanti furono ascoltati nei luoghi oscuri del suo dominio spirituale. |
| Sebbene l’uomo fosse affondato nel profondo del peccato, gli fu data la speranza di una piena restaurazione a condizione di una perfetta riconciliazione. Senza tale riconciliazione, tuttavia, affonda sempre più in profondità, e il suo ritorno diventa ancora più precario. Per riconciliarsi egli deve diventare umiliato e resistere ai falsi fascini che servono solo a intriso di lui nel mire degli elementi, e deve cercare, con la preghiera, di ottenere le benedizioni più esaltate delle influenze benevole, senza le quali non può trarre un respiro puro. In questa riconciliazione egli deve gradualmente superare tutto, e allontanare da Lui tutto ciò che offusca la sua natura interiore e lo separa dalla grande fonte del suo essere; perché non potrà mai godere della pace dentro di sé e con la natura intorno a lui fino a quando non ha così superato tutto ciò che si oppone alla propria natura e ha ottenuto la vittoria su tutti i suoi nemici. Ma questo può essere fatto solo quando ritorna sulla stessa strada su cui si era allontanato. Deve svezzarsi a poco a poco dal sensuale da una vita eroica, e come un vagabondo stanco, che ha molte montagne ripide da scalare continuano a montare verso l’alto, fino a raggiungere l’obiettivo, che si perde tra le nuvole. Superando un ostacolo dopo l’altro, deve dissipare i vapori scuri che intervengono tra se stesso e il vero sole, in modo che alla fine i raggi puri di luce possano raggiungerlo senza interruzioni. La seguente è una vera dottrina scritturale secondo il credo indiano, diversa, tuttavia, nel carattere: L’Onnipotente ha fornito mezzi per aiutare l’uomo nell’opera di riconciliazione. Dio ha nominato agenti superiori per riportarlo da Lui dall’errore delle sue vie. Ma può essere completamente restaurato solo attraverso il Salvatore del mondo, che ha finito e perfezionato tutto ciò che questi agenti avevano realizzato solo in parte in momenti diversi. Attraverso di Lui tutto il potere si animava: ed esaltava; attraverso di Lui si avvicina alla prima e unica vera luce, alla conoscenza di tutte le cose, e specialmente alla conoscenza di se stesso. Se l’uomo è disposto ad accettare questo aiuto offerto, arriverà sicuramente all’obiettivo desiderato, e sarà così saldamente stabilito nella fede, che nessun dubbio futuro può mai fargli vacillare. Se eleva la sua volontà, in modo da portarla all’unisono con la volontà divina, può spiritualizzare il suo essere già in questo mondo, in modo che il regno spirituale superiore diventi visibile ai suoi occhi e senta Dio più vicino a lui di quanto abbia mai pensato possibile; perché tutte le cose possano diventare possibili per lui, perché aggiunge tutto il potere al suo, e in questa unione e armonia, con la pienezza di una vitalità superiore, gli agenti divini, Mosè, Elia, sì, anche Cristo stesso, possono diventare visibili a Lui, quando, vivendo in mezzo al pensiero, non ha più bisogno di libri. In breve, l’uomo può raggiungere un tale grado di perfezione, anche in questa vita, che la morte non avrà altro da fare che disbosarlo della sua copertura grossolana per rivelare il suo tempio spirituale, perché poi vive e si muove all’interno dell’eterno. Solo quando arriverà alla fine di questa valle delle tenebre, riceverà, in ogni fase del suo viaggio, una vita più estesa, un maggiore potere verso l’interno, aria più pura e una più ampia gamma di visione. Il suo essere spirituale avrà un sapore più nobile, e alla fine della sua razza nulla può separarlo dalle armonie esaltate di quelle sfere, di cui il senso mortale può disegnare solo un quadro debole. Senza distinzione di sesso, inizierà a vivere la vita degli angeli e possederà tutti i loro poteri, di cui aveva solo un debole segno qui; godrà poi di nuovo dell’incenso del tempio eterno, fonte di ogni potere, da cui è stato esiliato, e Cristo sarà il suo grande Sommo Sacerdote (Eb. 7:17, 24, 25). L’uomo non solo godrà dei propri doni, ma avrà una parte nei doni degli eletti, che costituiscono il concilio dei saggi; che il santo sovrano sarà più esaltato lì di quanto potesse essere qui; non ci sarà alcun aumento o ambientazione o la luce delle stelle; nessun cambiamento di giorno e di notte, e nessuna molteplicità di lingue; ogni essere sarà in quel momento in grado di leggere il nome di quel libro sacro, dal quale scorre la vita per ogni creatura (Eb. 12:22, 23). |