Set 27 2021
Jeshua/ Gesù: Cristo e Kundalini
<888> Contrariamente al popolare dogma cristiano, Cristo insegnò il Karma, la reincarnazione, l’autorealizzazione e il Divino Femminile come Spirito Santo – Dio Madre. Gli insegnamenti di Cristo sono più orientali di quanto le Chiese vorrebbero farci credere o vorrebbero ammettere.
I due secoli dopo Cristo, videro gli insegnamenti gnostici cristiani di consapevolezza spirituale disseminati accanto alle dottrine di fede cieca della formulazione di Paolo. Nel III secolo, il concilio di Nicea della Chiesa romana agì per eliminare gli gnostici e il loro approccio antidogmatico alla spiritualità.
Gli gnostici furono dichiarati eretici, i loro testi distrutti e gli stessi gnostici perseguitati fino all’estinzione. Tuttavia, una piccola quantità di insegnamenti gnostici sopravvisse, nascosta nelle caverne o in forma annacquata in altri testi “eretici” (generalmente etichettati come “Apocrifi”).
Gli gnostici cristiani praticavano una spiritualità più simile alle tradizioni orientali che al cristianesimo occidentale che conosciamo oggi. “Gnostico” è greco per “conoscitore” ed è “Gnosi” o “Conoscenza” che stavano cercando. A differenza della fede cieca richiesta dalle Chiese di oggi, ‘Gnosi’ significava esperienza diretta e mistica del divino, che doveva essere trovata dall’evoluzione spirituale individuale fino all’Auto-Realizzazione, e non entro i confini del dogma intellettuale. L’esperienza della Gnosi è stata trans-razionale e non intellettuale.
Dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Libro di Tommaso, Cristo ci dice “Chi non conosce se stesso, non conosce nulla, ma chi conosce se stesso, ha già acquisito conoscenza della profondità dell’universo”. Confronta questo con un trattato delle Upanishad, il trattato metafisico indiano sulla Realizzazione del Sé: “Non è con l’argomentazione che il sé è conosciuto… Distinguere il sé dal corpo e dalla mente. Il sé, l’atman, il più alto rifugio di tutti, pervade l’Universo e dimora nei cuori di tutti. Coloro che sono istruiti nel sé e che praticano la meditazione costante raggiungono quell’atman (spirito/sé) immutabile e auto splendente. Fai anche tu, perché la beatitudine eterna mente davanti a te…”
In un altro testo gnostico, il Vangelo segreto di Tommaso, Cristo ci promette il compimento spirituale: “Ti darò ciò che nessun occhio ha visto, ciò che nessun orecchio ha udito, ciò che nessuna mano ha toccato e ciò che non è mai sorto nella mente umana”. Questa descrizione non è dissimile dall’esperienza delle Upanishad “il Sé è privo di nascita e morte, non invecchia né si decompone e gli incidenti della vita non lo influenzano. Il Sé trascende lo spazio e il tempo; ciò che è grande non è troppo grande per essere compreso e ciò che è piccolo non è troppo piccolo per sfuggire alla sua attenzione. È il Sé di Tutti”.
Come Cristo ci ha messo in guardia contro il peccato e incoraggia la perfezione morale nella ricerca della realizzazione spirituale, così anche i testi orientali “Nessun acume intellettuale può aiutare a realizzarlo, lo può realizzare solo chi vi si arrende e si rende degno per grazia, rinunciando a tutto ciò che è peccato, che si impegnano nella pratica della perfezione mediante la meditazione costante”( Upanishad).
I più antichi testi spirituali orientali, i Veda, dell’India, ci dicono che il processo di risveglio spirituale attraverso il quale si raggiunge la consapevolezza della verità è chiamato ‘Auto-Realizzazione’. La persona realizzata dal Sé vive nell’esperienza diretta della realtà – questo è chiamato “Jnana” (una parola sanscrita tradizionale che significa ‘conoscenza’ o ‘Gnosi’). Tale persona è chiamata “Jnani” (“conoscitore” o “gnostico”) o “dwijaha” (“nato due volte”; prima da una madre umana sul piano terreno poi in secondo luogo come figlio della Dea, o Madre Divina, che dà al ricercatore la sua seconda nascita spirituale, la Realizzazione del Sé, nel piano della consapevolezza mistica-gnosi!). I testi tradizionali indiani esaltano la ‘Madre Divina’ come Matriarca Cosmica, dispensatrice del più alto tesoro della Realizzazione del Sé ai Suoi meritevoli figli.
E la tradizione occidentale? Nel Libro Segreto di Giovanni Cristo spiega che la redenzione umana davanti al Padre Celeste avviene mediante la mediazione di un Principio Femminile Divino, che egli chiama Madre Terrena. È la Madre Terra che toglie i peccati ai figli affinché possano diventare degni della loro eredità divina; “quando tutti i peccati e tutte le impurità saranno scomparsi dal tuo corpo, il tuo sangue diventerà puro come il sangue della nostra Madre Terra e puro come la schiuma del fiume che sfoggia alla luce del sole. E il tuo respiro diverrà puro come l’alito dei fiori odorosi; la tua carne pura come la carne dei frutti freschi che arrossiscono sulle foglie degli alberi; la luce dei tuoi occhi chiara e brillante come lo splendore del sole che splende sul cielo azzurro. E ora tutti gli angeli della Madre Terra serviranno te e il tuo respiro, il tuo sangue, la tua carne sia uno con il respiro, il sangue e la carne della Madre Terra, che anche il tuo spirito diventi uno con lo Spirito del tuo Padre celeste. Perché veramente nessuno può raggiungere il Padre Celeste se non attraverso la Madre Celeste. Così come il neonato non può comprendere l’insegnamento di suo padre finché sua madre non lo ha allattato, lavato, allattato, addormentato e nutrito”. La Madre Terra è un mediatore divino attraverso il quale i cercatori, i Figli dell’Uomo, vengono elevati al Padre Celeste. Un’altra parte dello stesso testo dice “Onora la tua Madre terrena e osserva le sue leggi affinché i tuoi giorni possano essere lunghi su questa terra e onora il tuo Padre celeste, affinché la vita eterna sia tua nei cieli. Perché il Padre celeste è cento volte più grande di tutti i padri per seme e per sangue, e più grande è la Madre terrena di tutte le madri del corpo”. La Santissima Trinità, quindi, è Dio Padre, Dio Figlio (cioè Cristo) e, sembra, Dio Madre. La Madre Divina in particolare è il mezzo e il potere dell’evoluzione spirituale.
Il Libro Segreto di Giovanni riporta la descrizione di Cristo del Femminile Divino come il potere di Dio Onnipotente. “Lei è il primo potere. Ha preceduto ogni cosa, ed è uscita dalla mente del Padre come premonizione di tutti. La sua luce somiglia alla luce del Padre; come potenza perfetta è l’immagine dello Spirito Vergine perfetto e invisibile. Lei è la prima potenza, la gloria, Barbello, la gloria perfetta tra i mondi, la gloria emergente, ha glorificato e lodato lo Spirito Vergine perché era uscita per mezzo dello Spirito. Lei è il primo pensiero, immagine dello Spirito. È diventata il grembo universale, perché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo”. Lo Spirito Santo è qui descritto come il potere divino di Dio stesso. Questa potenza è di carattere materno (grembo universale, Lei, il genitore comune) e onnipotente come ‘prima emanazione di Dio’. Inoltre, è pura (Vergine) e glorifica la purezza. Così l’antica tradizione cristiana sembra dirci che lo spirito santo è in realtà la Madre Divina!
Non si possono trascurare i paralleli orientali. Dio Onnipotente nella mitologia indiana è rappresentato come Sada-Shiva. Il suo stato è la perfezione eterna (Sat Chit Ananda). Il suo potere è l’Adi Shakti (potere primordiale) che è la sua controparte femminile o sposa. È Lei che fa tutte le cose. Ha creato l’universo e gli dei che lo frequentano (ad esempio, il trino Shiva, Brahma, Vishnu). L’Adi Shakti è la Madre di tutte le cose. Ha dato vita all’universo ed è il potere femminile di ogni divinità ed essere celeste (di solito rappresentato come il loro coniuge). Il Libro Segreto di Giovanni mette in parallelo questo “Ella divenne il grembo universale, poiché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo, il triplice maschio (Shiva, Brahma, Vishnu?) Il triplice potere (Parvati, Saraswati, Lakshmi, chi sono i coniugi dei tripli maschi-o della triplice Dea della tradizione mitologica occidentale?)”. Così i mistici cristiani compresero che lo Spirito Santo è il Femminile Divino, la Dea, la stessa Madre Universale. I cristiani siriaci adoravano lo Spirito Santo come la Grande Madre. Filippo suggerisce che Maria stessa è lo Spirito Santo (perché chi altro se non Dio Madre può dare alla luce Dio Figlio?). Altre scritture apocrife descrivono Maria come il fulcro delle attività del tempio. La sua prima infanzia fu scandita da presagi di buon auspicio che implicavano tutti la sua stessa Divinità.
Proprio come Maria e lo Spirito Santo sembrano aspetti paralleli della Divina Madre descritta in Oriente, così anche Cristo, il figlio di Dio, riflette il principio orientale del Divin Bambino. Il Bambino Divino nella tradizione mitologica orientale è comunemente adorato come il doppio dei bambino Ganesha e Kartikeya. Ganesha rappresenta il tessuto del cosmo, l’Aum primordiale o Logos da cui è stata costruita la creazione. Cristo ha affermato la stessa natura primordiale di se stesso quando ha detto “Io sono il primo” e “Io sono l’alfa”. Ganesha è il bambino primordiale che è l’incarnazione della purezza e dell’innocenza. Allo stesso modo Cristo venerava i bambini e l’innocenza che manifestavano. Ha anche esortato gli apostoli (e noi) a coltivare la nostra innocenza infantile “lascia che i bambini vengano a me perché il regno dei cieli appartiene a quelli come questi” e “certamente chi non riceve il regno di Dio come un bambino lo farà non significa entrarci” (Mc 10). Kartikeya è lo stesso principio di innocenza nell’azione dinamica: l’uccisore del male; come fece Cristo quando espulse dal tempio gli usurai.
Quindi, Cristo sembra dirci che il regno dei cieli, che è uno stato di perfezione simile a Dio e di innocenza infantile, è raggiunto da qualche fenomeno interiore. Nelle Scritture Gnostiche Cristo ne parlava direttamente come di una trasformazione interiore, di una realizzazione di sé. Ci ha anche detto che lo Spirito Santo o Madre Divina è il potere con cui questo si realizza, ma con quale meccanismo?
Diamo uno sguardo laterale alla tradizione indiana del Kundalini di cui hanno parlato molti santi locali. Shankaracharya (700 d.C.) e Gyaneshwara (1200 d.C.) sono due noti esponenti mistici di Kundalini. Entrambi descrivono l’attualizzazione dell’autorealizzazione nella loro poesia classica, come il Saundarya-Lahari, Sivananda-Lahari e il Gyaneshwari (a sua volta un commento al Kundalini Yoga descritto da Krishna nella Bhagavad Gita). Descrivono una forza di pura spiritualità (vergine), che giace sopita nell’essere umano.
Con la purificazione costante e l’autoperfezione i sette centri energetici vitali (chakra) che governano tutti gli aspetti della mente, del corpo e dell’anima, sono preparati per il risveglio di Kundalini. Una volta risvegliata dalla grazia divina, la Kundalini passa attraverso questi centri, non diversamente da una corda attraverso i grani, illuminando ciascuno mentre passa. Arrivando al settimo centro (Sahasrara) la consapevolezza del cercatore è unita all’eterno sé interiore. L’esperienza è transrazionale, non causale, una beatitudine tangibile e reale della consapevolezza della verità. I mistici indiani chiamavano il Sahasrara “Paradiso”, “Cielo” o, come lo ha chiamato Cristo, “Il regno di Dio interiore”. Quando la Kundalini passa attraverso ciascuno dei centri vitali, viene stimolata a produrre un’energia pura e nutriente. I Veda (Antiche Scritture dell’India) descrivono questa energia come un fiume sacro emesso da ciascuno dei sette chakra. Shankaracharya ha chiamato questa energia “filata”. Anche lui descrisse la sua natura come acqua divina che piove su di lui mentre meditava nell’estasi della devozione. Altre scritture indiane chiamano questa energia “Paramchaitanya” (energia della coscienza suprema). Il miracolo di Pentecoste in cui gli Apostoli furono potenziati con la loro spiritualità suona simile all’esperienza di questi chakra che manifestano questa stessa energia divina.
Shankaracharya disse: “Tutta la gloria alla corrente della divina beatitudine che, traboccante dal fiume delle tue sante storie, scorre nel lago della mia mente, attraverso i canali dell’intelletto, soggiogando la polvere del peccato e raffreddando il calore della memoria”. Gran parte dei testi gnostici ripetono questa antica comprensione orientale.
Considera questo tratto del Libro degli Inni dei Rotoli del Mar Morto: “Ho raggiunto la visione interiore e per mezzo del tuo Spirito in me ho udito il tuo meraviglioso segreto, per la tua mistica intuizione hai fatto sgorgare in me una sorgente di conoscenza , fonte di potenza, che sgorga acque vive, piena d’amore e di saggezza onnicomprensiva, come splendore della luce eterna”. La “fonte del potere”, la “sorgente della conoscenza”, “l’acqua viva”, il “diluvio d’amore”, la “luce eterna” descrivono direttamente l’esperienza del risveglio della Kundalini! Considera questo dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Vangelo apocrifo di Filippo “L’albero della vita è al centro del paradiso, così come l’albero dell’olio da cui proviene l’unzione Chrisma. Il Crisma è la sorgente della risurrezione”. Krishna, l’essere divino, c4000BC, descrisse anche il Kundalini come un Albero della spiritualità capovolto, le cui radici affondano nel cervello. L'”Albero della Vita” è un parallelo simbolico ben riconosciuto della Kundalini. Così anche il Santo Graal, la coppa da cui Cristo ha bevuto durante l’ultima cena, il suo significato simbolico è che il sostentamento di Cristo è nato da una tazza, cioè un oggetto le cui qualità ricettive riflettono la natura del femminile divino – ancora un altro parallelo del Kundalini.
È probabile che il ‘Chrisma’ di san Filippo sia lo stesso ‘filato’ descritto da Shankaracharya, il ‘Paramchaitanya’ o nella terminologia cristiana ‘la grazia di Dio’. Nel Vangelo della Pace, Cristo spiega che l’esperienza della spiritualità è al primo posto. Dice che le Scritture stanno semplicemente trasmettendo una conoscenza intellettuale, ma dobbiamo avere la “conoscenza vivente”, cioè l’esperienza della nostra spiritualità. Dice: “Non cercate la legge nelle vostre Scritture, perché la legge è vita, mentre la Scrittura è morta. In verità vi dico che Mosè non ricevette le sue leggi da Dio per iscritto, ma attraverso la parola vivente. La legge è parola vivente per Dio vivente per profeti viventi per uomini viventi. In tutto ciò che è vita alla legge è scritta la legge, poiché in verità vi dico che tutti gli esseri viventi sono più vicini a Dio della Scrittura che è senza vita. In verità vi dico che la Scrittura è opera dell’uomo, ma la vita e tutte le sue schiere sono opera del nostro Dio. Perché non ascolti le parole di Dio che sono scritte nelle sue opere? E perché studi le Scritture morte che vengono dalle mani degli uomini?”. Cioè, cerca l’esperienza divina che è oltre la definizione, non accontentarti di interpretazioni umane mondane dell’esperienza sovrumana del mistico. Così la legge di Cristo è una legge vivente, cosmica ed esperienziale, ed è attuata dal risveglio dell’esperienza spirituale nel ricercatore, non dallo studio intellettuale o dal seguire coloro che non hanno veramente avuto l’esperienza. Questo è direttamente parallelo agli insegnamenti orientali; che l’auto-realizzazione, il puro risveglio spirituale, è raggiunto dai giusti e dà di per sé una maggiore rettitudine. più così, l’autorealizzazione è un processo di genuina trasformazione spirituale interiore che deve essere sperimentato per essere compreso, poiché si trova al di là del dominio della descrizione scritturale o della definizione teologica. Dal momento che è ottenuta dalla sola grazia della Divina Madre (Spirito Santo), non è certamente possibile organizzare o istituzionalizzare questa esperienza in termini umani.
Ciò contrasta con il modo in cui le Chiese hanno incasellato e classificato il cristianesimo in termini di “fede cieca”, “obbedienza alla chiesa” e rituale vuoto. Nelle Scritture gnostiche, non toccate dalle chiese organizzate, Cristo ci esorta a percepire e sperimentare l’ordine cosmico per noi stessi e a non fare affidamento sulle cosiddette autorità scritturali – come le chiese – per prescrivercelo.
CG Jung ha riconosciuto il legame tra il Femminile Divino e il principio orientale di Kundalini. Capì che la Kundalini era la rappresentazione della Dea dentro ognuno di noi. Lo Spirito Santo è la Kundalini? La Kundalini era un principio centrale nel cristianesimo mistico primitivo? Un simile presupposto ci aiuterebbe a reinterpretare molte parti della Bibbia tradizionale, per esempio; Nel Vangelo di Giovanni, Cristo spiega al fariseo Nicodemo: “In verità io ti dico, a meno che un uomo non sia nato da acqua e da spirito; non può entrare nel regno di Dio”, questa seconda nascita lungi dall’essere una licenza per tanti fondamentalisti cristiani rinati è qualcosa di molto più mistico e sottile in natura. Essere “nato dall’acqua e dallo spirito” descrive il risveglio di Kundalini. È spesso descritta come una madre divina la cui ascesa all’interno della spina dorsale del cercatore dà loro la rinascita nella consapevolezza mistica/gnostica, l'”acqua divina” è la sua energia nutritiva. La Kundalini entra nel Sahasrara e lì unisce la consapevolezza del ricercatore con il sé o spirito. Questo è descritto come un’esperienza beata e infinita del regno di Dio interiore. Così, il cristianesimo ‘rinato’ di Cristo potrebbe effettivamente riferirsi a quei cristiani che sono entrati nel regno dell’esperienza diretta della divinità, nello stato di autorealizzazione.
Altre Scritture Canon (mainstream) possono essere comprese più profondamente in questa luce. Nel Vangelo di Matteo, Cristo dice: “Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli”. (Cap. 5, v. 48). Questa è una chiara esortazione di Cristo a sforzarsi e raggiungere la perfezione spirituale, proprio come il Buddha e altri saggi orientali hanno insegnato ai loro discepoli. Cristo ci parla della nostra natura innata divina “Voi siete dei” (Salmo 82, v.6; Giovanni 10, v.34). Inoltre «Ecco il Regno di Dio è dentro di voi» (Lc 17, v.21), cioè l’esperienza del Cielo è un fenomeno interno. Ciò implica che lo stato interiore del ricercatore è la fonte della sua realizzazione spirituale. Potremmo ben dire che l’idea di Cristo della Salvezza Celeste era uno stato interiore di perfezione divina.
Quando la consapevolezza del ricercatore è completamente unita allo Spirito Eterno/Sé/Atman, il vero sé (non l’ego, la mente, l’intelletto, la personalità, il corpo o la memoria) viene sperimentato o realizzato. Poiché lo spirito non è altro che un riflesso di Dio stesso, allora nello stato di completa realizzazione del Sé il cercatore sperimenta la perfezione “come il nostro Padre nei cieli è perfetto”. Il termine orientale per questo stato di Realizzazione del Sé è Realizzazione di Dio e rappresenta lo stadio finale della nostra evoluzione spirituale.
Ci sono riferimenti più profondi ai chakra e alla kundalini nelle Scritture. Ad esempio, le Rivelazioni possono anche descrivere simbolicamente i chakra nella visione spirituale di San Giovanni;” Ho visto sette lampade d’oro in piedi” (i chakra che emettono la luce divina?), Giovanni vede Cristo come una delle sette lampade (vedrai il significato di questo più tardi), Cristo tiene in mano le “sette stelle” (dimostrando il suo comando del sistema dei chakra?) e parla delle “sette chiese” (l’istituzione divina all’interno di ciascun chakra?). kundalini!
Considera questa idea: il termine “Gesù di Nazareth” non si riferisce (dicono i teologi tedeschi) ai tempi di Cristo a Nazareth. La corretta comprensione della lingua originale mostra che tale termine non è linguisticamente possibile (nonostante il fatto che Paolo lo usi). Il termine originale è più probabile, “Gesù il Nazareno”. Nazareen è una parola aramaica che significa “colui che si è impegnato al servizio di Dio” o “colui che è unto”. Confronta questo con il significato di Yoga, “Unione con Dio” e “Yogi” – colui che ha l’unione con dio o con le descrizioni del risveglio della Kundalini, “l’unzione mistica”. I Nazaria erano un gruppo di gnostici contemporanei a Cristo. Hanno insegnato una spiritualità mistica simile alle idee orientali già descritte. È stato suggerito da alcune autorità che questa parola gnostica derivi in ultima analisi dall’Indostani ‘Nazar. ‘ Questo è un termine yogico per il punto tra le sopracciglia e sopra il naso (il ‘terzo occhio’) dove i saggi dell’antichità praticavano la meditazione. ‘Nazaren’ significa immaginare o vedere. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno.
Il Nazar corrisponde fisicamente alla posizione dell’Agnya chakra, il sesto chakra vitale attraverso il quale deve passare la Kundalini prima di entrare nel Sahasrara. L’Agnya si manifesta fisicamente come il ‘chiasma ottico’ la cui forma stessa è cruciforme! Il Cristo cosmico è rappresentato dentro ognuno di noi nel Nazar, Agnya chakra, proprio come la Madre cosmica o Spirito Santo è rappresentato dentro di noi come Kundalini?
La posizione dell’Agnya chakra è tale che è l’ultimo centro da attraversare prima che la Kundalini termini il suo viaggio verso il Sahasrara (il ‘Regno di Dio Interiore’). L’ingresso della Kundalini nel Sahasara dà l’esperienza beata della consapevolezza divina. Questo spiega letteralmente le parole di Cristo: “Nessuno può entrare in paradiso se non per mezzo di me”.
Meditate anche sull’istruzione di Cristo di “essere come bambini” o “guardate gli uccelli del cielo perché non seminano, non mietono, né raccolgono nei granai; eppure il vostro padre celeste li nutre….chi di voi, preoccupandosi, può aggiungere un cubito alla sua statura?” (Matteo 6). L’innocenza della mente che descrive è quella stessa consapevolezza Zen ottenuta nello stato di meditazione, quando l’Agnya chakra è trafitto dalla Kundalini dando origine a una consapevolezza accresciuta del momento presente, tutti i pensieri del passato e del futuro neutralizzati. Considera anche che Cristo stesso ci ha detto: “Quando i tuoi due occhi saranno uno, il tuo corpo sarà pieno di luce.
C’è ulteriore simbolismo, ad es. i dodici apostoli rappresentano sei coppie che sono simboliche dei sei chakra inferiori da Muladhara ad Agnya. Questi sei chakra sono limitati alla doppia consapevolezza, ad es. passato e presente, causa ed effetto. Tuttavia, il chakra finale, Sahasrara, rappresentato qui da Cristo, che era il capo dei dodici apostoli, non è duale, essendo derivato da una consapevolezza superiore al piano causale.
Ecco alcune possibili conclusioni che sono ugualmente ragionevoli, sebbene del tutto contrarie al dogma moderno su Cristo e il cristianesimo. La spiritualità di Cristo differiva radicalmente dalla nostra comprensione moderna. Il suo insegnamento era dinamico e zen, focalizzato sull’esperienza di purificazione e trasformazione interiore, l’elevazione della consapevolezza del ricercatore allo stato (non concetto o dogma) di autorealizzazione. Cercò di rovesciare la cultura immorale dei romani e di consegnare agli ebrei dogmatici, legati alla lettera, l’adempimento mistico loro promesso nel patto mosaico.
Al centro del suo insegnamento era la comprensione che l’aspetto femminile di Dio, Dio Madre, era il mezzo attraverso il quale si verificavano l’autorealizzazione e l’evoluzione spirituale verso la consapevolezza di Dio. Cristo venerava la Divina Madre come Spirito Santo. È questo potere, descritto in Oriente come residente nell’essere umano come Kundalini, che è l’ultima traccia della tradizione della Dea nell’Occidente cristiano.
Maria era di diritto un essere divino. Era venerata come tale da Cristo e alcune scritture soppresse la descrivono come lo Spirito Santo incarnato.
Perché le Chiese hanno soppresso queste vere tradizioni cristiane? In parte perché sono istituzioni patriarcali basate sul discutibile dogma di Paolo che percepiva le donne (e quindi il principio femminile) come entità inferiori. In parte anche perché la spiritualità incentrata sul Divino Femminile si concentrerebbe anche sul potere redentore di Dio Madre e sul suo ruolo di dispensatrice e matriarca dell’esperienza mistica. Questo tipo di comprensione, come tutti i mistici e la mistica, sfida l’organizzazione, le gerarchie e le istituzioni dogmatiche, preferendo il ruolo dell’esperienza individuale, della rivelazione e della crescita progressiva verso la consapevolezza divina.
Lo Spirito Santo, quindi, ha minacciato di neutralizzare il dogma orientato alla paura che le Chiese hanno usato, in nome di Cristo e della Verità Spirituale, per mantenere il loro potere e ricchezza secolari.
La promessa di Cristo di un consolatore, la “seconda venuta”, implica un’altra incarnazione divina per realizzare la redenzione dell’umanità. Come abbiamo visto è la Madre Divina che ha il potere di redimere i suoi figli, i Figli dell’Uomo (come dicono gli gnostici), agli occhi di Dio Padre. Chi meglio confortare i bambini che soffrono, come fa l’Occidente e gran parte del mondo, da una cultura la cui etica del materialismo e della gratificazione immediata è caratterizzata da termini come “la generazione perduta”, “eco-disastro”, “terrorismo”, “shock futuro” e “alienazione psicosociale”, rispetto alla Madre Divina?
CG Jung, nella sua critica alla psiche occidentale, ha indicato l’assenza del Principio Femminile come una delle principali cause di gran parte dello squilibrio psico-culturale dell’Occidente. Il ritorno del Femminile Divino faciliterebbe infatti la redenzione spirituale della Cultura Occidentale.
Con questa prospettiva potremmo essere in grado di comprendere un’immagine chiave di Rivelazioni;
“Un grande portento in cielo, una donna vestita di sole, sotto i suoi piedi la luna e sul suo capo una corona di dodici stelle. Era incinta e nell’angoscia del suo travaglio ha gridato di essere liberata. Allora apparve in Cielo un secondo portento: un grande drago rosso con sette teste e dieci corna; sulle sue teste c’erano sette diademi, e con la sua coda fece oscillare un terzo delle stelle nel cielo e le scagliò sulla terra. Il Drago si fermò davanti alla Donna che stava per partorire, affinché quando fosse nato Suo Figlio lo potesse divorare. Ha dato alla luce un figlio maschio, che è destinato a governare tutte le nazioni con una verga di ferro…..”
La Divina Donna, figura centrale delle Rivelazioni, è la Consolatrice stessa. La corona di stelle indica che la Sua autorità ed eredità è del Padre Divino, la luna, su cui risiede è un altro simbolo del femminile.
Come Madre Divina sta dando alla luce, cioè. l’autorealizzazione, e riesce a produrre un uomo-bambino. Un uomo che indica maturità spirituale e azione dinamica e tuttavia un bambino che simboleggia la purezza del cuore e quella qualità di innocenza che Cristo insegnò era essenziale per entrare nello stato di Esperienza Celeste. Il bambino, avendo la consapevolezza mistica dell’autorealizzazione, governa le nazioni indicando il comando del piano terreno così come il paese interno, il sistema dei chakra. Il figlio della Madre Divina è un adepto gnostico!
Governa con una verga di ferro, la kundalini, che uccide senza pietà le forze del male, gli ostacoli che le ostacolano il flusso attraverso il sistema dei chakra.
Il drago che sta sopra la Donna mentre lavora aspettando di divorare il bambino potrebbe benissimo essere le Chiese. La loro veglia di 2000 anni contro il Femminile Divino per timore che ella produca una razza di Gnostici è evidente nella loro manipolazione e soppressione delle scritture. L’Apocalisse ci dice che i Bambini Divini sono destinati a vincere la bestia e stabilire una Nuova Era di consapevolezza divina.
Considera l’avvertimento di Cristo “chi ha bestemmiato contro lo Spirito Santo sarà dannato per sempre”. Che dire allora delle Chiese che hanno virtualmente eliminato il divino femminile dalla tradizione culturale occidentale per mantenere la loro presa sulle masse? <888>