PREGHIERA DI SALOMONE

Forze del Regno, sii sotto il mio piede destro e nella mia mano sinistra

Gloria ed Eternità, tocca le mie due spalle

E guidami verso la Via della Vittoria

Che misericordia e giustizia siano l’equilibrio, la luce e lo splendore della mia vita.

Comprensione e Saggezza, dammi la Corona.

Spiriti di Malkuth, guidami tra i due pilastri

su cui poggia l’intero edificio del Mio Tempio.

Angeli di Netzaj, Angeli di Hod, mi sorridono sulla pietra cubica di Yesod.

Oh Gedoulael, Oh Gebourael, Oh Thipheret

Binael, sii il mio Amore

Rouah Hohmael si mia Luce

So cosa sei stato, cosa sei, cosa sarai, Oh Keteriel

Ischmin, Unsistanme nel nome di Chadai

I cherubini siano la mia Forza nel nome di Adonai.

Bnei Elohim sia mio fratello nel Nome del Figlio

e per le virtù di Tsebaoth

Elohim combattono per me nel nome di TETRAGRAMATON.

Malahim, proteggimi nel nome di Yahweh

Serafim, purifica il mio Amore nel nome di Eloha

Haschmalim Riempi la mia vita di luce per lo splendore degli Elohim e degli Shekina

Atto di Aralim!!!

Ophanim, gira e brilla!!!

Hayot-ha Kodesh grida, parla, pronuncia, tuona

Urla così potresti volerlo

Parla in modo da poter sapere.

Tuona in modo che io possa osare.

Dichiara in modo che io possa stare zitto

KADOSCH, KADOSCH, KADOSCH, CHADAI ADONAI

YOD HE VAV HE

EHIEH ASCHER EHIEH

Alleluia, Alleluia, Alleluia. Amen

11. anatomia occulta

Jeshua/ Gesù: Cristo e Kundalini

<888> Contrariamente al popolare dogma cristiano, Cristo insegnò il Karma, la reincarnazione, l’autorealizzazione e il Divino Femminile come Spirito Santo – Dio Madre. Gli insegnamenti di Cristo sono più orientali di quanto le Chiese vorrebbero farci credere o vorrebbero ammettere.

I due secoli dopo Cristo, videro gli insegnamenti gnostici cristiani di consapevolezza spirituale disseminati accanto alle dottrine di fede cieca della formulazione di Paolo. Nel III secolo, il concilio di Nicea della Chiesa romana agì per eliminare gli gnostici e il loro approccio antidogmatico alla spiritualità.

Gli gnostici furono dichiarati eretici, i loro testi distrutti e gli stessi gnostici perseguitati fino all’estinzione. Tuttavia, una piccola quantità di insegnamenti gnostici sopravvisse, nascosta nelle caverne o in forma annacquata in altri testi “eretici” (generalmente etichettati come “Apocrifi”).


Gli gnostici cristiani praticavano una spiritualità più simile alle tradizioni orientali che al cristianesimo occidentale che conosciamo oggi. “Gnostico” è greco per “conoscitore” ed è “Gnosi” o “Conoscenza” che stavano cercando. A differenza della fede cieca richiesta dalle Chiese di oggi, ‘Gnosi’ significava esperienza diretta e mistica del divino, che doveva essere trovata dall’evoluzione spirituale individuale fino all’Auto-Realizzazione, e non entro i confini del dogma intellettuale. L’esperienza della Gnosi è stata trans-razionale e non intellettuale.

Dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Libro di Tommaso, Cristo ci dice “Chi non conosce se stesso, non conosce nulla, ma chi conosce se stesso, ha già acquisito conoscenza della profondità dell’universo”. Confronta questo con un trattato delle Upanishad, il trattato metafisico indiano sulla Realizzazione del Sé: “Non è con l’argomentazione che il sé è conosciuto… Distinguere il sé dal corpo e dalla mente. Il sé, l’atman, il più alto rifugio di tutti, pervade l’Universo e dimora nei cuori di tutti. Coloro che sono istruiti nel sé e che praticano la meditazione costante raggiungono quell’atman (spirito/sé) immutabile e auto splendente. Fai anche tu, perché la beatitudine eterna mente davanti a te…”

In un altro testo gnostico, il Vangelo segreto di Tommaso, Cristo ci promette il compimento spirituale: “Ti darò ciò che nessun occhio ha visto, ciò che nessun orecchio ha udito, ciò che nessuna mano ha toccato e ciò che non è mai sorto nella mente umana”. Questa descrizione non è dissimile dall’esperienza delle Upanishad “il Sé è privo di nascita e morte, non invecchia né si decompone e gli incidenti della vita non lo influenzano. Il Sé trascende lo spazio e il tempo; ciò che è grande non è troppo grande per essere compreso e ciò che è piccolo non è troppo piccolo per sfuggire alla sua attenzione. È il Sé di Tutti”.

Come Cristo ci ha messo in guardia contro il peccato e incoraggia la perfezione morale nella ricerca della realizzazione spirituale, così anche i testi orientali “Nessun acume intellettuale può aiutare a realizzarlo, lo può realizzare solo chi vi si arrende e si rende degno per grazia, rinunciando a tutto ciò che è peccato, che si impegnano nella pratica della perfezione mediante la meditazione costante”( Upanishad).

I più antichi testi spirituali orientali, i Veda, dell’India, ci dicono che il processo di risveglio spirituale attraverso il quale si raggiunge la consapevolezza della verità è chiamato ‘Auto-Realizzazione’. La persona realizzata dal Sé vive nell’esperienza diretta della realtà – questo è chiamato “Jnana” (una parola sanscrita tradizionale che significa ‘conoscenza’ o ‘Gnosi’). Tale persona è chiamata “Jnani” (“conoscitore” o “gnostico”) o “dwijaha” (“nato due volte”; prima da una madre umana sul piano terreno poi in secondo luogo come figlio della Dea, o Madre Divina, che dà al ricercatore la sua seconda nascita spirituale, la Realizzazione del Sé, nel piano della consapevolezza mistica-gnosi!). I testi tradizionali indiani esaltano la ‘Madre Divina’ come Matriarca Cosmica, dispensatrice del più alto tesoro della Realizzazione del Sé ai Suoi meritevoli figli.

E la tradizione occidentale? Nel Libro Segreto di Giovanni Cristo spiega che la redenzione umana davanti al Padre Celeste avviene mediante la mediazione di un Principio Femminile Divino, che egli chiama Madre Terrena. È la Madre Terra che toglie i peccati ai figli affinché possano diventare degni della loro eredità divina; “quando tutti i peccati e tutte le impurità saranno scomparsi dal tuo corpo, il tuo sangue diventerà puro come il sangue della nostra Madre Terra e puro come la schiuma del fiume che sfoggia alla luce del sole. E il tuo respiro diverrà puro come l’alito dei fiori odorosi; la tua carne pura come la carne dei frutti freschi che arrossiscono sulle foglie degli alberi; la luce dei tuoi occhi chiara e brillante come lo splendore del sole che splende sul cielo azzurro. E ora tutti gli angeli della Madre Terra serviranno te e il tuo respiro, il tuo sangue, la tua carne sia uno con il respiro, il sangue e la carne della Madre Terra, che anche il tuo spirito diventi uno con lo Spirito del tuo Padre celeste. Perché veramente nessuno può raggiungere il Padre Celeste se non attraverso la Madre Celeste. Così come il neonato non può comprendere l’insegnamento di suo padre finché sua madre non lo ha allattato, lavato, allattato, addormentato e nutrito”. La Madre Terra è un mediatore divino attraverso il quale i cercatori, i Figli dell’Uomo, vengono elevati al Padre Celeste. Un’altra parte dello stesso testo dice “Onora la tua Madre terrena e osserva le sue leggi affinché i tuoi giorni possano essere lunghi su questa terra e onora il tuo Padre celeste, affinché la vita eterna sia tua nei cieli. Perché il Padre celeste è cento volte più grande di tutti i padri per seme e per sangue, e più grande è la Madre terrena di tutte le madri del corpo”. La Santissima Trinità, quindi, è Dio Padre, Dio Figlio (cioè Cristo) e, sembra, Dio Madre. La Madre Divina in particolare è il mezzo e il potere dell’evoluzione spirituale.

Il Libro Segreto di Giovanni riporta la descrizione di Cristo del Femminile Divino come il potere di Dio Onnipotente. “Lei è il primo potere. Ha preceduto ogni cosa, ed è uscita dalla mente del Padre come premonizione di tutti. La sua luce somiglia alla luce del Padre; come potenza perfetta è l’immagine dello Spirito Vergine perfetto e invisibile. Lei è la prima potenza, la gloria, Barbello, la gloria perfetta tra i mondi, la gloria emergente, ha glorificato e lodato lo Spirito Vergine perché era uscita per mezzo dello Spirito. Lei è il primo pensiero, immagine dello Spirito. È diventata il grembo universale, perché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo”. Lo Spirito Santo è qui descritto come il potere divino di Dio stesso. Questa potenza è di carattere materno (grembo universale, Lei, il genitore comune) e onnipotente come ‘prima emanazione di Dio’. Inoltre, è pura (Vergine) e glorifica la purezza. Così l’antica tradizione cristiana sembra dirci che lo spirito santo è in realtà la Madre Divina!

Non si possono trascurare i paralleli orientali. Dio Onnipotente nella mitologia indiana è rappresentato come Sada-Shiva. Il suo stato è la perfezione eterna (Sat Chit Ananda). Il suo potere è l’Adi Shakti (potere primordiale) che è la sua controparte femminile o sposa. È Lei che fa tutte le cose. Ha creato l’universo e gli dei che lo frequentano (ad esempio, il trino Shiva, Brahma, Vishnu). L’Adi Shakti è la Madre di tutte le cose. Ha dato vita all’universo ed è il potere femminile di ogni divinità ed essere celeste (di solito rappresentato come il loro coniuge). Il Libro Segreto di Giovanni mette in parallelo questo “Ella divenne il grembo universale, poiché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo, il triplice maschio (Shiva, Brahma, Vishnu?) Il triplice potere (Parvati, Saraswati, Lakshmi, chi sono i coniugi dei tripli maschi-o della triplice Dea della tradizione mitologica occidentale?)”. Così i mistici cristiani compresero che lo Spirito Santo è il Femminile Divino, la Dea, la stessa Madre Universale. I cristiani siriaci adoravano lo Spirito Santo come la Grande Madre. Filippo suggerisce che Maria stessa è lo Spirito Santo (perché chi altro se non Dio Madre può dare alla luce Dio Figlio?). Altre scritture apocrife descrivono Maria come il fulcro delle attività del tempio. La sua prima infanzia fu scandita da presagi di buon auspicio che implicavano tutti la sua stessa Divinità. 

Proprio come Maria e lo Spirito Santo sembrano aspetti paralleli della Divina Madre descritta in Oriente, così anche Cristo, il figlio di Dio, riflette il principio orientale del Divin Bambino. Il Bambino Divino nella tradizione mitologica orientale è comunemente adorato come il doppio dei bambino Ganesha e Kartikeya. Ganesha rappresenta il tessuto del cosmo, l’Aum primordiale o Logos da cui è stata costruita la creazione. Cristo ha affermato la stessa natura primordiale di se stesso quando ha detto “Io sono il primo” e “Io sono l’alfa”. Ganesha è il bambino primordiale che è l’incarnazione della purezza e dell’innocenza. Allo stesso modo Cristo venerava i bambini e l’innocenza che manifestavano. Ha anche esortato gli apostoli (e noi) a coltivare la nostra innocenza infantile “lascia che i bambini vengano a me perché il regno dei cieli appartiene a quelli come questi” e “certamente chi non riceve il regno di Dio come un bambino lo farà non significa entrarci” (Mc 10). Kartikeya è lo stesso principio di innocenza nell’azione dinamica: l’uccisore del male; come fece Cristo quando espulse dal tempio gli usurai.

Quindi, Cristo sembra dirci che il regno dei cieli, che è uno stato di perfezione simile a Dio e di innocenza infantile, è raggiunto da qualche fenomeno interiore. Nelle Scritture Gnostiche Cristo ne parlava direttamente come di una trasformazione interiore, di una realizzazione di sé. Ci ha anche detto che lo Spirito Santo o Madre Divina è il potere con cui questo si realizza, ma con quale meccanismo?

Diamo uno sguardo laterale alla tradizione indiana del Kundalini di cui hanno parlato molti santi locali. Shankaracharya (700 d.C.) e Gyaneshwara (1200 d.C.) sono due noti esponenti mistici di Kundalini. Entrambi descrivono l’attualizzazione dell’autorealizzazione nella loro poesia classica, come il Saundarya-Lahari, Sivananda-Lahari e il Gyaneshwari (a sua volta un commento al Kundalini Yoga descritto da Krishna nella Bhagavad Gita). Descrivono una forza di pura spiritualità (vergine), che giace sopita nell’essere umano.

Con la purificazione costante e l’autoperfezione i sette centri energetici vitali (chakra) che governano tutti gli aspetti della mente, del corpo e dell’anima, sono preparati per il risveglio di Kundalini. Una volta risvegliata dalla grazia divina, la Kundalini passa attraverso questi centri, non diversamente da una corda attraverso i grani, illuminando ciascuno mentre passa. Arrivando al settimo centro (Sahasrara) la consapevolezza del cercatore è unita all’eterno sé interiore. L’esperienza è transrazionale, non causale, una beatitudine tangibile e reale della consapevolezza della verità. I mistici indiani chiamavano il Sahasrara “Paradiso”, “Cielo” o, come lo ha chiamato Cristo, “Il regno di Dio interiore”. Quando la Kundalini passa attraverso ciascuno dei centri vitali, viene stimolata a produrre un’energia pura e nutriente. I Veda (Antiche Scritture dell’India) descrivono questa energia come un fiume sacro emesso da ciascuno dei sette chakra. Shankaracharya ha chiamato questa energia “filata”. Anche lui descrisse la sua natura come acqua divina che piove su di lui mentre meditava nell’estasi della devozione. Altre scritture indiane chiamano questa energia “Paramchaitanya” (energia della coscienza suprema). Il miracolo di Pentecoste in cui gli Apostoli furono potenziati con la loro spiritualità suona simile all’esperienza di questi chakra che manifestano questa stessa energia divina.

Shankaracharya disse: “Tutta la gloria alla corrente della divina beatitudine che, traboccante dal fiume delle tue sante storie, scorre nel lago della mia mente, attraverso i canali dell’intelletto, soggiogando la polvere del peccato e raffreddando il calore della memoria”. Gran parte dei testi gnostici ripetono questa antica comprensione orientale.

Considera questo tratto del Libro degli Inni dei Rotoli del Mar Morto: “Ho raggiunto la visione interiore e per mezzo del tuo Spirito in me ho udito il tuo meraviglioso segreto, per la tua mistica intuizione hai fatto sgorgare in me una sorgente di conoscenza , fonte di potenza, che sgorga acque vive, piena d’amore e di saggezza onnicomprensiva, come splendore della luce eterna”. La “fonte del potere”, la “sorgente della conoscenza”, “l’acqua viva”, il “diluvio d’amore”, la “luce eterna” descrivono direttamente l’esperienza del risveglio della Kundalini! Considera questo dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Vangelo apocrifo di Filippo “L’albero della vita è al centro del paradiso, così come l’albero dell’olio da cui proviene l’unzione Chrisma. Il Crisma è la sorgente della risurrezione”. Krishna, l’essere divino, c4000BC, descrisse anche il Kundalini come un Albero della spiritualità capovolto, le cui radici affondano nel cervello. L'”Albero della Vita” è un parallelo simbolico ben riconosciuto della Kundalini. Così anche il Santo Graal, la coppa da cui Cristo ha bevuto durante l’ultima cena, il suo significato simbolico è che il sostentamento di Cristo è nato da una tazza, cioè un oggetto le cui qualità ricettive riflettono la natura del femminile divino – ancora un altro parallelo del Kundalini.

È probabile che il ‘Chrisma’ di san Filippo sia lo stesso ‘filato’ descritto da Shankaracharya, il ‘Paramchaitanya’ o nella terminologia cristiana ‘la grazia di Dio’. Nel Vangelo della Pace, Cristo spiega che l’esperienza della spiritualità è al primo posto. Dice che le Scritture stanno semplicemente trasmettendo una conoscenza intellettuale, ma dobbiamo avere la “conoscenza vivente”, cioè l’esperienza della nostra spiritualità. Dice: “Non cercate la legge nelle vostre Scritture, perché la legge è vita, mentre la Scrittura è morta. In verità vi dico che Mosè non ricevette le sue leggi da Dio per iscritto, ma attraverso la parola vivente. La legge è parola vivente per Dio vivente per profeti viventi per uomini viventi. In tutto ciò che è vita alla legge è scritta la legge, poiché in verità vi dico che tutti gli esseri viventi sono più vicini a Dio della Scrittura che è senza vita. In verità vi dico che la Scrittura è opera dell’uomo, ma la vita e tutte le sue schiere sono opera del nostro Dio. Perché non ascolti le parole di Dio che sono scritte nelle sue opere? E perché studi le Scritture morte che vengono dalle mani degli uomini?”. Cioè, cerca l’esperienza divina che è oltre la definizione, non accontentarti di interpretazioni umane mondane dell’esperienza sovrumana del mistico. Così la legge di Cristo è una legge vivente, cosmica ed esperienziale, ed è attuata dal risveglio dell’esperienza spirituale nel ricercatore, non dallo studio intellettuale o dal seguire coloro che non hanno veramente avuto l’esperienza. Questo è direttamente parallelo agli insegnamenti orientali; che l’auto-realizzazione, il puro risveglio spirituale, è raggiunto dai giusti e dà di per sé una maggiore rettitudine. più così, l’autorealizzazione è un processo di genuina trasformazione spirituale interiore che deve essere sperimentato per essere compreso, poiché si trova al di là del dominio della descrizione scritturale o della definizione teologica. Dal momento che è ottenuta dalla sola grazia della Divina Madre (Spirito Santo), non è certamente possibile organizzare o istituzionalizzare questa esperienza in termini umani.

Ciò contrasta con il modo in cui le Chiese hanno incasellato e classificato il cristianesimo in termini di “fede cieca”, “obbedienza alla chiesa” e rituale vuoto. Nelle Scritture gnostiche, non toccate dalle chiese organizzate, Cristo ci esorta a percepire e sperimentare l’ordine cosmico per noi stessi e a non fare affidamento sulle cosiddette autorità scritturali – come le chiese – per prescrivercelo.

CG Jung ha riconosciuto il legame tra il Femminile Divino e il principio orientale di Kundalini. Capì che la Kundalini era la rappresentazione della Dea dentro ognuno di noi. Lo Spirito Santo è la Kundalini? La Kundalini era un principio centrale nel cristianesimo mistico primitivo? Un simile presupposto ci aiuterebbe a reinterpretare molte parti della Bibbia tradizionale, per esempio; Nel Vangelo di Giovanni, Cristo spiega al fariseo Nicodemo: “In verità io ti dico, a meno che un uomo non sia nato da acqua e da spirito; non può entrare nel regno di Dio”, questa seconda nascita lungi dall’essere una licenza per tanti fondamentalisti cristiani rinati è qualcosa di molto più mistico e sottile in natura. Essere “nato dall’acqua e dallo spirito” descrive il risveglio di Kundalini. È spesso descritta come una madre divina la cui ascesa all’interno della spina dorsale del cercatore dà loro la rinascita nella consapevolezza mistica/gnostica, l'”acqua divina” è la sua energia nutritiva. La Kundalini entra nel Sahasrara e lì unisce la consapevolezza del ricercatore con il sé o spirito. Questo è descritto come un’esperienza beata e infinita del regno di Dio interiore. Così, il cristianesimo ‘rinato’ di Cristo potrebbe effettivamente riferirsi a quei cristiani che sono entrati nel regno dell’esperienza diretta della divinità, nello stato di autorealizzazione.

Altre Scritture Canon (mainstream) possono essere comprese più profondamente in questa luce. Nel Vangelo di Matteo, Cristo dice: “Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli”. (Cap. 5, v. 48). Questa è una chiara esortazione di Cristo a sforzarsi e raggiungere la perfezione spirituale, proprio come il Buddha e altri saggi orientali hanno insegnato ai loro discepoli. Cristo ci parla della nostra natura innata divina “Voi siete dei” (Salmo 82, v.6; Giovanni 10, v.34). Inoltre «Ecco il Regno di Dio è dentro di voi» (Lc 17, v.21), cioè l’esperienza del Cielo è un fenomeno interno. Ciò implica che lo stato interiore del ricercatore è la fonte della sua realizzazione spirituale. Potremmo ben dire che l’idea di Cristo della Salvezza Celeste era uno stato interiore di perfezione divina.

Quando la consapevolezza del ricercatore è completamente unita allo Spirito Eterno/Sé/Atman, il vero sé (non l’ego, la mente, l’intelletto, la personalità, il corpo o la memoria) viene sperimentato o realizzato. Poiché lo spirito non è altro che un riflesso di Dio stesso, allora nello stato di completa realizzazione del Sé il cercatore sperimenta la perfezione “come il nostro Padre nei cieli è perfetto”. Il termine orientale per questo stato di Realizzazione del Sé è Realizzazione di Dio e rappresenta lo stadio finale della nostra evoluzione spirituale.

Ci sono riferimenti più profondi ai chakra e alla kundalini nelle Scritture. Ad esempio, le Rivelazioni possono anche descrivere simbolicamente i chakra nella visione spirituale di San Giovanni;” Ho visto sette lampade d’oro in piedi” (i chakra che emettono la luce divina?), Giovanni vede Cristo come una delle sette lampade (vedrai il significato di questo più tardi), Cristo tiene in mano le “sette stelle” (dimostrando il suo comando del sistema dei chakra?) e parla delle “sette chiese” (l’istituzione divina all’interno di ciascun chakra?). kundalini!

Considera questa idea: il termine “Gesù di Nazareth” non si riferisce (dicono i teologi tedeschi) ai tempi di Cristo a Nazareth. La corretta comprensione della lingua originale mostra che tale termine non è linguisticamente possibile (nonostante il fatto che Paolo lo usi). Il termine originale è più probabile, “Gesù il Nazareno”. Nazareen è una parola aramaica che significa “colui che si è impegnato al servizio di Dio” o “colui che è unto”. Confronta questo con il significato di Yoga, “Unione con Dio” e “Yogi” – colui che ha l’unione con dio o con le descrizioni del risveglio della Kundalini, “l’unzione mistica”. I Nazaria erano un gruppo di gnostici contemporanei a Cristo. Hanno insegnato una spiritualità mistica simile alle idee orientali già descritte. È stato suggerito da alcune autorità che questa parola gnostica derivi in ​​ultima analisi dall’Indostani ‘Nazar. ‘ Questo è un termine yogico per il punto tra le sopracciglia e sopra il naso (il ‘terzo occhio’) dove i saggi dell’antichità praticavano la meditazione. ‘Nazaren’ significa immaginare o vedere. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno.

Il Nazar corrisponde fisicamente alla posizione dell’Agnya chakra, il sesto chakra vitale attraverso il quale deve passare la Kundalini prima di entrare nel Sahasrara. L’Agnya si manifesta fisicamente come il ‘chiasma ottico’ la cui forma stessa è cruciforme! Il Cristo cosmico è rappresentato dentro ognuno di noi nel Nazar, Agnya chakra, proprio come la Madre cosmica o Spirito Santo è rappresentato dentro di noi come Kundalini?

La posizione dell’Agnya chakra è tale che è l’ultimo centro da attraversare prima che la Kundalini termini il suo viaggio verso il Sahasrara (il ‘Regno di Dio Interiore’). L’ingresso della Kundalini nel Sahasara dà l’esperienza beata della consapevolezza divina. Questo spiega letteralmente le parole di Cristo: “Nessuno può entrare in paradiso se non per mezzo di me”.

Meditate anche sull’istruzione di Cristo di “essere come bambini” o “guardate gli uccelli del cielo perché non seminano, non mietono, né raccolgono nei granai; eppure il vostro padre celeste li nutre….chi di voi, preoccupandosi, può aggiungere un cubito alla sua statura?” (Matteo 6). L’innocenza della mente che descrive è quella stessa consapevolezza Zen ottenuta nello stato di meditazione, quando l’Agnya chakra è trafitto dalla Kundalini dando origine a una consapevolezza accresciuta del momento presente, tutti i pensieri del passato e del futuro neutralizzati. Considera anche che Cristo stesso ci ha detto: “Quando i tuoi due occhi saranno uno, il tuo corpo sarà pieno di luce.

C’è ulteriore simbolismo, ad es. i dodici apostoli rappresentano sei coppie che sono simboliche dei sei chakra inferiori da Muladhara ad Agnya. Questi sei chakra sono limitati alla doppia consapevolezza, ad es. passato e presente, causa ed effetto. Tuttavia, il chakra finale, Sahasrara, rappresentato qui da Cristo, che era il capo dei dodici apostoli, non è duale, essendo derivato da una consapevolezza superiore al piano causale.

Ecco alcune possibili conclusioni che sono ugualmente ragionevoli, sebbene del tutto contrarie al dogma moderno su Cristo e il cristianesimo. La spiritualità di Cristo differiva radicalmente dalla nostra comprensione moderna. Il suo insegnamento era dinamico e zen, focalizzato sull’esperienza di purificazione e trasformazione interiore, l’elevazione della consapevolezza del ricercatore allo stato (non concetto o dogma) di autorealizzazione. Cercò di rovesciare la cultura immorale dei romani e di consegnare agli ebrei dogmatici, legati alla lettera, l’adempimento mistico loro promesso nel patto mosaico.

Al centro del suo insegnamento era la comprensione che l’aspetto femminile di Dio, Dio Madre, era il mezzo attraverso il quale si verificavano l’autorealizzazione e l’evoluzione spirituale verso la consapevolezza di Dio. Cristo venerava la Divina Madre come Spirito Santo. È questo potere, descritto in Oriente come residente nell’essere umano come Kundalini, che è l’ultima traccia della tradizione della Dea nell’Occidente cristiano.

Maria era di diritto un essere divino. Era venerata come tale da Cristo e alcune scritture soppresse la descrivono come lo Spirito Santo incarnato.

Perché le Chiese hanno soppresso queste vere tradizioni cristiane? In parte perché sono istituzioni patriarcali basate sul discutibile dogma di Paolo che percepiva le donne (e quindi il principio femminile) come entità inferiori. In parte anche perché la spiritualità incentrata sul Divino Femminile si concentrerebbe anche sul potere redentore di Dio Madre e sul suo ruolo di dispensatrice e matriarca dell’esperienza mistica. Questo tipo di comprensione, come tutti i mistici e la mistica, sfida l’organizzazione, le gerarchie e le istituzioni dogmatiche, preferendo il ruolo dell’esperienza individuale, della rivelazione e della crescita progressiva verso la consapevolezza divina.

Lo Spirito Santo, quindi, ha minacciato di neutralizzare il dogma orientato alla paura che le Chiese hanno usato, in nome di Cristo e della Verità Spirituale, per mantenere il loro potere e ricchezza secolari.

La promessa di Cristo di un consolatore, la “seconda venuta”, implica un’altra incarnazione divina per realizzare la redenzione dell’umanità. Come abbiamo visto è la Madre Divina che ha il potere di redimere i suoi figli, i Figli dell’Uomo (come dicono gli gnostici), agli occhi di Dio Padre. Chi meglio confortare i bambini che soffrono, come fa l’Occidente e gran parte del mondo, da una cultura la cui etica del materialismo e della gratificazione immediata è caratterizzata da termini come “la generazione perduta”, “eco-disastro”, “terrorismo”, “shock futuro” e “alienazione psicosociale”, rispetto alla Madre Divina?

CG Jung, nella sua critica alla psiche occidentale, ha indicato l’assenza del Principio Femminile come una delle principali cause di gran parte dello squilibrio psico-culturale dell’Occidente. Il ritorno del Femminile Divino faciliterebbe infatti la redenzione spirituale della Cultura Occidentale.

Con questa prospettiva potremmo essere in grado di comprendere un’immagine chiave di Rivelazioni;

“Un grande portento in cielo, una donna vestita di sole, sotto i suoi piedi la luna e sul suo capo una corona di dodici stelle. Era incinta e nell’angoscia del suo travaglio ha gridato di essere liberata. Allora apparve in Cielo un secondo portento: un grande drago rosso con sette teste e dieci corna; sulle sue teste c’erano sette diademi, e con la sua coda fece oscillare un terzo delle stelle nel cielo e le scagliò sulla terra. Il Drago si fermò davanti alla Donna che stava per partorire, affinché quando fosse nato Suo Figlio lo potesse divorare. Ha dato alla luce un figlio maschio, che è destinato a governare tutte le nazioni con una verga di ferro…..”

La Divina Donna, figura centrale delle Rivelazioni, è la Consolatrice stessa. La corona di stelle indica che la Sua autorità ed eredità è del Padre Divino, la luna, su cui risiede è un altro simbolo del femminile.

Come Madre Divina sta dando alla luce, cioè. l’autorealizzazione, e riesce a produrre un uomo-bambino. Un uomo che indica maturità spirituale e azione dinamica e tuttavia un bambino che simboleggia la purezza del cuore e quella qualità di innocenza che Cristo insegnò era essenziale per entrare nello stato di Esperienza Celeste. Il bambino, avendo la consapevolezza mistica dell’autorealizzazione, governa le nazioni indicando il comando del piano terreno così come il paese interno, il sistema dei chakra. Il figlio della Madre Divina è un adepto gnostico!

Governa con una verga di ferro, la kundalini, che uccide senza pietà le forze del male, gli ostacoli che le ostacolano il flusso attraverso il sistema dei chakra.

Il drago che sta sopra la Donna mentre lavora aspettando di divorare il bambino potrebbe benissimo essere le Chiese. La loro veglia di 2000 anni contro il Femminile Divino per timore che ella produca una razza di Gnostici è evidente nella loro manipolazione e soppressione delle scritture. L’Apocalisse ci dice che i Bambini Divini sono destinati a vincere la bestia e stabilire una Nuova Era di consapevolezza divina.

Considera l’avvertimento di Cristo “chi ha bestemmiato contro lo Spirito Santo sarà dannato per sempre”. Che dire allora delle Chiese che hanno virtualmente eliminato il divino femminile dalla tradizione culturale occidentale per mantenere la loro presa sulle masse? <888>

I cicli di sette anni sull’albero della vita

<888>Lo yoga nelle tradizioni orientali e la Kabbalah nelle nostre tradizioni occidentali ci aiutano a realizzare il nostro potenziale umano per unire il nostro essere fisico e spirituale. Yoga significa in sanscrito “unirsi, fare da ponte” o Unione. La Kabbalah in aramaico è “ricevere“. Attraverso la Kabbalah – l’Albero della Vita – impariamo a conoscere la creazione della nostra anima e la sua discesa attraverso i Quattro Mondi verso i nostri genitori che fanno l’amore. Questo ci dà una comprensione del perché ci incarniamo a quei genitori; e lo spiegamento del seme del padre nel grembo della madre, sulla linea della colonna vertebrale. Il modo in cui questo accade colora tutta la nostra vita e le nostre risposte. Così scopriamo la natura della mente e il nostro destino creativo; il modello del nostro condizionamento genetico ancestrale. Intuiamo la forza primordiale dietro la nostra sessualità, il rapporto umano con gli elementali e la vita sulla terra.

Dopo aver fatto questa discesa attraverso i sentieri dell’Albero, scopriamo il viaggio di ritorno alla nostra Sorgente, attraverso il corpo, la personalità e l’anima. Impariamo attraverso i cicli di sette anni.

Nei nostri primi sette anni (sotto ariete – nascita e iniziazione) – siamo energeticamente attaccati alla madre. Nel secondo, (7 – 14) identificandoci di più con il padre e il mondo esterno, usciamo per imparare e imitare. Iniziamo a stabilire la nostra base egoale(Toro),in relazione al nostro gruppo di pari.

Il terzo ciclo (14 – 21 anni) risveglia la pubertà e la scoperta dei nostri impulsi sessuali. Siamo gemelli, come in Gemelli – ti amo, mi ami? Attraverso l’iniziazione adolescenziale, l’umore sbaloda buio e luce – il labirinto, mentre incontriamo i nostri estremi. E abbiamo sconvolto il carro delle mele e siamo andati via di casa.

Durante il quarto e il ciclo cancerino (età 21 -28) attraverso la ribellione e la crescita della personalità, cerchiamo una casa tutta nostra. Cerchiamo di navigare nella divisione tra il nostro sé condizionato (Yesod) e il nostro vero Sé (Tifareth): l'”Io” e l'”Am”.

Alla fine di questo ciclo, con il ritorno di Saturno a 28 anni, i nostri schemi inconsci arrivano al culmine. C’è un movimento costruttivo e una valutazione verso l’essere chi siamo veramente. Questo tende ad essere un momento decisivo; e molti di noi si sistemano in un matrimonio, in una professione o in qualche crisi formativa.

Il quinto ciclo di sette anni (28 – 35, Leone)sviluppa le nostre qualifiche, l’autorità e la responsabilità degli adulti – la curva di apprendimento dell’autorità con,non sugli altri. Questo ci fa maturare dal cucciolo di leone co-dipendente verso relazioni adulte interdipendenti.

Il sesto ciclo (età 35 – 42, Vergine)riguarda il funzionamento della nostra vita. Che cosa sono veramente destinato a fare qui? Devo essere spinto in giro dal destino o scoprire il mio destino? Questo periodo copre la nostra opposizione di Urano. Urano impiega 84 anni per orbitare attorno al Sole, e mentre ci avviciniamo a 40, è a metà strada. I nostri poteri creativi e fisici sbocciano. Al loro apice, afferriamo o perdiamo la nostra vocazione. Per alcuni di noi, questi sentimenti molto potenti generano un altro prurito di 7 anni. La barca oscilla – impariamo a navigare nel nostro Atlantico.

Età 42 -49(Bilancia),cerchiamo un maggiore senso di equilibrio e consapevolezza del Karma – causa ed effetto della vita. All’età di 49 anni – la crisi di mezza età – siamo di nuovo vulnerabili. Le donne iniziano a sviluppare più testosterone, l’ormone maschile, e gli uomini più estrogeni, l’ormone femminile. Ogni ciclo fa emergere ciò che dobbiamo ancora sapere sulla vita. Piaccia o no, tutti noi attraversiamo questo processo sessualmente impegnativo: essere umani.

49 – 56 (Scorpione) è potente come la pubertà. Un genitore può morire e iniziamo a diventare consapevoli della mortalità: sesso, morte e trasformazione. Qualche questione inevitabile e cruciale, può farci precipitare nel profondo, poiché questo periodo copre il Ritorno Cheiron nel nostro ciclo di vita – Cheiron il guaritore ferito. Molte persone che lavorano sodo affrontano il licenziamento. La crescita è verso l’interno.

56 – 63 (Sagittario) A 56 anni, il nostro secondo Ritorno di Saturno inizia a prendere forma. La saggezza e la comprensione si espandono nella consapevolezza dei nostri limiti fisici. Abbiamo una priorità umana per conservare la nostra energia – per semplificare e alleggerire. In questo nono ciclo governato dal Sagittario, abbiamo bisogno di percepire la nostra vita in modo olistico. Raccogliamo i fili insieme, esaminiamo la nostra sicurezza fisica e ci prepariamo per la vecchiaia. Le porte si aprono ad alcune anime per viaggiare, mentre la famiglia è cresciuta o ha lasciato casa. Se siamo svegli, mettiamo in pratica la nostra filosofia di vita.

63 – 70(Capricorno)è come una nuova nascita. Rivalutiamo e riassumiamo le esperienze della nostra vita. Con alcuni dei nostri bordi erosi dallo Scultore, diventiamo manager migliori. Forse siamo nonni e riscopriamo la giovinezza.

70 – 77(Acquario)– Mentre la vitalità fisica inizia a declinare, si espande il bisogno di comunione umana: promuovere la nostra saggezza e comprensione.

77 – 84 (Pesci) – dove metterò giù la testa per morire? Come posso completare il mio viaggio di ritorno?

Continuando attraverso questi cicli, la malattia può rendere la nostra curva di apprendimento più problematica, se resistiamo; oppure possiamo rotolare con esso e guadagnare punti brownie. In alcune culture, 84 anni, quando culmina il dodicesimo ciclo, è visto come una “vita completa”. Altri anni sono “la ciliegina sul dolore”.

Jacobs Ladder – Quattro mondi in natura

La Kabbalah insegna che siamo un riflesso dell’Universo; una forma e una struttura per le nostre vite che risuona attraverso il background, la cultura, il credo o il genere. Abbiamo una scelta: rimanere al di fuori della nostra umanità, come un guscio condizionato alienato dalle persecuzioni e dalle repressioni religiose del passato; o per abbracciare il nostro potenziale innato mentre sviluppiamo la nostra odissea nella coscienza, nella verità e nell’amore.

La Kabbalah vivente non è teoria, e solo i suggerimenti si trovano nei libri. Cammina avanti nella pratica e con il passaparola: continua a praticare.

Quindi continuiamo a: “Parte le onde … Bacia le labbra … Gira la ruota … Metti le dita sui numeri dell’orologio … Entra nella grotta … Trova il gioiello … Scalare la montagna … Attraverso l’arcobaleno. Sii felice, fai servizio e muori consapevolmente”.

Il percorso otto volte più volte di Tifareth

Il collegamento tra le tradizioni dello Yoga e della Kabbalah è un’opera di unificazione. Integra un viaggio spirituale strutturato. Per indagare nell’essenza, segui il respiro cosciente. Siamo figli del Santo, e la casta è Manishya – essere umani.

Possano la Stella di Davide, la Croce di Cristo e la Mezzaluna dell’Islam combinarsi e fondersi in pace, l’Unico Grande Cerchio: il punto, il Suono primordiale.

Una rosa selvatica ha cinque petali – la stella a cinque punte della natura. Una mela ha 10 pip, cinque in ogni metà. La rosa … mela… desiderio Eva … simboleggiano la quintessenza del desiderio umano nell’Albero. I nostri piedi, le mani e la testa sono i cinque punti di una Stella Vitruviana: Yeshua – JAH LIBERATES: il campo sensoriale cinque volte – suono, tatto, vista, olfatto, gusto. La Legge cosmica libera quando è incarnata. Il lampo deve raggiungere la terra.

La rosa è coltivata dall’umanità per far crescere multipli di cinque su cinque, avvolta, aperta e profumata – il fiore di Venere. Questo diagramma del nuovo libro di Keith Critchlow The Hidden Geometry of Flowers mostra “il diagramma lineare continuo della relazione tra la terra e il pianeta Venere. Come si poteva non vedere un fiore in questo diagramma temporale?”

Sul piano geo-fisico, il pianeta Venere appare alla nostra misura, insopportabilmente caldo e denso. La sua alta frequenza è quella che il nostro spettro della biosfera non può tollerare. Tuttavia, sul piano degli archetipi, Venere è qualcosa di molto diverso; la corrispondenza magnetica della nostra vita emotiva.

Considerate l’eros, la rosa, la croce rosea di tutto ciò che accade nella vita: il nocciolo della questione. Come è trattare come! La rosa è il cuore del desiderio umano e dell’amore personale. Individua la rosa dove sentiamo le spine! All’interno di ogni livello di energia, tocca la rosa, annusa e conoscila bene. Da questo cresciamo il nostro Albero.

Una nota sull’alchimia e la Kundalini shakti

L’alchimia è yoga occidentale: il crogiolo è il respiro. Lo yoga è “Unione”.

L’alchimia applica calore e aria costanti, come una padella a fuoco basso, o il petto di una gallina che cova le sue uova. Quando la marea dell’oceano – il respiro – è limpida e tranquilla, vediamo e ci immergiamo per l’oro: khumbaka.

L’acqua affonda nella terra; una fiamma brucia con l’aria e si alza. Il triangolo del fuoco prana che sale attraverso il triangolo dell’acqua apana riceve – come una lente – il loto (Kether, corona) in Tifareth, il cuore.

La figura OM in questo disegno ha un piccolo occhio, sotto la testa di serpente di Uraeo. L’occhio ha la forma di una D per Daat. Daat nell’Albero della Vita è la Sefira della “cognizione sconosciuta”. Questo fattore è la nostra Unione con tutta la vita. Le piccole frecce indicano un respiro cosciente per collegare il terzo occhio e il cuore (Tifareth), nella pratica di Paul Taylor.

Vedi anche “Parvati Waters Trees“, sotto – la sua postura.

La Kundalini Shakti arrotolata nella terra si alza attraverso il serbatoio personale, raccogliendo energia vitale, ma non ne trae acqua. Se usassimo solo il serbatoio che viene raccolto nella nostra sfera Yesod, spegnerebbe il fuoco segreto e si esaurirebbe. Il serpente scivola attraverso l’Acqua della Vita, per risvegliarsi come fuoco attraverso i mantici degli alchimisti, il respiro. Nella fornacedel plesso solare , si separa dall’acqua e penetra nel cuore, fuoco alchemico con l’aria. La Grande Opera in sostanza sostiene il filo divino.<888>

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La vita oltre la morte nell’antico egitto

Secondo la cultura Egizia, il luogo in cui risiedevano i defunti erano i cosiddetti Campi dei Giunchi (o Campi Iaru) e i Campi Hotep.

I campi Iaru erano collocati nel cielo, nell’orizzonte orientale a contatto con l’orizzonte terrestre nelle vicinanze della porta attraverso cui il sole saliva in cielo ed iniziava il suo viaggio da oriente a occidente, cioè il luogo dalla belle strade che il defunto avrebbe percorso insieme ad Orione e dove la sua esistenza sarebbe stata simile a quella che aveva condotto sulla terra, regnando sugli akhu, i defunti luminosi, identificati con le stelle e compagni del re morto
I testi descrivono questi campi come una immensa distesa d’acqua e il dio sole, il faraone e le principali divinità si immergevano per purificarsi all’inizio di ogni giorno.

I campi Hotep si trovavano anch’essi nel cielo, ad occidente, infatti si definiva il sole al tramonto con la frase “Quando egli riposa nell’orizzonte occidentale del cielo”.
L’espressione campi Hotep, o delle offerte, trovata in una tomba dell’Antico Regno sembra essere piuttosto inconsueta per una dimora eterna, ma indicava semplicemente che bisognava essere ben riforniti per sopravvivere eternamente.
Sembra, secondo i Testi delle Piramidi, che il faraone conducesse un’esistenza simile a quella terrena, il suo regno celeste era diviso in due parti: gli stati di Horus e di Seth ed egli seduto su un grande trono dove, oltre a ricevere l’omaggio dei suoi sudditi (gli akhu), aveva facoltà di giudizio e di dare ordini, conservava cioè i due più importanti privilegi che aveva avuto nella vita terrena.

Nel capitolo centoventicinque del Libro dei Morti viene descritto uno dei passaggi che l’uomo dell’Antico Egitto doveva affrontare dopo la sua morte per raggiungere i Campi dei Giunchi : la pesatura del cuore ed il giudizio divino.

Il dio Anubi accompagnava il defunto nella sala del tribunale di Osiride (la sala delle due Maat) dove, alla presenza di quarantadue giudici, doveva affrontare il giudizio divino.
Anubi, a volte sostituito da Horus, deponeva il cuore del defunto su un piatto della bilancia, mentre sull’altra veniva posata una piuma, simbolo della dea Maat e rappresentazione della giustizia e dell’equilibrio cosmico. La pesatura era sorvegliata dal dio Thot che in qualità di cancelliere, registrava l’esito del giudizio, mentre il defunto recitava la sua confessione.
Ognuno dei quarantadue giudici rappresentava una colpa o un peccato, e il defunto si discolpava mediante una confessione detta “negativa” perché svolta sulla negazione d’aver commesso ingiustizie o atti malvagi (generalmente di carattere religioso o rituale).

Questa confessione era rilasciata in due tempi: dapprima il defunto si indirizzava al tribunale nella sua interezza, poi alle quarantadue divinità che assistevano Osiride.
Dopo aver salutato quest’ultimo “Dio grande, Signore di verità e di giustizia, Signore onnipotente”, di cui egli dichiarava di conoscere il nome magico, così come quello dei suoi collaboratori, il defunto iniziava la propria confessione:

“Io non sono stato violento nei confronti dei miei genitori.
Io non ho commesso crimini.
Io non ho sfruttato gli altri.
Io non sono stato ingiusto.
Io non ho ordito congiure. Io non sono stato blasfemo”.

Il morto si rivolgeva poi a ciascuno dei quarantadue giudici, generalmente spiriti di città o di altri luoghi terrestri:

“O tu, Spirito che appari ad Eliopoli e che procedi a grandi passi, io non sono stato perverso.
O tu, Spirito di Letopolis, dagli sguardi che sembrano coltelli, io non ho ingannato.
O, tu Spirito dell’Amenti, dio della duplice sorgente del Nilo, io non ho diffamato.”

La confessione presentava in sè, visti i peccati che l’anima negava d’aver commesso, un alto carattere morale ma, in realtà, bastava saperla recitare a memoria o leggerla dopo essersela scritta nella tomba, per essere sicuri di ricevere l’assoluzione anche nel caso che si fossero commessi tutti i peccati nominati nel corso dell’atto di discolpa:

Non ho detto il falso
Non ho commesso razzie
Non ho rubato
Non ho ucciso uomini
Non ho commesso slealtà
Non ho sottratto le offerte al dio
Non ho detto bugie
Non ho sottratto cibo
Non ho disonorato la mia reputazione
Non ho commesso trasgressioni
Non ho ucciso tori sacri
Non ho commesso spergiuro
Non ho rubato il pane
Non ho origliato
Non ho parlato male di altri
Non ho litigato se non per cose giuste
Non ho commesso atti omosessuali
Non ho avuto comportamenti riprovevoli
Non ho spaventato nessuno
Non ho ceduto all’ ira
Non sono stato sordo alle parole di verità
Non ho arrecato disturbo
Non ho compiuto inganni
Non ho avuto una condotta cattiva
Non mi sono accoppiato (con un ragazzo)
Non sono stato negligente
Non sono stato litigioso
Non sono stato esageratamente attivo
Non sono stato impaziente
Non ho commesso affronti contro l’immagine di un dio
Non ho mancato alla mia parola
Non ho commesso cose malvagie
Non ho avuto visioni di demoni
Non ho congiurato contro il re
Non ho proceduto a stento nell’acqua
Non ho alzato la voce
Non ho ingiuriato dio
Non ho avuto dei privilegi a mio vantaggio
Non sono ricco se non grazie a ciò che mi appartiene
Non ho bestemmiato il nome del dio della città.

Dopo di chè il defunto doveva rispondere alle domande poste dalla sala stessa, la cui porta è identificata con la bilancia della giustizia e dal dio Thot.

Se il cuore, gravato da troppe colpe, faceva pendere la bilancia il defunto veniva divorato dalla dea Ammit, la mostruosa entità preposta alla distruzione dello spirito nel caso di verdetto sfavorevole del tribunale osiriano, e condannato ad essere annullato per l’eternità.

Se il responso era favorevole Osiride sentenziava la sua ammissione nei “Campi dei Giunchi”.
Al giudizio erano presenti anche quattro entità che rappresentavano il divino di cui è formato l’individuo:
Il dio Shai (il destino)
la dea Meskhenet (protettrice dei parti)
la dea Renenutet (la Signora dei granai)
il ba del defunto.
Il significo morale del giudizio divino poteva essere attenuato dalla sapienza magica, infatti nel capitolo trenta del Libro dei Morti, il cuore era indotto con incantesimi a non testimoniare contro il defunto durante la confessione.

29 Settembre Festival di Michael Superno

San Michele Arcangelo: storia, leggenda e curiosità calabre sul culto del  Principe delle Milizie Celesti
Il Trionfo, il Successo, la Rinascita
<888>Questo importante Festival ha un inestimabile valore spirituale ed esoterico, e il cui significato principe è la rinascita spirituale ad un livello superiore, la purificazione dagli errori e dalle negatività, ha anche ineguagliabili azioni propiziatorie sul lato pratico, sia nella versione per tutti (neofiti) sia a maggior ragione nella versione riservata agli iniziati, dove in una sola esecuzione di poche decine di minuti, mette in gioco tutta la potenza dello splendido Primo Rituale Supremo del Sole. Tutte le azioni che seguono fanno parte del Festival e in fase di esecuzione ciascuno le potrà richiedere, senza limite di numero, per ottenere un’azione propiziatoria mirata e personalizzata. L’esecuzione, come al solito, è molto semplice e alla portata di tutti, non serve nessuna precedente esperienza al riguardo.
SUCCESSO!
VITTORIA!
PERDONO!
CREDITI E DEBITI
PROTEZIONE ASSOLUTA
RICCHEZZA E FORTUNA
PURIFICAZIONE
AZIONI AUTOMATICHE
1) Successo, fama, affermazione personale. Attraverso circostanze e risultati eccezionali, conoscenze importanti, fortuna, propizia la conquista in breve tempo di fama e notorietànella propria professione, qualunque essa sia e nella vita in generale.
2) È il Festival della vittoria. Vittoria su tutti gli avversari e sui concorrenti. Chiunque ostacoli con mezzi nascosti od evidenti o covi vendetta e invidia, sarà smascherato e punitoda questo potente Festival. 3) Il perdono. Momento di profonda autocritica, di consapevolezza, di presa di coscienza al fine di rimuovere le colpe e cancellare il dolore e il tormento del rimorso.
4) Riscuotere i vecchi crediti, saldare i vecchi debiti. Con il Festival di Michael Superno termina l’Anno Magico, è quindi tempo di chiudere i conti, di avere quanto ci spetta e di liberarci dei vecchi debiti. Ciò viene propiziato sia da un punto di vista materiale (ossia debiti e crediti in denaro, favori prestati, ecc.), sia dal punto di vista spirituale.
5) Protezione assoluta. Il Festival ci proteggerà per un anno intero da ogni pericolo, da ogni maleficio e da qualunque forza umana o sovrumana che possa solo lontanamente minacciarci.
6) Ricchezza, maggiori guadagni e Fortuna. Tutti coloro che si prodigano con impegno e dedizione a un’arte, un mestiere o una professione avranno il giusto appoggio per aumentare notevolmente e rapidamente i guadagni ed accedere ad un livello socio-economico superiore. Inoltre propizierà in campo economico, entrate extra di denaro, vincite e fortuna.
7) Liberazione dalle negatività. Questo Festival è potentissimo per distruggere le negatività anche mortali e continuate. Libererà casa e famiglia e tutte le persone care che saranno menzionate (massimo 8) da ogni forza negativa (comunemente dette: fatture, malocchi, malefici) anche di vecchia data.
8) Azioni automatiche Queste due azioni saranno applicate automaticamente dal Festival, non vanno richieste. 1) Totale liberazione da ogni fattura e maleficio, soprattutto su tutto ciò che danneggia la salute, il lavoro, l’amore. 2) Chiusura dell’anno magico e conferimento del grado e del potere.


Il Trionfo, il Successo, la Rinascita
Ed eccoci arrivati all’ultimo importantissimo Festival di quest’Anno Magico, quello che corona e illumina l’intero percorso e si pone come anello fondamentale di giunzione tra la fine e l’inizio: il volo della Fenice, come dicevano gli antichi filosofi, che permette a ciascuno di risorgere con le proprie forze e di ripartire, il prossimo Anno, da un gradino più elevato. Grandi e misteriche celebrazioni si tenevano in passato in questo giorno, dai Misteri Eleusini, a quelli di Mithra, all’Harvest Homedei popoli celtici. Già allora si sapeva, come questo passaggio fosse fondamentale e cruciale per l’evoluzione spirituale del singolo individuo, in quanto, nel lungo periodo che va dal Raccolto a Yula, l’accento ritorna sui problemi della materia, e solo il Festival di Michael Superno s’inserisce come sostegno per i cambiamenti spirituali. Per completare questo ciclo del nostro corso di esoterismo, vedremo come questo Festival aiuta e guida a superare questo difficile passaggio e come si possa davvero definire: il Festival del Trionfo dell’Iniziato.

Lungo il sentiero spirituale
Il Raccolto, ovvero Lugnasad dei popoli celtici, come abbiamo visto nella scorsa circolare, è l’apice dell’Anno Magico, e conduce alla realizzazione di ciò che nel linguaggio simbolico dell’ermetismo è chiamato Pietra, o Elixir al Rosso, o Oro Filosofale, e che, in altri termini, significa un consolidamento dei nuovi schemi di comportamento e di pensiero. Può essere utile, a questo punto, rileggere tutte le pagine, da Imbolc a Lugnasad, per avere una visione globale del cammino spirituale che l’Anno Magico comporta e meglio comprendere così il fondamentale valore del Festival del Giorno di Michele Arcangelo. Nel cammino che intercorre tra Lugnasad e Yula (I Saturnali), non ci sono cambiamenti che servono per approdare in maniera più definitiva all’evoluzione individuale, in quanto, l’attenzione si sposta di nuovo sull’aspetto materiale della vita. Infatti, come abbiamo visto, i primi due Festival dell’Anno Magico hanno soprattutto potere sulla sfera della materialità, onde assicurare alla persona quel grado di benessere, che abbiamo identificato nella figura del Bagatto dei Tarocchi, premessa indispensabile per compiere qualunque sentiero spirituale. La simbolica vittoria sul Serpente è anche il non dover cominciare ogni Anno dallo stesso punto di partenza, bensì, scopo principe dell’Anno Magico, è di sfuggire da questo ciclo, sia nei lunghi che nei brevi periodi, potendo ogni volta ripartire da un gradino più elevato, sia dal lato materiale che da quello spirituale. Questo è il significato del simbolo della Fenice, la quale non muore per lasciar il posto alla propria prole, che dovrebbe ripartire da zero, bensì da se stessa rinasce, ogni volta più splendente. E questo intendevano i filosofi ermetici, quando dicevano che ognuno deve essere padre e madre di stesso.

Sfuggire al Ciclo del Serpente
L’Equinozio d’Autunno apre il ciclo notturno dello Zodiaco, dopo la Bilancia, che dovrà selezionare cosa conservare e cosa gettare, inizia, con lo Scorpione (Samhain) un nuovo ciclo. Il seme sepolto nel terreno muore e nasce la nuova pianta, che dovrà percorrere tutto il proprio cammino, per poi di nuovo dare seme e morire. Questo Serpente che si morde la coda è l’anno solare, ma è anche, in senso più lato, la vita di tutti gli esseri che popolano la terra, uomo compreso. Esiste dunque un ciclo del Serpente che si svolge nell’arco di un anno solare, scandito dalle stagioni, e uno più lungo che comprende l’intera vita, quelle passate e quelle future. Uscire da questi cicli significa elevarsi, come dicevano gli antichi, riscoprendo la propria dimensione divina ed immortale. All’Equinozio d’Autunno il Sole inizia ad accorciare il proprio arco diurno, il giorno perde progressivamente terreno rispetto alla notte, il mondo va verso il buio dei Saturnali, la “lunga notte” dei popoli artici, verso cioè l’interesse per la materia, sembra proprio, come si legge in un antico testo della Mesopotamia (vedi pag. 79 Catalogo) che il Sole stia cadendo in un abisso dal quale non potrà più risollevarsi. Tutto questo noi però lo dobbiamo tradurre, come vuole il nostro corso di esoterismo, in un linguaggio più moderno e comprensibile.

Riferimenti astrologici
Se osserviamo la triade di pianeti che si associano all’Equinozio d’Autunno vediamo innanzi tutto Saturno in esaltazione, poi Proserpina e Venere. Siamo ciò all’opposto esatto di ciò che si aveva all’Equinozio di Primavera, dove il Sole, Plutone e Marte guidavano la persona a fare nuove esperienze e a cimentarsi con baldanza in nuove imprese. Senza entrare in dettagli astrologici, che potrebbero annoiare chi legge, diciamo che all’equinozio d’Autunno deve prevalere la ragione (Saturno) nella sua duplice veste di Eremita e di Papa (si veda pagg. 147 e 148 del catalogo), la rivalutazione di quanto compiuto con la correzione degli errori (Proserpina, pag. 168) e infine la sensibilità mediata da un nuovo velo attraverso cui vedere il mondo (Venere, pagg. 141 e 142). Tutto questo perché nel periodo che va dal Raccolto ai Saturnali ci potranno essere dei periodi di crisi, intesi come il ricalcare di vecchi schemi comportamentali, ma anche di vecchi schemi di pensiero: tutti due portano all’azione, i primi sono già l’azione stessa, e i secondi, ovvero gli schemi di pensiero, sono i moventi delle azioni. Compito dunque del Festival del Giorno di Michele Arcangelo è di impedire qualunque involuzione, affinché il prossimo ciclo possa cominciare, pur con l’attenzione rivolta alla materia, come prevedono Samhain e Yula (nuova fase di nigredo) da un gradino più elevato, forti dei traguardi conquistati sia nel campo materiale che spirituale. Ecco chiarito, in sintesi, il passaggio cruciale dell’Equinozio d’Autunno, il ritorno alle tenebre (la notte che si allunga, ovvero l’attenzione rivolta di nuovo alla materia, la nuova fase di nerezza) non deve distogliere l’Iniziato dal proprio cammino, ma egli deve risorgere splendente. Perché questo passaggio possa avvenire senza deviazioni è fondamentale l’aiuto portato dal Festival di Michael Superno, che interverrà direttamente correggendo gli errori.

Elevati significati
Si è detto, introducendo il Festival di Michael Superno (pag. 78 Catalogo) che negli antichissimi testi del Tempio di Edfu, risalente al tempo delle Grandi Piramidi, si parla della Grande Collina Primordiale, si cui sorse Eliopoli, la Città del Sole, meta periodica del volo dell’uccello Bennu (Fenice). Un’antichissima leggenda vuole infatti che la Fenice, una volta rinata dalle proprie spoglie, raccolga in un fardello i resti del nido, sua culla e sepolcro, per depositarli sull’Altare del Sole, dentro il Tempio del Sole. Questa leggenda, derivata dalla sapienza più antica dell’Egitto, ci introduce nel punto, forse, di maggiore importanza del Festival di Michael Superno. Questo Festival infatti accoglie le richieste riguardanti l’equilibrio e il benessere, il perdono, e le azioni propositive. Come si è detto varie volte, è una specie di bilancio dell’Anno Magico, in cui è possibile ottenere il perdono e la liberazione dai propri errori, con la ferma intenzione di non ripeterli, ma anche il premio per i propri meriti. Quest’importantissima azione fa intravedere all’Iniziato il senso di giustiziache percorre l’intero Anno Magico, e non per niente il Festival cade sotto il segno della Bilancia, il cui ideogramma è assai eloquente. Quindi, l’Iniziato, simbolicamente come la Fenice, raccoglie in un fardello quanto ha compiuto, nel bene e nel male, durante l’Anno trascorso, e, umilmente, lo deposita sull’Altare del Sole, ai piedi di Michael Superno. Chiedere scusa per i propri errori è un momento di grande liberazione, di presa di coscienza e di crescita, lo stesso vale per i propri meriti, che è giusto che siano riconosciuti e ricompensati. Dal tipo di colpe che si chiede di condonare e dalla quantità si ha il primo sentore dell’evoluzione della persona. La mancanza di autocritica e l’incapacità di analizzare il proprio comportamento (naturalmente ai fini evolutivi) è una specie di dichiarazione dell’immensa tribolazione che la persona dovrà sopportare per arrivare ad un discreto grado evolutivo.

Benessere ed equilibrio
Il Festival di Michael Superno dà a tutti una buona risposta sull’equilibrio e sul benessere psicofisico. Ci sono degli squilibri (o normalmente ritenuti tali) che sono legati unicamente alla psiche dell’individuo e sono simulati o accentuati e hanno solitamente lunghissima vita. Questi squilibri non sono vere affezioni ma una chiara espressione di uno spirito insoddisfatto, più spesso sotto-evoluto, che si nasconde dietro questi sedicenti mali per non assumersi nessun tipo di responsabilità evolutiva, né verso se stesso, né verso le persone che gli sono più vicine. Questi malesseri possono variare ma sono sempre lunghi nel tempo e sono la causa addotta per non fare. In questi casi è necessario che il soggetto prenda coscienza dell’origine psichica del proprio presunto male, e faccia esplicita richiesta al Festival di rimuovere l’ostacolo psicologico e di essere aiutato espressamente su quel fronte.

Le persone vicine
Siccome l’evoluzione individuale non coglie solo impreparato l’individuo stesso, ma anche coloro che gli stanno vicino, i quali possono essere involontariamente elementi di regressione nel momento in cui scambiano i primi segni di evoluzione per manifestazioni di disagio o di infelicità, nel Festival del G. di Michele Arcangelo si possono inserire fino ad otto di questi personaggi nella protezione generica data dal Festival. Questa protezione oltre ad arrecare loro un beneficio generale privato, li farà diventare spettatori coscienti dell’evoluzione del protagonista del Festival e non certo elementi d’involuzione. Per questo motivo, le persone da ricordare nel Festival devono essere quelle con le quali si viene maggiormente a contatto, che fanno cioè parte della vita, a nulla giova menzionare, ad esempio, un parente lontano che s’incontra sì e no qualche volta nel corso dell’anno, meglio menzionare una persona, anche estranea alla famiglia e poco gradita, qualora questa sia quotidianamente presente nella vita.

Una guida quotidiana
Il Festival dell’Equinozio d’Autunno, come si è detto sopra, è sotto il dominio della ragione. Tutto il percorso iniziatico ha avuto, tra gli scopi principali, quello di “solarizzare” l’inconscio, in modo da aiutare l’individuo a far luce dentro se stesso e a conoscere le basi del proprio comportamento e del proprio modo di agire e di pensare. Non sempre però è facile mantenere la direzione scelta, derivata dalla propria evoluzione, e condivisa dalla ragione, per questo però risulta assai utile il. Festival di Michael Superno, in quanto è possibile chiedere di essere aiutati a non deviare dal cammino desiderato. Nel caso si prenda la rotta sbagliata, in senso lato e in ogni circostanza, Michael darà la possibilità, attraverso persone e circostanze fortuite, di svoltare bruscamente per riprendere la via del comportamento giusto.

Il Trionfo dell’Iniziato
Come nel mondo classico, la celebrazione dei Misteri Eleusini era il culmine e il coronamento di un lungo lavoro di ricerca e di dedizione, così il Festival del G. di Michele Arcangelo è la certezza del Trionfo dell’Iniziato, il sostegno, potente e fermo, per superare splendidamente il periodo che porta al nuovo Ciclo, in modo da partire così ogni Anno da una più elevata posizione. Esiste una tradizione antichissima legata a questo Festival, che, come mostrato nel Catalogo (da pag. 78 in poi) ha radici nelle culture esoteriche di ogni parte del mondo, e che è giunta fino a noi senza perdere di splendore, anzi, coronandosi della più maestosa figura solare che il mondo abbia mai conosciuto. È questo uno dei Festival più positivi, più fondamentali sotto ogni aspetto, che dona una ricarica vitale e spirituale inimmaginabile. Senza tralasciare gli aspetti puramente materiali, che riguardano il successo personale, la fortuna, il denaro, ecc., dobbiamo porre la nostra attenzione sul valore catartico, liberatorio, purificatorio ed esorcizzante di questo Festival, che è, unico in assoluto, in grado di porre rimedio e di cancellare i nostri errori, facendo in modo così che ciascuno possa lasciare il proprio pesante fardello sull’Altare del Sole, per volare, libero, verso il nuovo anno che sta per cominciare.

Il Compimento dell’Opera.
Oculatus abis”; con occhi (nuovi), te ne vai. Si allude alla nuova visione del mondo e di se stessi che l’Arte ha procurato. Ermete risorto è incoronato da due angeli (il trionfo dell’Iniziato) e sorregge la fune tripartita che forma una P (Pi) greca (Pan=Tutto), che si continua in basso con le braccia congiunte dell’Artifex e della Soror (quadratura del cerchio). Il tutto è incorniciato da un ovale di vischio alato (la sostanza divina che tutto guarisce; non essendo né albero, né arbusto rappresenta la libertà oltre ogni limite; il Vischio Quercino era il Ramo d’Oro dei Druidi). In basso le spoglie di Ercole. Ercole è una figura ermetica molto importante che rappresenta la ricerca dell’immortalità attraverso lo “sforzo eroico”, egli non può intraprendere una nuova impresa senza aver completato la precedente. Gli alchimisti furono particolarmente ispirati dalla “conquista delle mele d’oro del Giardino delle Esperidi”. Sullo sfondo la scala, ora non più necessaria, è disposta orizzontalmente. Anche questo è un volo di Fenice, è Ercole che risorge come Ermete, ovvero la ricerca e le fatiche sono finite, inizia una nuova vita da “oculatus”, ossia da Illuminato che è già padrone dei Misteri dell’Arte.<888>