Arte Suprema del Trigono - Blog

In questa sede si tenterà di sviscerare il concetto di “demone” o se si vuole “diavolo” o anche “nemico del bene”.

Demone in pietra dalla cattedrale di Boscoducale (Olanda)

Nella mitologia cristiana tradizionalmente si è soliti rappresentare il diavolo come un mostruoso essere dalle sembianze più o meno umane provvisto di forcone rovente che infligge supplizi fisici oppure come una specie di essere con grandi poteri che utilizza per causare ogni sorta di sventure all’umanità oppure come angeli con cattive intenzioni. Queste definizioni, probabilmente create con scopi metaforici, hanno perduto nel corso dei secoli la loro efficacia e sono invece stati  utilizzati per generale paura, timori inesistenti e probabilmente per controllare la vita degli uomini.

Nel percorso della Via si apprende ad interpretare efficacemente il concetto di “demone” al fine di avvalersene. I demoni sono tutti quegli ostacoli che impediscono all’individuo di accedere ad uno stadio di più ampia consapevolezza, incatenandolo in uno stato di schiavitù nella prigione in cui la maggior parte degli uomini trascorre e conclude la propria esistenza.
Paradossalmente nella vita dell’iniziato, dell’uomo sulla Via, i demoni si fanno più potenti ed insidiosi in quanto assumono forme più difficilmente riconoscibili.

Per poter comprendere cosa sono i demoni, come agiscono e quali possibilità si hanno per combatterli verranno descritti  in questa sede tre esempi:  i pensieri casuali, l’immaginazione incontrollata e le emozioni negative.
Tra i tanti possibili ( vale la pena di citare appena la paura, l’agire meccanicamente, l’inerzia, l’identificazione ecc. ecc.) sono stati scelti questi tre in quanto sono i primi con cui sui inizia a lavorare e sono all’origine di tutti gli altri.

Nella vita quotidiana noi abbiamo un certo controllo su alcune piccole cose di poca importanza e questo ci da l’ impressione illusoria di essere in possesso di una grande libertà, di detenere le redini del libero arbitrio; ma nella realtà le cose non stanno così.
Rientrando a casa dopo una giornata di lavoro possiamo decidere di sederci e di accendere lo stereo. Possiamo decidere quale disco inserire,  e quali brani in particolare ascoltare,  oppure di riascoltare il medesimo brano più di una volta, possiamo ascoltare al buio oppure osservando delle immagini, possiamo cambiare disco in qualunque momento ed infine decidere di far cessare tutto.
Su queste piccole cose, ….forse, abbiamo un minimo di libero arbitrio.
Ma si provi a pensare a quale sarebbe il nostro stato se avessimo lo stesso potere decisionale sui nostri pensieri; se ad esempio potessimo arrestare certi pensieri e “mandarne in onda” altri, come sarebbe la nostra vita ?
Se qualcuno si vuole prendere il disturbo di verificare ciò, sedendo per trenta minuti senza fare nulla, si renderà subito conto che la propria mente è sotto l’egemonia di pensieri che sono come dei personaggi che hanno vita propria e sui quali non è possibile esercitare alcun controllo; e se si tenta con un metodo coercitivo di controllo la situazione si aggrava.
La mente è un coacervo di pensieri disordinati, apparentemente casuali, sui quali assai modesta è la possibilità di intervento. Potersi rendere conto di questo è già un indice di un piccolo progresso; ma con seguire una certa capacità di controllo è tutt’altra cosa e richiede un tenace lavoro graduale, assiduo e guidato da un Maestro che già è riuscito nell’impresa.

I pensieri casuali, quasi sempre superflui se non dannosi, conducono direttamente all’immaginazione incontrollata. Da un singolo pensiero si inizia prendere corpo una situazione immaginaria nella quale l’individuo, sotto l’effetto dell’identificazione, immagina cose positive o negative ma che comunque non hanno alcuna attinenza con la realtà ed in quel momento è del tutto inconsapevole. Laddove non c’è attenzione e controllo, si sviluppa l’immaginazione.

Gesù cammina sulle acque: simbolo del dominio sulle proprie emozioni.

L’identificazione diventa completa al momento in cui all’immaginazione si associano le emozioni negative.
Ma anche senza passare attraverso i pensieri inutili e l’immaginazione, gli odierni sistemi di comunicazione massificanti possono evocare con grande facilità nei dormienti le emozioni negative; talvolta anche talune produzioni artistiche e letterarie sono in grado di suscitarle nell’inconsapevole fruitore; nella cultura ordinaria, specialmente quella di ordine filosofico e psicologico, le emozioni negative vengono talvolta ritenute utili, necessarie o addirittura inevitabili.
Ciò è completamente errato. Tra i “demoni “ più potenti, le emozioni negative sono al primo posto pertanto è necessario precisare che:

1. non hanno alcuna utilità;
2. sono dannose per lo sviluppo in quanto consumano una grande quota di energia che dovrebbe essere destinata ad altri scopi;
3. non sono inevitabili, come comunemente si pensa,  ma evitarle richiede un lavoro assai impegnativo, specialmente all’inizio.

A questo punto si sarà compreso che i demoni sono i detrattori del lavoro di evoluzione e sviluppo, che essi riducono sistematicamente le energie disponibili per l’elevazione.

E’ lecito chiedersi allora come si possa intervenire.

Nella Tradizione Iniziatica si è solito dire che l’uomo non ha volontà. Se questo fosse interpretato alla lettera, non ci sarebbe alcuna speranza, mentre in realtà si dispone di una piccolissima quota di volontà debole che deve essere sviluppata ed accresciuta.
L’uomo che è appena alle soglie della Via dispone dei seguenti mezzi:

1. le informazioni che recepisce attraverso i cinque sensi;
2. la comprensione intellettuale più o meno sviluppata;
3. una quota minima di volontà.

e con questi mezzi limitati può già iniziare a fare qualcosa.

La prima cosa da fare, che precede tutte le altre è osservare e studiare se stessi con costanza in tutte le proprie manifestazioni. Dopo un certo tempo si sarà in grado di individuare le emozioni negative ed altri demoni. Fatto ciò, per poter intervenire è necessario porsi sotto la guida di un Maestro di esperienza.

Quando infine la raggiunge, scopre che la meta reale non si trova là dove lui aveva creduto, ma proprio sotto la sua casa, nel luogo da dove aveva avuto inizio il suo viaggio.

La copertina del libro “L’Alchimista” di Paolo Cohelo

Questa è la storia de “L’Alchimista”, di Paolo Coelho, analogia di chi, mosso da un irrefrenabile bisogno di ricerca, si spinge a vagare in ogni direzione.

Iniziano così vari percorsi, sia fisici, dalle Ande al Tibet, sia spirituali, ognuno dei quali contribuisce alla crescita dell’individuo, ma difficilmente fornisce una risposta completa che sia in grado di saziare la molla della ricerca.

Il percorso in sé è parte integrante della risposta, perché è solo grazie ad esso che si compiono le esperienze che ci modificano giorno dopo giorno, sino a renderci capaci di capire che il tesoro è sotto i nostri piedi.

Se abbiamo scelto questa nascita, qui ed oggi, significa che qui c’è tutto ciò di cui abbiamo bisogno per espandere la nostra consapevolezza, forse racchiuso proprio in quelle prove da cui ci affanniamo a voler sfuggire.

Una volta capito questo, il percorso del ragazzo è già compiuto, e là dove finisce il libro ha inizio il sentiero dell’adulto.

In questa Era dell’Acquario, in cui si attende un collettivo risveglio di coscienza, siamo forse più pronti ad un messaggio che serva ad indicare alla gente confusa, non una fuga, ma una Via per trovare dentro di sé la forza per affrontare la vita quotidiana con i suoi problemi; in modo da ritrovare la serenità di vivere indipendentemente dall’ambiente esterno, ma grazie alla consapevolezza e ad un senso di gratitudine interiore verso la Vita.

Da questo punto in poi l’adulto è pronto a muovere nuovi passi e, tornando al romanzo di Coelho, a guardare con occhi diversi il tesoro che non può trovarsi altrove se non sotto i suoi piedi, anzi meglio “ nei suoi piedi”, dentro di lui.

	David d.J. Teniers (1610-1690), Alchimista.

Il tesoro è l’uomo stesso, ma riuscire a vederlo con occhi sinceri è così difficile, da desiderare di girare tutto il mondo pur di non fermarsi mai di fronte ad uno specchio.

Tutte le prove de “ L’Alchimista”, intelligenza, volontà, pazienza e tolleranza, sono fondamentali se si vuole giungere alla meta e perseguibili ed a portata di mano per ognuno.

Se si ha fede nel “tesoro” e si insiste senza perdersi d’animo non c’è ostacolo che non verrà abbattuto (o meglio, trasformato) senza bisogno di grandi viaggi, pratiche complicate o estenuanti letture.

Quanto ai momenti in cui ci sentiamo smarriti, che nonostante tutto ci saranno, basterà alzare lo sguardo da terra per vedere e trovare l’aiuto di cui abbiamo bisogno.

La Vita ci pone di fronte solo gli ostacoli che siamo in grado di superare e che ci servono come insegnamento per migliorare noi stessi.

Ultimamente molti trasmettono l’idea che in noi è presente tutto ciò di cui abbiamo bisogno per il raggiungimento della Coscienza Universale (e questo è vero!) ma ci viene data l’erronea impressione che noi siamo preparati a compiere da soli ogni passo verso di essa senza bisogno di aiuto esterno.

Questo è un errore enorme, perché se è vero che abbiamo tra le mani una “macchina perfetta” è anche vero che ne abbiamo smarrito il libretto delle istruzioni; è quindi indispensabile accettare con la dovuta umiltà le indicazioni di chi è più avanti di noi.

Agrippa, “De Occulta Philosofia”

Le Leggi Universali sono molto più vaste di quelle che la scienza ci ha insegnato, è quindi buona norma ammettere la propria ignoranza in proposito e lasciarsi prendere per mano da chi le conosce.

Se questo sentimento è sincero un Maestro non tarderà a manifestarsi senza bisogno di andare a cercarlo all’altro capo del mondo, allora starà a noi mettere in pratica quotidianamente, con impegno e volontà, gli insegnamenti acquisiti.

Nei problemi che si presenteranno impareremo a riconoscere le prove per la nostra crescita ed in ciò ci verranno in aiuto le teorie lette nei libri che così si “faranno carne” in noi, per compiere la realizzazione dell’Uomo, del Regno di Dio dentro di noi.

Tutti i simboli si riferiscono a ciò che è presente tanto nel microcosmo quanto nel macrocosmo e tutto ciò è presente anche dentro l’uomo. Per esempio nella Genesi si parla di Adamo ed Eva ovvero del principio maschile e del principio femminile; questo è il primo fatto alchemico. Essi sono presenti nell’Universo e sono presenti nell’uomo; come pure nell’uomo sono presenti il serpente, la mela e così via. Chi ha orecchio per intendere può capire, chi ha occhi per vedere veda; le scuole iniziatiche  esistono per questo scopo, esistono per coloro che vogliono intendere, tramandando un insegnamento dall’antichità ad oggi.

Ma non è un insegnamento adatto a tutti perché molti sono privi dell’attitudine dell’intelletto e se non sono preparati a ricevere, possono andare fuori di testa perché  l’Energia dell’Eros  è un’energia molto forte, è come una “bomba nucleare” che ti può mandare “fuori dai gangheri” e allora si può affermare che, se male impiegata è dannosa.

Per questo la Via Iniziatica, come ogni scala, inizia dal basso; se qualcuno ci portasse subito alla cima non ferebbe bene perché se si cade ci si fa male. In altre parole, se l’aiuto non è sapiente, se non è dato da chi sa ciò che sta facendo meglio darlo e non riceverlo.

Samuele veniva svegliato di notte dal Signore e lui si alzava ma il Signore non rispondeva. La Luce ha il suo modo efficace per richiamarci al risveglio. Non ci può essere fretta nella Via; il primo gradino inizia con la fase citrina (urina) poi si procede con altre operazioni; è un lavoro lento e in accordo con le individuali impressioni di tempo.
Non si possono saltare le tappe e nemmeno accelerarle.

Atlante
(Franciscus Aguilonius, Optica, 1611)

Ogni cosa va unita ad un’altra. Ogni catena sana è fatta di anelli consecutivi.
Chi ha accelerato artificialmente il processo non ha ottenuto ciò per cui aveva iniziato; ci sono i tempi giusti. All’interno di questi tempi giusti si può essere solleciti tuttavia, perché se non ci fosse fretta del tutto nessuno farebbe nulla.

Nella Via si dice che c’è l’eternità a disposizione ma poi si dice anche che  “non c’è più tempo”; chi prende tutto alla lettera non percepisce altro che contraddizione in ciò.
Forse potremmo dire che non c’è fretta ma si sente fretta perché ci si comincia a rendere conto che man mano che si procede con gli anni la personalità si irrigidisce sempre di più e si cristallizza.

Nel corpo umano c’è un processo cellulare: una cellula, che rispetto all’uomo è microcosmo, partorisce un’altra cellula perché sa che deve morire e questa nuova cellula continuerà il lavoro intrapreso dalla precedente. La stessa cosa che accade nel microcosmo (cellula) accade nel macrocosmo (uomo): i discepoli proseguiranno il lavoro dei maestri. Come nel microcosmo così nel macrocosmo. La cellula del dito del piede mira a diventare una cellula del cervello, un neurone; così l’uomo ad un certo stadio tende ad evolversi ad uno stadio più avanzato rispetto a quello in cui è; la coscienza si dà da fare per salire la “scala dei valori”; la cellula nel sue essere “sa” che deve fare questo percorso di risalita e per questo tutto fluisce, tutto è in movimento, niente è fermo.

Noi abbiamo una certa possibilità di potere su questa assemblea di cellule e possiamo accelerare fino ad un certo punto il ricambio e mantenere lo stato. Il lavoro iniziatico serve a mantenere in vita tutti i neuroni che con il solo sapere saputo muoiono.
Molti iniziati di diverse provenienze hanno a pieno titolo acceduto nella storia ad alte cariche istituzionali e sono stati fondatori di strutture  note a livello mondiale, o sono stati uomini di stato o personaggi tipo Washington, Mozart, Kipling, Garibaldi, Churchill, Einstein, Shakespeare, Stan Laurel & Oliver Hardy, Louis Amstrong, John Waine, Totò, eccetera, e con questi uomini si sono potute osservare alcune forme di progresso.

L’Alchimia ha come simbolo il caduceo alla sommità del quale c’è una pigna, simbolo delle vestali di Dioniso, le baccanti con in mano l’asta d’oro.  Quando l’Iniziato si realizza la pigna si apre e compaiono le ali. La pigna può essere considerata il simbolo della ghiandola pineale e le ali la melatonina che appunto  “mette le ali” ai neuroni consentendo loro di eseguire un lavoro con coscienza accedendo in tal modo ad un intelletto superiore.

Noi non dobbiamo aspettarci nulla e non possiamo avere alcuna garanzia di nulla. Chi aspetta dispera. L’Iniziato aspetta ma non si aspetta nulla: diciamo che “sa” aspettare non passivamente, non facendo sogni elevati. Il “soffio divino” soffia dove vuole lui non dove vogliamo noi. Alcune statue antiche che rappresentano Mercurio lo mostrano come uscente da una faccia che soffia collocata al disotto. C’è in noi un meccanismo che si prende gioco di noi stessi: più ci si aspetta e meno accade.

Quello che sta dentro dice “quando io voglio”. Ma chi comanda veramente dentro di noi ? Chi è che mantiene l’ordine cellulare ? Crediamo di essere noi, ma noi chi ? Crediamo di essere noi ma è qualcosa o qualcuno in noi che ci fa fare le cose.  L’ego ha creato la personalità che è come un paravento messo davanti a “colui che dentro muove i fili”.
Con lo sviluppo dei vizi quello che sta dentro lavora negativamente mentre con la trasformazione dei vizi in virtù quello che sta dentro cambia la modalità e la qualità dell’azione. Egli è il Dio o il Diavolo che fa di noi un santo o un degenerato secondo la qualità della carne che gli diamo in pasto.

Quando diciamo “io sono” non è il corpo che lo dice ma colui che è dentro.
L’ego materiale è molto astutoe non si fa ridurre tanto facilmentee per difendersi crea abilmente dei respingenti.
Qualcuno affermò che la più grande abilità del Diavolo è far credere che non esiste; noi possiamo parallelamente affermare che la più grande furbizia dell’ego è far credere a chi ce l’ha di non averlo o che non esiste.

L’ego non è uno ma una “legione di ego” come qualcuno la definisce.
Il Mito Della Medusa illustra questa situazione: essa rappresenta la personificazione della parte oscura della Luna, la sua parte malevola; i serpenti in testa alla medusa sono i raggi della Luna, emanazioni negative del pensiero conscio e per affrontarli bisogna fare proprio come ha fatto Perseo che vince la medusa distogliendo da essa lo sguardo ed osservandola attraverso i riflessi speculari dello scudo e così può tagliargli la testa . L’ego, o gli ego, attaccano l’individuo nelle cose materiali facendolo divenire pietra pesante, creano ostacoli.

Medusa

Nel Primo Grado il candidato lavora sulla volontà perché senza quella non può proseguire oltre questo primo grado, e tale “primo anno” può allora arrivare a durare tre anni o più del nostro tempo.

Ma volontà non è semplicemente smettere di fumare o smettere di mangiare carne, queste sono piccole cose. Nel percorrere la Via si perdono cose di una dimensione e se ne acquistano altre appartenenti all’altra dimensione.

Chi domina la propria volontà, il cui simbolo lo ritroviamo nel tarocco dell’eremita con il bastone in mano che domina il serpente dei desideri, può iniziare col Secondo Grado dove l’amatore lavora sulla parte emozionale, sugli attaccamenti e  realizza il vero distacco.

Al Terzo Grado l’ Artista realizza la Grande Opera, è il Templare che realizza il proprio tempio e la coscienza gli si illumina. Questa è la TERRA PREPARATA libera dalle gramigne = TERRA SANTA = TERRA GIUSTA per seminare il seme prezioso della virtù; allora ci si può definire alchimisti. Questi sono i gradini della scala. Ma se si saltano dei gradini allora non accade nulla, dentro non si forma nulla e non si sente nulla. Sul libro della natura è scritto “natura non facit saltus”.

Nella Via Inizatica non si ammette che si dica “non ci riesco”  tuttalpiù è ammissibile che si dica “non voglio”. Non è un percorso obbligatorio: il mondo è pieno di mediocri ed uno più o uno meno poco conta; nella Vigna del Signore c’è di tutto. Se non si è disposti a percorrere i gradini uno alla volta è molto meglio non intraprendere nulla perché si perderebbe solo tempo. Ma se c’è la spinta interiore allora non ci si puoi negare il percorso, per quanto faticoso e duro possa essere. Se uno ha nostalgia del cielo o, come si dice, “sete di cielo” allora non può tornare indietro e dunque se dobbiamo fare il percorso facciamolo come deve essere fatto.
Molti se la prendono con il Maestro o con la Via, ma a torto perchè se l’iniziato non funziona la Via non per lui non funzionerà.

Non si tratta di avere il pennacchio in testa o di esibire medaglie, gradi o bandierine come quelle apposte nelle uniformi degli alti ufficiali militari. Simili gradi sono virtuali. La corsa ai gradi che ha imperato talvolta in alcuni ambienti è sterile. Il grado reale è quello che si forma dentro , lo si sente e lo si vive. Conta l’amore per la ricerca e l’esperienza vissuta sulla propria pelle: questo cambia l’essere non virtualmente ma realmente. Quando avremo attraversato il ponte che ci conduce da questo mondo a quell’altro non porteremo dietro nessun grado ma solo “ciò che si è”.

I gradi e l’umiltà non vanno molto d’accordo. “Chi si umilia sarà innalzato, chi s’innalza sarà umiliato”. Ciò significa che il vero potere nasce con l’umiltà. E ciò che realmente si è conta.
L’ego non serve nella Via, o ne serve poco. Il Maestro non dice al discepolo “bravo” perché lui non è bravo. Se gli dice “bravo” non gli fa del bene, lo illude è come sputargli addosso del veleno. Non funziona nella Via questo tipo di incoraggiamento. Ed un giorno che diventerà veramente bravo se ne accorgerà da solo, non avrà bisogno che qualcuno glie lo vada a dire.
Nelle comunità Essene si doveva obbedienza al Maestro di Giustizia e gli ego si riducevano; tra i Gesuiti si andava incontro ad una forte spersonalizzazione quindi si guardava per terra e non negli occhi perché l’ego è la prima cosa con cui si deve lavorare. In fondo siamo tutti una sola cosa: Luce. E ci siamo manifestati. Non c’è differenza se sono vivo o morto perché la Luce è sempre la stessa.

D.A.Freher – Works of J. Behmen (1764)

Chi non muore non sa amare; è proprio L’A-MORTE il potere di coesione delle cose. Se si distraesse un attimo, tutto si disgregherebbe. Dopo la morte iniziatica, se questa non è solo virtuale, non si dovrebbe più temere la morte fisica perché si prende coscienza  del fatto che già si è morti, ma la vera morte iniziatica dipende da noi; Anticamente in alcune scuole seppellivano l’iniziato sottoterra per tutta la notte e gli davano un tubo per respirare e se moriva a loro non importava nulla. Erano esperienze forti che cambiavano l’essere.

Ma il SERVIZIO, quello vero, è roba del terzo grado: servizio è essere la pietra levigata che farà parte del tempio; da pietra grezza si pulisce dagli ego e si leviga nelle emozioni per poter essere una pietra del tempio sennò è un sasso nella strada. Chi non sa servire non sa dare. Dare con consapevolezza è la cosa più bella che c’è.

Laddove nel mondo profano il dare richiede la contropartita del ricevere, nella Via tale dualismo si risolve in unità ed il dare e ricevere sono la stessa cosa (“nessuno nasce o muore solo per se stesso”). Nel vero servizio si accumulano i valori che ritroveranno come vero denaro in un’altra dimensione.

(articolo tratto da Helios Magazine)

Chi è il Venerabile Gran Maestro Melkitzedeq?

È il Sommo Sacerdote del Dio Altissimo El Elyòn, ed è il nostro Venerabile Gran Maestro.

Abramo e Melkitzedeq da un’opera di Peter Paul Rubens

Melkitzedeq Re di Pace e Giustizia è riconosciuto da moltissimi popoli e tradizioni, ai quali trasmise la Vera Conoscenza del Sacerdozio Reale, come il Portatore del Pane e del Vino, emergente dalle Acque della Vita trionfante e vittorioso.

Tutto il mistero attorno a questo Grande Essere, ha relazione con l’origine dell’uomo e la sua Genesi nel Giardino dell’Eden, e precisamente nel suo intenso lavoro di risvegliare le coscienze assopite dell’uomo per riportarlo al Seno della Divina Madre Natura.

Così Melkitzedeq, benedetto sia in eterno, organizzò il Suo Ordine Reale e Sacerdotale dei Figli della Luce, e insegnò all’uomo, in quei grandi giorni cosmici, il Sentiero Stretto che conduce al risveglio totale delle coscienze, attraverso l’operatività con i propri fuochi, che s’incontrano nell’interiorità dell’uomo stesso: Ariete, Leone e Sagittario, che si palesano rispettivamente nella testa, nel cuore e nel sesso.

Con questi valori energetici insegnò la Vita, passando attraverso la Morte, per risorgere e per fare la Volontà del Padre I.A.O. il più grande degli Dei, conosciuto in quei tempi lontani come Giano Bifronte; il Dio, con due volti che possiede le Chiavi dei Cieli.

Giano Bifronte fu colui che per la prima volta in quelle oscure notti dell’umanità, istituì il Santo Sacrifizio dell’Eucarestia con la partizione del Pane e del Vino.

Giano bifronte (Musei Vaticani)

Il Pane come analogia corrisponde al Principio Lunare Femminile dell’uomo racchiuso nello Sperma, e il Vino rosso, è il simbolo del Principio Maschile Solare della Donna, nella Mestruazione.

Sperma e Mestruo, sono il Corpo e il Sangue del Cristo, elementi trasmutativi che, elaborati a dovere, cristificano l’essere umano.

Melkitzedeq, Supremo e Venerabile Gran Maestro dell’Ordine dei Sacerdoti del Fuoco e della Luce, si costituì come il Primo Avatara di Vishnù, conosciuto in Oriente come il Divino Serpente dalla Sette Teste Coronate da fiamme, formanti le Sacre Vocali contenute nel nome Oannes (traduzione dal sanscrito).

Oannes, l’uomo-pesce, il semi Dio e Primo Avatara di Vishnù che esce dal mare, non è altro che lo stesso Melkitzedeq.

L’Hari-Purana, libro Sacro dell’India, afferma chiaramente che Vishnù prese la figura di Pesce con testa umana, per poter ritrovare i Veda persi durante il Diluvio, e fu sempre Lui che aiutò Noè e la sua famiglia a progettare e costruire l’Arca o Argha, che permise all’uomo di sopravvivere a quel grande cataclisma.

Vishnu

E poi, rimase insieme ai sopravvissuti fino a quando quegli esseri non raggiunsero la Cristificazione totale.

Oannes conservò la figura di Pesce con la testa umana durante molto tempo e ogni giorno al calar del Sole, si immergeva nel fondo del mare fino al giorno seguente.

Questa allegoria dell’Avatar di Vishnù – Ioannes si ritrova nel tempio di Dio come Rama, figura umana che esce dalla bocca di un gran pesce con i Sacri Vedas in mano dopo averli ripescati nelle acque del diluvio.

Una versione molto simile si ritrova negli Antichi Manoscritti Caldei dove proprio nella terra di Ur, il Dio Oannes fu conosciuto con il nome di Dagòn!

Dagòn o Oannes è lo stesso Kneph dell’Antico Egitto, che riposa sopra un serpente con sette teste rappresentando l’Assoluto, e quell’Arte Sublime lo mostra come un Serpente attorcigliano attorno ad un anfora con le teste inclinate su un bordo, e coronate con le sette lettere sacre, in un chiaro atteggiamento di fecondazione del liquido, tramite il soffio creatore.

Il Mistero Sapienziale dell’Ordine Reale e Sacerdotale di Melkitzedeq è la conoscenza del Sacro Serpente, che non è altro che l’Energia Creatrice del Sesso, che si attiva come fuoco Sacro attraverso il viaggio in “interiora terrae”, attivando le Sette Chiese di Giovanni (chakras), cristallizzando e cristificando i Sette Corpi Planetari.

Questo processo Alchemico è patrimonio dei veri iniziati all’Arte Reale, che come numero sono pochissimi in tutto il mondo.

Anticamente nel Sud America erano conosciuti come Maestri del Lago Titikaka.

Oannes come Avatar di Vishnù o il Cristo Cosmico, sorge maestosamente dalle Acque Cristalline del Lago nella magnifica figura del Serpente Epta-cefalo e sopra ad ogni testa in lettere di fuoco, il nome sacro ed occulto: A,E,O,U,I,M,S, del Verbo Manifesto OM, OANNES, conosciuto nelle terre del Sud America dove regna il Padre INTI, come KONTIKI VIRACOCHA.

Dagon – Oannes divinità assira

Ioannes è il Verbo manifesto del Grandissimo Essere Melkitzedeq che fiorì nella Antica Caldea con tutto lo splendore della Sapienza dell’Assoluto, dove molti discepoli si elevarono realizzando la Grande Opera, attraverso l’Arte Reale o Alchimia, assimilando la Quinta Essenza o Elisir dell’Immortalità, e cristificando il proprio corpo trasformandolo in Corpo di Luce o Corpo di Gloria, elevandosi, così, ai livelli più alti della Maestria Sacerdotale.

Ioannes Melkitzedeq conferì l’Iniziazione Reale al patriarca Abraham che vittorioso da una battaglia con il proprio “lato oscuro” e pieno di devota adorazione, riconosce in Melkitzedeq il Sublime Sacerdote dell’Altissimo, il quale gli trasmise il Misterioso Segreto del Sacrifizio del Pane e del Vino.

Abraham riceve la più elevata delle iniziazioni nelle terre di UR nella antica Caldea; è grazie a Oannes, Melkitzedeq, Sanat Kumara che Abraham rinasce alla Luce nell’Augusto Tempio dell’Umanità come Sacerdote Reale dell’Ordine di Melkitzedeq confermandogli i poteri della Sapienza Divina.

Poi fu Gesù nell’Antica Palestina, colui che realizzò la Grande Opera guadagnando il Grado 33, cristallizzando il suo corpo, cristificandosi.

Fu senza dubbio il più Grande di tutti i Maestri che l’Umanità procreò in quei tempi come Sacerdote dell’Ordine Reale e Sacerdotale di Melkitzedeq.

Anche Gesù il Cristo manifestò Pace, Giustizia e Amore, e mentre Melkitzedeq è l’Augusto Reggente Planetario, Gesù il Cristo, è il Logos Solare per questi tempi.

Melkitzedeq allora come Reggente del Sistema Solare e del nostro pianeta, manifestò la Sua Volontà direttamente dal Tempio che si trova nel centro della Terra e fu proprio lì, negli albori dell’umanità, che diede vita al Suo Ordine per portare Luce e Verità agli uomini.

Poi fu Oannes il continuatore e portatore della Conoscenza, che compì la Sua missione in Lemuria e Atlantide e in ogni epoca vestì un corpo diverso fino al giorno d’oggi.

Attualmente i Sacerdoti di Melkitzedeq continuano a risvegliare la Coscienza delle genti per prepararli per il Grande Cambio che si sta verificando nel nostro Pianeta, prigioniero dell’oscurità e ignoranza.

La Luce di Melkitzedeq come il Logos Solare, ossia il Cristo Cosmico, che si perpetua negli uomini di Buona Volontà, illuminerà la via del risveglio per il Terzo Millennio, e lo Spirito del Nuovo Ciclo si desterà e ci saranno Nuove Terre e Nuovi Cieli e finalmente la Luce prevarrà sulle Tenebre.