NUOVA ERA

La mano nascosta dell’ordine degli Illuminati, della Massoneria e dell’Occulto

La mano nascosta dell'ordine degli Illuminati, della Massoneria e dell'Occulto

<888> Li vedi ovunque guardi. Abilmente camuffati in TV, incorporati nelle riviste e in agguato in una potente pubblicità. A volte sono sottili o subliminali, altre volte provocatori, diretti e in effetti strabilianti. Usano strani simboli, segni, talismani e strette di mano che programmano e controllano le nostre menti.

Possiedono tutte le grandi società di media e istruzione, quindi controllano tutte le notizie e le informazioni che ottieni. Tutte le banche e i giudici sono nelle loro tasche. Sono nemici – popolazione di pensatori critici. Non puoi sfuggirgli, ma una volta che lo capisci per quello che è, non hai più paura di loro.

Non credere ai tuoi occhi bugiardi
‘La struttura della massoneria’, ‘edizione’ massonica della Bibbia, presentata ai membri appena cresciuti. Forse la foto più conosciuta e più ampiamente ristampata, che raffigura gradi massonici come una scala.

Henry Makow, astuto inventore e saggista, dice che sono componenti chiave della cospirazione satanica che ora ci mette di fronte alla massima forza del male. “Questa cospirazione satanica”, avverte Makow, “ha successo solo perché la gente non può credere che esista davvero qualcosa di così colossale e mostruoso”.

“Il mondo è una gara per le nostre anime. Le persone che stanno spingendo prodotti, violenza e sesso non stanno operando su una base casuale, “qualunque cosa venda”. Hanno simboli massonici nei loro loghi. I migliori giocatori stanno seguendo un copione occulto progettato per renderci schiavi del corpo e dell’anima. Stanno costruendo una gigantesca prigione basata sul loro inferno mentale. Questo è il Nuovo Ordine Mondiale, noi siamo i detenuti”.

Dichiarazione dei diritti umani, 1789. L’occhio che tutto vede con una piramide proprio nel mezzo, sotto il testo Ouroboros (serpente che mangia la propria coda o ‘l’anello infinito’), circondato da due pilastri massonici.

La maggior parte delle persone, naturalmente, sono così lontane, le loro menti così inondate di occultismo acquisito da decenni di propaganda incontrata nella vita di tutti i giorni, che non riescono più a decifrare la realtà. La maggior parte è coinvolta in una sorta di “Matrix” psicologico.

Naturalmente, l’élite non ama essere esposta nelle sue opere sporche e nel fare il male. Ci si può aspettare che loro e i loro stupidi servitori, riferendosi alle schiaccianti masse di persone nella società “non vedere il male, non sentire il male” saltino rapidamente all’attacco e tentino di negare tutto.

Massoneria in America
Rappresentazione di George Washington nei musei di tutto il mondo, indossa una bussola quadrata massonica con il sole in mezzo, riferendosi all'”illuminazione”, “la conoscenza di Lucifero”.

Come e quando è iniziata la Massoneria? Prima che la Massoneria emergesse nell’opinione pubblica nel 1717, praticava un così alto livello di segretezza che si sapeva molto poco su come fosse iniziata.

In America, la Massoneria fondata dalla metà del 1700, quando George Washington divenne un Maestro Massone. La prima loggia massonica americana fu fondata a Filadelfia nel 1730 e il futuro leader rivoluzionario Benjamin Franklin fu un membro fondatore.

Quando questa statua fu svelata di George Washington, il primo presidente degli Stati Uniti, la gente non riusciva a capire perché il loro stimato presidente fosse raffigurato in una posa così strana, mezza nuda. Guardate la classica immagine del simbolo satanico di ‘Baphomet’ che punta il dito ‘come sopra così sotto’, e tutto diventa chiaro.

George Washington, un giovane piantatore della Virginia, diventa un Maestro Massone, il più alto grado di base nella confraternita segreta della Massoneria. La cerimonia si è tenuta presso la loggia massonica di Fredericksburg, in Virginia. Washington aveva 21 anni e presto avrebbe comandato la sua prima operazione militare come maggiore nella milizia coloniale della Virginia. Dopo essere diventato un Maestro Massone, Washington aveva la possibilità di passare attraverso una serie di riti aggiuntivi che lo avrebbero portato a “gradi” più alti. Nel 1788, poco prima di diventare il primo presidente degli Stati Uniti, Washington fu eletto il primo “Maestro adorante” della Loggia di Alessandria.

George Washington come massone in una loggia massonica. Puoi notare i pavimenti a scacchiera usati nei media mainstream, raffiguranti l’equilibrio tra il bene e il male. Distribuito dalla George Washington Masonic National Memorial Association. È stato stampato nello Scottish Rite Journal (agosto 1992).
George Washington in posa massonica. Intorno al suo collo c’è l’emblema della dea della luna, complemento femminile del dio del sole, Osiride, segretamente adorato nella Massoneria occulta. Questo emblema, combinato con il dispositivo a forma di diamante appena sopra di esso, indica che Washington aveva fatto voto di vengenza a tutti i nemici dell’Ordine degli Illuminati.
Ancora George Washington mostra il cartello massonico chiamato “La mano nascosta degli uomini di Jahbuhlun” o “La confraternita di ‘Jahbuhlun’.
Il presidente George Washington presta giuramento come primo presidente degli Stati Uniti dopo l’adozione della Costituzione degli Stati Uniti da parte degli Stati Uniti. Il signore a sinistra sta dando una versione decisamente diabolica di un segno di mano della società segreta, e il signore a destra direttamente dietro Washington sta facendo il gesto massonico della “M”.
Molti dipinti e disegni raffiguranti delegati che hanno redatto e approvato la Dichiarazione di Indipendenza mostrano uno o più delegati che identificano segretamente la sua appartenenza alla società segreta attraverso un segnale della mano.
Possiamo vedere un altro esempio dello stesso gesto “M” che fa il signore a sinistra che tiene l’anca. Il nome di Gesù non è mai menzionato né nella Dichiarazione di Indipendenza né nella successiva Costituzione degli Stati Uniti. Invece, i fondatori della nostra nazione hanno usato termini vaghi e illuministi in codice come “Dio della natura” o “Provvidenza”.
Benjamin Franklin, un leader chiave dei delegati, era sia un Gran Maestro Massone (Loggia delle Nove Sorelle, Parigi, Francia) che un Rosacroce. Thomas Jefferson, che contribuì a redigere la Dichiarazione di Indipendenza, scrisse favorevolmente dell’Ordine degli Illuminati e del suo fondatore, il professore gesuita europeo Adam Weishaupt.

Mentre George Washington (1732-1799) è probabilmente il più noto massone americano, Benjamin Franklin (1706-1790) potrebbe essere un secondo vicino.

Il primo libro massonico stampato in America. Il libro si intitola ‘The Constitutions of the Free-Masons‘ e fu stampato nel giugno 1734 da Benjamin Franklin.

Benjamin Franklin divenne massone quando fu iniziato nella St. John’s Lodge di Filadelfia nel 1731. Il suo coinvolgimento con la fraternità si estese nei successivi cinquant’anni, durante i quali ricoprì diversi ruoli di leadership. Servì come Gran Maestro della Pennsylvania nel 1734 e Gran Maestro Provinciale della Pennsylvania nel 1749. Mentre era a Parigi durante la Rivoluzione Americana, Franklin divenne membro della Loggia delle Nove Sorelle (La Loge des Neuf Soeurs), servendo come Suo Venerabile Maestro dal 1779 al 1781.

L’uomo che ha iniziato gli Illuminati
Johann Adam Weishaupt è stato un filosofo tedesco, professore e fondatore dell’Ordine degli Illuminati nel 1776.

Prima di capire le origini di questa società, permettetemi di citare il fondatore degli Illuminati, Adam Weishaupt, che dice:

La felicità universale, completa e rapida, potrebbe essere raggiunta disponendo della gerarchia, del rango e delle ricchezze. Principi e nazioni scompariranno senza violenza dalla terra, la razza umana diventerà una sola famiglia, il mondo sarà la dimora di uomini ragionevoli.

La banconota da un dollaro è piena di simbolismo da decifrare. ‘In Dio confidiamo’ – questo non è il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Quando dicono Dio, intendono Dio di questo mondo.

Questi pensieri di Adam Weishaupt indicano chiaramente il suo desiderio di un Nuovo Ordine Mondiale. Un breve background su di lui ci aiuterebbe a capire meglio questo desiderio.

Adam Weishaupt nacque a Ingolstadt, in Baviera, il 6 febbraio 1748. La sua prima educazione fu sotto l’istituto più potente di quel tempo: i Gesuiti. I gesuiti ebbero influenza sullo scenario religioso e politico di quel tempo, e Adamo se ne stanò. Quando fu eletto come legge canonica, Adamo desiderava cambiare la pesante influenza dei gesuiti con le sue filosofie radicali e libere di pensiero “Età dell’Illuminismo”. Con il tempo divenne anche consapevole dell’occultismo e dell’ermetismo.

Il capo della Chiesa cattolica, il gesuita vaticano Papa Francesco fino ad oggi ha un ruolo importante e un’influenza nel grande inganno.

Weishaupt pensò di diventare un massone, ma abbandonò l’idea in quanto non soddisfaceva pienamente le sue ricerche. Ben presto si rese conto che per rovesciare i fondamenti religiosi e politici dei gesuiti, doveva formare la propria società segreta con una squadra d’élite che credeva nella sua propaganda, e così, il 1 ° maggio 1776, fu fondato l’Ordine degli Illuminati. Il sistema che impiegava era basato sulla Massoneria, ma con la sua agenda, colpi di scena e tocchi personali. Nel corso del tempo, la setta segreta crebbe con membri provenienti da diverse sezioni dell’élite, una delle principali influenze fu il famoso e misterioso occultista di quel tempo Cagliostro e il diplomatico tedesco barone Adolf Franz Friederich Knigge. Le sue connessioni massoniche e le sue capacità organizzative furono prontamente messe a frutto dall’Ordine.

Un membro di spicco, influente diplomatico e occultista della Germania settentrionale, Friederich Knigge, che mostra il cartello “Mano nascosta”. Knigge si unì all’Ordine degli Illuminati nel 1780 e fu il reclutatore più efficace.

Presumibilmente il gruppo fu sciolto nell’anno 1788 dal governo per accuse legislative e penali, ma come sappiamo la società segreta non si sciolse mai completamente, infatti, diffuse i suoi tentacoli nella Massoneria e nei Rosacroce e si infiltrò in America attraverso i suoi padri fondatori che facevano parte di queste società segrete.

Albert Pike – storico, autore, poeta, oratore, giurista e un 33 ° grado Gran Maestro occultista massone e figura massonica di rito scozzese.

Scrisse il famoso libro di diritto massonico intitolato ‘Morale e dogma dell’antico e accettato rito scozzese della massoneria‘, dove Lucifero è chiamato il portatore di luce:

L’Apocalisse è, per coloro che ricevono il diciannovesimo grado, l’Apoteosi di quella Fede Sublime che aspira solo a Dio e disprezza tutti gli sfarzo e le opere di Lucifero. Lucifero, il Portatore di Luce! Nome strano e misterioso da dare allo Spirito delle Tenebre! Lucifero, il Figlio del Mattino! È lui che porta la Luce,e con i suoi splendori intollerabili acceca le Anime deboli, sensuali o egoiste? Dubitatene no! perché le tradizioni sono piene di Rivelazioni e Ispirazioni Divine: e l’ispirazione non è di una sola Età né di un Solo Credo.

A. Pike in uniforme da Gran Maestro di 33° grado.

Come la maggior parte degli occultisti, Albert Pike aveva uno “spirito guida”, che dispensava “Saggezza Divina” e lo illuminava su come raggiungere il Nuovo Ordine Mondiale. Uno “spirito guida” è un “essere” che incontra qualcuno che si è dato alla pratica dell’occulto, tuttavia, le persone che sono praticanti della religione New Age non vedono questo come una cosa negativa. In effetti, sosterrebbero con forza che sono pieni di felicità e gioia interagendo con le loro “guide spirituali”, non rendendosi conto di essere stati temporaneamente ingannati da Satana che, insieme ai suoi demoni, può apparire come un Angelo di Luce per ingannare:

“E nessuna meraviglia; poiché Satana stesso si trasforma in un angelo di luce. Perciò non è una grande cosa se anche i suoi ministri siano trasformati come ministri della giustizia …” (2 Corinzi 11:14-15).

A. Pike indossa un simbolo satanico baphomet sul collo.
Puoi vederli con la figura occulta di Baphomet. Tali simboli satanici sono usati nella stregoneria e nella magia nera.
Lo stesso simbolo Baphomet fu poi adottato da “The Wickedest Man In The World”, dall’occultista britannico e satanista Aleister Crowley. Ha ispirato il fondatore della Chiesa di Satana Anton LaVey e la religione del satanismo laveyano.

Un messaggio che Albert Pike ricevette dalla sua “guida spirituale”, e che in realtà sappiamo essere una visione demoniaca, descrisse in una lettera che scrisse a Mazzini (un leader rivoluzionario italiano della metà del 1800 e il direttore degli Illuminati) nel 1871 in merito a una cospirazione che coinvolgeva tre guerre mondiali pianificate nel tentativo di conquistare il mondo. La lettera di Pike a Giuseppe Mazzini è stata esposta nella British Museum Library di Londra fino al 1977. Questa lettera è stata rivendicata da molti siti Internet per risiedere nella British Library di Londra, il che nega che la lettera esista.

Lettera di Albert Pike a Mazzini, datata 15 agosto 1871. – “Il piano degli Illuminati per la 3° Guerra Mondiale per portare il Nuovo Ordine Mondiale in atto”, mostrando come tre guerre mondiali siano state pianificate per molte generazioni. È stato copiato da William Guy Carr, ex ufficiale dell’intelligence della Royal Canadian Navy.

“La prima guerra mondiale deve essere portata a compimento per permettere agli Illuminati di rovesciare il potere degli zar in Russia e di fare di quel paese una fortezza del comunismo ateo. Le divergenze causate dagli “agentur” (agenti) degli Illuminati tra gli imperi britannico e germanico saranno usate per fomentare questa guerra. Alla fine della guerra, il comunismo sarà costruito e usato per distruggere gli altri governi e per indebolire le religioni”.

Gli studenti di storia riconosceranno che le alleanze politiche dell’Inghilterra da una parte e della Germania dall’altra, forgiate tra il 1871 e il 1898 da Otto von Bismarck, co-cospiratore di Albert Pike, furono determinanti nel determinare la prima guerra mondiale. Nel 1917, a Fatima, prima della fine di questa prima guerra mondiale e prima della rivoluzione bolscevica in Russia.

“La seconda guerra mondiale deve essere fomentata approfittando delle differenze tra i fascisti e i sionisti politici. Questa guerra deve essere portata in modo che il nazismo sia distrutto e che il sionismo politico sia abbastanza forte da istituire uno stato sovrano di Israele in Palestina. Durante la seconda guerra mondiale, il comunismo internazionale deve diventare abbastanza forte da bilanciare la cristianità, che sarebbe poi trattenuta e tenuta sotto controllo fino al momento in cui ne avremmo bisogno per il cataclisma sociale finale.

Dopo questa seconda guerra mondiale, il comunismo è stato reso abbastanza forte da iniziare a prendere il sopravvento sui governi più deboli. Nel 1945, alla Conferenza di Potsdam tra Truman, Churchill e Stalin, gran parte dell’Europa fu semplicemente consegnata alla Russia, e dall’altra parte del mondo, le conseguenze della guerra con il Giappone contribuirono a spazzare via la marea del comunismo in Cina.

La Terza Guerra Mondiale deve essere fomentata approfittando delle differenze causate dall'”agente” degli “Illuminati” tra i sionisti politici e i leader del mondo islamico. La guerra deve essere condotta in modo tale che l’Islam (il mondo arabo musulmano) e il sionismo politico (lo Stato di Israele) si distruggano reciprocamente. Nel frattempo le altre nazioni, ancora una volta divise su questo tema, saranno costrette a combattere fino al completo esaurimento fisico, morale, spirituale ed economico… Scateneremo i nichilisti e gli atei, e provocheremo un formidabile cataclisma sociale che in tutto il suo orrore mostrerà chiaramente alle nazioni l’effetto dell’ateismo assoluto, origine della barbarie e dei tumulti più sanguinosi. Allora ovunque, i cittadini, obbligati a difendersi contro la minoranza mondiale dei rivoluzionari, stermineranno quei distruttori della civiltà, e la moltitudine, disillusa dal cristianesimo, i cui spiriti deistici saranno da quel momento senza bussola o direzione, ansiosi di un ideale, ma senza sapere dove rendere la sua adorazione, riceveranno la vera luce attraverso la manifestazione universale della pura dottrina di Lucifero, portato finalmente fuori alla vista del pubblico. Questa manifestazione sarà il risultato del movimento reazionario generale che seguirà la distruzione del cristianesimo e dell’ateismo, entrambi conquistati e sterminati allo stesso tempo”.

Dopo gli attacchi terroristici dell’11 settembre 2001, gli eventi mondiali in Medio Oriente mostrano una crescente agitazione e instabilità tra ebrei e arabi. Ciò è del tutto in linea con la richiesta di combattere una terza guerra mondiale tra i due e i loro alleati da entrambe le parti. Questa terza guerra mondiale deve ancora venire, e gli eventi recenti ci mostrano che non è lontana.

Arte enigmatica
‘L’Occhio di Horus’, ‘L’Occhio della Provvidenza’ o per lo più conosciuto come ‘L’occhio che tutto vede di Lucifero’.

I segni e il simbolismo nel mondo occulto segreto giocano uno dei ruoli più importanti – dopo tutto, sono la via di comunicazione e rappresentazione. La Massoneria nasconde il suo più grande segreto anche dalla sua appartenenza in generale, solo un’invisibile “fratellanza interiore” è affidata ad essa. Solo i membri del culto di 33 ° grado e i Maestri Massoni di più alto rango conoscono la vera agenda e l’obiettivo della loro società.

Proprio come tutto ciò che ha a che fare con l’occulto, e in particolare con Lucifero, queste sono idee che hanno preso e filato dalla Bibbia. La maggior parte di questi punti di vista occulti possono essere rintracciati e rappresentati in un punto o nell’altro della Bibbia.

Questo dipinto è chiamato ‘Jacob’s Ladder’, ‘Stairway to Heaven’ o ‘The 13th Pillar’. Fondamenta a scacchiera in bianco e nero costruite su “Bene e Male” o “Oscurità e Luce”. Due pilastri massonici che rappresentano la dualità.
Quegli stessi pilastri rappresentano il simbolismo di colore rosso e blu nel Tempio di Salomone, ‘Ester 1:6 – KJV’. La ragione per cui gran parte di questo simbolismo del colore deriva dalla Bibbia è perché molto di questo insegnamento occulto, se non tutto, proviene dalla conoscenza degli angeli caduti e / o dall’evocare demoni.

Il rosso e il blu sono quasi più rappresentativi del dialetto hegeliano, dove hai una forza che combatte l’altra quando in realtà – il risultato finale è il risultato finale. Questi colori sono implementati nei partiti politici per una ragione specifica, democratici e repubblicani combattono sempre ciascuno, si chiama – dividere e conquistare o in altre parole “ordine dal caos”.

Dalle tenebre alla luce, 1908. Di nuovo pieno di simbolismo occulto. Stretta di mano massonica tra due figure “angeliche”. Questa stessa ideologia assorbendo la “luce e la conoscenza di Lucifero” è implicita nel famoso libro occultista di Manly P. Hall ‘Insegnamenti segreti di tutte le età‘.
L’arte di Manly P. Hall da ‘The Secret Teaching of All Ages‘ sembra simile alla Massoneria ‘Luciferian enlightenment’. Stessa Bestia mascherata in una forma diversa. La piramide illumina gli “eletti”.

“Quando il massone scopre che la chiave… è la corretta applicazione della dinamo del potere vivente, ha imparato il Mistero del suo Mestiere. Le energie ribordanti di Lucifero sono nelle sue mani” – Manly P. Hall, massone di 33° grado, dal libro ‘Le chiavi perdute della Massoneria‘.

George Lauterer Co., Odd Fellows forniscono catalogo, c. 1900.
Independent Order of Odd Fellows, Our Motto, 1883, di J. W. Dorrington. È scritto: “Visita i malati – credi all’angoscia, seppellisci i morti ed educa l’orfano”.
‘As Above, So Below’: Art of the American Fraternal Society, 1850-1930. “La prima indagine completa sulla ricca vena d’arte creata durante la “Golden Age” della società fraterna americana”.
I Rituali di Iniziazione
Film francese ‘Occult Forces‘ 1943, che espone i rituali massonici. Dopo la 2° guerra mondiale, lo scrittore del film, Jean-Marie Rivière, fu imprigionato. Il produttore Robert Muzard e il regista Paul Riche furono giustiziati nel 1949, per la loro parte nella produzione di questo film.

L’esperta massonica Lynn F. Perkins allude alla gigantesca quantità di ricerche extrascolastiche e di lavoro necessari per scoprire i più grandi segreti della Fraternità Massonica. Scrive:

“La vera saggezza è nascosta e nascosta, non solo a coloro che non si uniscono all’Ordine Massonico, ma anche a coloro che ‘prendono’ i gradi, e rimarrà nascosta fino a quando ogni massone non cercherà la rivelazione e troverà la Verità per se stesso. Non ci sono interpretazioni nel Rituale, devono essere ricercate altrove”.

Gabbato! Pietà del povero, stolto uomo che diventa massone! Nel rituale di primissimo grado, quello dell’Apprendista Entrato, gli viene posta una benda sugli occhi e un traino per cavi è appeso al collo. Simbolicamente, il candidato stupido è “Ingannato”. Non sa che i suoi superiori hanno intenzionalmente deciso di ingannare il candidato e hanno escogitato il loro inganno attraverso tutti i gradi rituali fino al 33 ° incluso.

Albert Pike, Echoing Steinmetz, Manly P. Hall, Perkins e tutte le altre autorità massoniche di alto livello, arriva al punto di deridere e denigrare i massoni di livello inferiore, specialmente quelli che hanno guadagnato solo i primi tre gradi (“i gradi blu”). Dopo aver riconosciuto che i fratelli di livello inferiore sono “intenzionalmente fuorviati”, continua dicendo che non è previsto che l’iniziato comprenda i simboli e i segreti più profondi dell’Ordine, ma peggio ancora, i rituali e le conferenze della Loggia Massonica sono progettati in modo che i massoni di livello inferiore immaginino di capirli. È solo in un secondo momento, mentre è salito nella scala dei gradi, che Mason, volutamente ammutolito, scopre di essere stato “ingannato”. Quindi, in effetti, i massoni vengono ingannati, decapitati e intenzionalmente portati fuori strada, con solo un po ‘di conoscenza aggiunta ai loro serbatoi cerebrali mentre avanzano nella catena. Nel frattempo, le povere anime pietose immaginano di essere davvero in tutti i segreti del Mestiere. I loro superiori massonici li giocano tutti come dei polli.

Rara foto di rituale di iniziazione massonica unico e storico, 1870.
L’Ordine Massonico negli Stati Uniti ha circa due milioni di iniziati che si sono volontariamente sottoposti a rituali occulti per essere accettati come fratelli comuni.
“Elevarsi al grado sublime di Maestro Massone”. Il Maestro prende il candidato dalla morsa del Maestro Massone, e stringendo il piede destro contro di lui, lo solleva sui cinque punti di comunione. Questo viene fatto mettendo l’interno del piede destro all’interno del piede destro di colui a cui darai la parola, l’interno del tuo ginocchio al suo, appoggiando il seno vicino a lui, metti le mani sinistre l’una sulla schiena dell’altra, e ognuno mette la bocca all’orecchio destro, in quale posizione da solo ti è permesso dare la parola del Maestro Massone, che è MAH-HAH-BONE.
Ultimo, ma non meno importante rituale Baphomet massonico, 1890.
In conclusione

Seguono e credono nel “Grande Architetto” dell’Universo, che è Lucifero. La loro vera ‘luce’. Credono che Lucifero abbia il controllo del tempo e dello spazio, che abbia liberato l’umanità dalle tenebre nel Giardino dell’Eden condividendo la conoscenza che un giorno li avrebbe portato a diventare i loro “Dei”. Sono i “costruttori” che hanno rifiutato la vera pietra angolare: il Signore Cristo. La maggior parte delle persone nega ancora tutto ciò che sente o vede, non importa quanto siano veritiere le informazioni e le prove. Immagino che alcune cose non potranno mai cambiare. <888>

Jeshua/ Gesù: Cristo e Kundalini

<888> Contrariamente al popolare dogma cristiano, Cristo insegnò il Karma, la reincarnazione, l’autorealizzazione e il Divino Femminile come Spirito Santo – Dio Madre. Gli insegnamenti di Cristo sono più orientali di quanto le Chiese vorrebbero farci credere o vorrebbero ammettere.

I due secoli dopo Cristo, videro gli insegnamenti gnostici cristiani di consapevolezza spirituale disseminati accanto alle dottrine di fede cieca della formulazione di Paolo. Nel III secolo, il concilio di Nicea della Chiesa romana agì per eliminare gli gnostici e il loro approccio antidogmatico alla spiritualità.

Gli gnostici furono dichiarati eretici, i loro testi distrutti e gli stessi gnostici perseguitati fino all’estinzione. Tuttavia, una piccola quantità di insegnamenti gnostici sopravvisse, nascosta nelle caverne o in forma annacquata in altri testi “eretici” (generalmente etichettati come “Apocrifi”).


Gli gnostici cristiani praticavano una spiritualità più simile alle tradizioni orientali che al cristianesimo occidentale che conosciamo oggi. “Gnostico” è greco per “conoscitore” ed è “Gnosi” o “Conoscenza” che stavano cercando. A differenza della fede cieca richiesta dalle Chiese di oggi, ‘Gnosi’ significava esperienza diretta e mistica del divino, che doveva essere trovata dall’evoluzione spirituale individuale fino all’Auto-Realizzazione, e non entro i confini del dogma intellettuale. L’esperienza della Gnosi è stata trans-razionale e non intellettuale.

Dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Libro di Tommaso, Cristo ci dice “Chi non conosce se stesso, non conosce nulla, ma chi conosce se stesso, ha già acquisito conoscenza della profondità dell’universo”. Confronta questo con un trattato delle Upanishad, il trattato metafisico indiano sulla Realizzazione del Sé: “Non è con l’argomentazione che il sé è conosciuto… Distinguere il sé dal corpo e dalla mente. Il sé, l’atman, il più alto rifugio di tutti, pervade l’Universo e dimora nei cuori di tutti. Coloro che sono istruiti nel sé e che praticano la meditazione costante raggiungono quell’atman (spirito/sé) immutabile e auto splendente. Fai anche tu, perché la beatitudine eterna mente davanti a te…”

In un altro testo gnostico, il Vangelo segreto di Tommaso, Cristo ci promette il compimento spirituale: “Ti darò ciò che nessun occhio ha visto, ciò che nessun orecchio ha udito, ciò che nessuna mano ha toccato e ciò che non è mai sorto nella mente umana”. Questa descrizione non è dissimile dall’esperienza delle Upanishad “il Sé è privo di nascita e morte, non invecchia né si decompone e gli incidenti della vita non lo influenzano. Il Sé trascende lo spazio e il tempo; ciò che è grande non è troppo grande per essere compreso e ciò che è piccolo non è troppo piccolo per sfuggire alla sua attenzione. È il Sé di Tutti”.

Come Cristo ci ha messo in guardia contro il peccato e incoraggia la perfezione morale nella ricerca della realizzazione spirituale, così anche i testi orientali “Nessun acume intellettuale può aiutare a realizzarlo, lo può realizzare solo chi vi si arrende e si rende degno per grazia, rinunciando a tutto ciò che è peccato, che si impegnano nella pratica della perfezione mediante la meditazione costante”( Upanishad).

I più antichi testi spirituali orientali, i Veda, dell’India, ci dicono che il processo di risveglio spirituale attraverso il quale si raggiunge la consapevolezza della verità è chiamato ‘Auto-Realizzazione’. La persona realizzata dal Sé vive nell’esperienza diretta della realtà – questo è chiamato “Jnana” (una parola sanscrita tradizionale che significa ‘conoscenza’ o ‘Gnosi’). Tale persona è chiamata “Jnani” (“conoscitore” o “gnostico”) o “dwijaha” (“nato due volte”; prima da una madre umana sul piano terreno poi in secondo luogo come figlio della Dea, o Madre Divina, che dà al ricercatore la sua seconda nascita spirituale, la Realizzazione del Sé, nel piano della consapevolezza mistica-gnosi!). I testi tradizionali indiani esaltano la ‘Madre Divina’ come Matriarca Cosmica, dispensatrice del più alto tesoro della Realizzazione del Sé ai Suoi meritevoli figli.

E la tradizione occidentale? Nel Libro Segreto di Giovanni Cristo spiega che la redenzione umana davanti al Padre Celeste avviene mediante la mediazione di un Principio Femminile Divino, che egli chiama Madre Terrena. È la Madre Terra che toglie i peccati ai figli affinché possano diventare degni della loro eredità divina; “quando tutti i peccati e tutte le impurità saranno scomparsi dal tuo corpo, il tuo sangue diventerà puro come il sangue della nostra Madre Terra e puro come la schiuma del fiume che sfoggia alla luce del sole. E il tuo respiro diverrà puro come l’alito dei fiori odorosi; la tua carne pura come la carne dei frutti freschi che arrossiscono sulle foglie degli alberi; la luce dei tuoi occhi chiara e brillante come lo splendore del sole che splende sul cielo azzurro. E ora tutti gli angeli della Madre Terra serviranno te e il tuo respiro, il tuo sangue, la tua carne sia uno con il respiro, il sangue e la carne della Madre Terra, che anche il tuo spirito diventi uno con lo Spirito del tuo Padre celeste. Perché veramente nessuno può raggiungere il Padre Celeste se non attraverso la Madre Celeste. Così come il neonato non può comprendere l’insegnamento di suo padre finché sua madre non lo ha allattato, lavato, allattato, addormentato e nutrito”. La Madre Terra è un mediatore divino attraverso il quale i cercatori, i Figli dell’Uomo, vengono elevati al Padre Celeste. Un’altra parte dello stesso testo dice “Onora la tua Madre terrena e osserva le sue leggi affinché i tuoi giorni possano essere lunghi su questa terra e onora il tuo Padre celeste, affinché la vita eterna sia tua nei cieli. Perché il Padre celeste è cento volte più grande di tutti i padri per seme e per sangue, e più grande è la Madre terrena di tutte le madri del corpo”. La Santissima Trinità, quindi, è Dio Padre, Dio Figlio (cioè Cristo) e, sembra, Dio Madre. La Madre Divina in particolare è il mezzo e il potere dell’evoluzione spirituale.

Il Libro Segreto di Giovanni riporta la descrizione di Cristo del Femminile Divino come il potere di Dio Onnipotente. “Lei è il primo potere. Ha preceduto ogni cosa, ed è uscita dalla mente del Padre come premonizione di tutti. La sua luce somiglia alla luce del Padre; come potenza perfetta è l’immagine dello Spirito Vergine perfetto e invisibile. Lei è la prima potenza, la gloria, Barbello, la gloria perfetta tra i mondi, la gloria emergente, ha glorificato e lodato lo Spirito Vergine perché era uscita per mezzo dello Spirito. Lei è il primo pensiero, immagine dello Spirito. È diventata il grembo universale, perché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo”. Lo Spirito Santo è qui descritto come il potere divino di Dio stesso. Questa potenza è di carattere materno (grembo universale, Lei, il genitore comune) e onnipotente come ‘prima emanazione di Dio’. Inoltre, è pura (Vergine) e glorifica la purezza. Così l’antica tradizione cristiana sembra dirci che lo spirito santo è in realtà la Madre Divina!

Non si possono trascurare i paralleli orientali. Dio Onnipotente nella mitologia indiana è rappresentato come Sada-Shiva. Il suo stato è la perfezione eterna (Sat Chit Ananda). Il suo potere è l’Adi Shakti (potere primordiale) che è la sua controparte femminile o sposa. È Lei che fa tutte le cose. Ha creato l’universo e gli dei che lo frequentano (ad esempio, il trino Shiva, Brahma, Vishnu). L’Adi Shakti è la Madre di tutte le cose. Ha dato vita all’universo ed è il potere femminile di ogni divinità ed essere celeste (di solito rappresentato come il loro coniuge). Il Libro Segreto di Giovanni mette in parallelo questo “Ella divenne il grembo universale, poiché precede tutto, il genitore comune, la prima umanità, lo Spirito Santo, il triplice maschio (Shiva, Brahma, Vishnu?) Il triplice potere (Parvati, Saraswati, Lakshmi, chi sono i coniugi dei tripli maschi-o della triplice Dea della tradizione mitologica occidentale?)”. Così i mistici cristiani compresero che lo Spirito Santo è il Femminile Divino, la Dea, la stessa Madre Universale. I cristiani siriaci adoravano lo Spirito Santo come la Grande Madre. Filippo suggerisce che Maria stessa è lo Spirito Santo (perché chi altro se non Dio Madre può dare alla luce Dio Figlio?). Altre scritture apocrife descrivono Maria come il fulcro delle attività del tempio. La sua prima infanzia fu scandita da presagi di buon auspicio che implicavano tutti la sua stessa Divinità. 

Proprio come Maria e lo Spirito Santo sembrano aspetti paralleli della Divina Madre descritta in Oriente, così anche Cristo, il figlio di Dio, riflette il principio orientale del Divin Bambino. Il Bambino Divino nella tradizione mitologica orientale è comunemente adorato come il doppio dei bambino Ganesha e Kartikeya. Ganesha rappresenta il tessuto del cosmo, l’Aum primordiale o Logos da cui è stata costruita la creazione. Cristo ha affermato la stessa natura primordiale di se stesso quando ha detto “Io sono il primo” e “Io sono l’alfa”. Ganesha è il bambino primordiale che è l’incarnazione della purezza e dell’innocenza. Allo stesso modo Cristo venerava i bambini e l’innocenza che manifestavano. Ha anche esortato gli apostoli (e noi) a coltivare la nostra innocenza infantile “lascia che i bambini vengano a me perché il regno dei cieli appartiene a quelli come questi” e “certamente chi non riceve il regno di Dio come un bambino lo farà non significa entrarci” (Mc 10). Kartikeya è lo stesso principio di innocenza nell’azione dinamica: l’uccisore del male; come fece Cristo quando espulse dal tempio gli usurai.

Quindi, Cristo sembra dirci che il regno dei cieli, che è uno stato di perfezione simile a Dio e di innocenza infantile, è raggiunto da qualche fenomeno interiore. Nelle Scritture Gnostiche Cristo ne parlava direttamente come di una trasformazione interiore, di una realizzazione di sé. Ci ha anche detto che lo Spirito Santo o Madre Divina è il potere con cui questo si realizza, ma con quale meccanismo?

Diamo uno sguardo laterale alla tradizione indiana del Kundalini di cui hanno parlato molti santi locali. Shankaracharya (700 d.C.) e Gyaneshwara (1200 d.C.) sono due noti esponenti mistici di Kundalini. Entrambi descrivono l’attualizzazione dell’autorealizzazione nella loro poesia classica, come il Saundarya-Lahari, Sivananda-Lahari e il Gyaneshwari (a sua volta un commento al Kundalini Yoga descritto da Krishna nella Bhagavad Gita). Descrivono una forza di pura spiritualità (vergine), che giace sopita nell’essere umano.

Con la purificazione costante e l’autoperfezione i sette centri energetici vitali (chakra) che governano tutti gli aspetti della mente, del corpo e dell’anima, sono preparati per il risveglio di Kundalini. Una volta risvegliata dalla grazia divina, la Kundalini passa attraverso questi centri, non diversamente da una corda attraverso i grani, illuminando ciascuno mentre passa. Arrivando al settimo centro (Sahasrara) la consapevolezza del cercatore è unita all’eterno sé interiore. L’esperienza è transrazionale, non causale, una beatitudine tangibile e reale della consapevolezza della verità. I mistici indiani chiamavano il Sahasrara “Paradiso”, “Cielo” o, come lo ha chiamato Cristo, “Il regno di Dio interiore”. Quando la Kundalini passa attraverso ciascuno dei centri vitali, viene stimolata a produrre un’energia pura e nutriente. I Veda (Antiche Scritture dell’India) descrivono questa energia come un fiume sacro emesso da ciascuno dei sette chakra. Shankaracharya ha chiamato questa energia “filata”. Anche lui descrisse la sua natura come acqua divina che piove su di lui mentre meditava nell’estasi della devozione. Altre scritture indiane chiamano questa energia “Paramchaitanya” (energia della coscienza suprema). Il miracolo di Pentecoste in cui gli Apostoli furono potenziati con la loro spiritualità suona simile all’esperienza di questi chakra che manifestano questa stessa energia divina.

Shankaracharya disse: “Tutta la gloria alla corrente della divina beatitudine che, traboccante dal fiume delle tue sante storie, scorre nel lago della mia mente, attraverso i canali dell’intelletto, soggiogando la polvere del peccato e raffreddando il calore della memoria”. Gran parte dei testi gnostici ripetono questa antica comprensione orientale.

Considera questo tratto del Libro degli Inni dei Rotoli del Mar Morto: “Ho raggiunto la visione interiore e per mezzo del tuo Spirito in me ho udito il tuo meraviglioso segreto, per la tua mistica intuizione hai fatto sgorgare in me una sorgente di conoscenza , fonte di potenza, che sgorga acque vive, piena d’amore e di saggezza onnicomprensiva, come splendore della luce eterna”. La “fonte del potere”, la “sorgente della conoscenza”, “l’acqua viva”, il “diluvio d’amore”, la “luce eterna” descrivono direttamente l’esperienza del risveglio della Kundalini! Considera questo dalla Biblioteca Nag Hammadi, il Vangelo apocrifo di Filippo “L’albero della vita è al centro del paradiso, così come l’albero dell’olio da cui proviene l’unzione Chrisma. Il Crisma è la sorgente della risurrezione”. Krishna, l’essere divino, c4000BC, descrisse anche il Kundalini come un Albero della spiritualità capovolto, le cui radici affondano nel cervello. L'”Albero della Vita” è un parallelo simbolico ben riconosciuto della Kundalini. Così anche il Santo Graal, la coppa da cui Cristo ha bevuto durante l’ultima cena, il suo significato simbolico è che il sostentamento di Cristo è nato da una tazza, cioè un oggetto le cui qualità ricettive riflettono la natura del femminile divino – ancora un altro parallelo del Kundalini.

È probabile che il ‘Chrisma’ di san Filippo sia lo stesso ‘filato’ descritto da Shankaracharya, il ‘Paramchaitanya’ o nella terminologia cristiana ‘la grazia di Dio’. Nel Vangelo della Pace, Cristo spiega che l’esperienza della spiritualità è al primo posto. Dice che le Scritture stanno semplicemente trasmettendo una conoscenza intellettuale, ma dobbiamo avere la “conoscenza vivente”, cioè l’esperienza della nostra spiritualità. Dice: “Non cercate la legge nelle vostre Scritture, perché la legge è vita, mentre la Scrittura è morta. In verità vi dico che Mosè non ricevette le sue leggi da Dio per iscritto, ma attraverso la parola vivente. La legge è parola vivente per Dio vivente per profeti viventi per uomini viventi. In tutto ciò che è vita alla legge è scritta la legge, poiché in verità vi dico che tutti gli esseri viventi sono più vicini a Dio della Scrittura che è senza vita. In verità vi dico che la Scrittura è opera dell’uomo, ma la vita e tutte le sue schiere sono opera del nostro Dio. Perché non ascolti le parole di Dio che sono scritte nelle sue opere? E perché studi le Scritture morte che vengono dalle mani degli uomini?”. Cioè, cerca l’esperienza divina che è oltre la definizione, non accontentarti di interpretazioni umane mondane dell’esperienza sovrumana del mistico. Così la legge di Cristo è una legge vivente, cosmica ed esperienziale, ed è attuata dal risveglio dell’esperienza spirituale nel ricercatore, non dallo studio intellettuale o dal seguire coloro che non hanno veramente avuto l’esperienza. Questo è direttamente parallelo agli insegnamenti orientali; che l’auto-realizzazione, il puro risveglio spirituale, è raggiunto dai giusti e dà di per sé una maggiore rettitudine. più così, l’autorealizzazione è un processo di genuina trasformazione spirituale interiore che deve essere sperimentato per essere compreso, poiché si trova al di là del dominio della descrizione scritturale o della definizione teologica. Dal momento che è ottenuta dalla sola grazia della Divina Madre (Spirito Santo), non è certamente possibile organizzare o istituzionalizzare questa esperienza in termini umani.

Ciò contrasta con il modo in cui le Chiese hanno incasellato e classificato il cristianesimo in termini di “fede cieca”, “obbedienza alla chiesa” e rituale vuoto. Nelle Scritture gnostiche, non toccate dalle chiese organizzate, Cristo ci esorta a percepire e sperimentare l’ordine cosmico per noi stessi e a non fare affidamento sulle cosiddette autorità scritturali – come le chiese – per prescrivercelo.

CG Jung ha riconosciuto il legame tra il Femminile Divino e il principio orientale di Kundalini. Capì che la Kundalini era la rappresentazione della Dea dentro ognuno di noi. Lo Spirito Santo è la Kundalini? La Kundalini era un principio centrale nel cristianesimo mistico primitivo? Un simile presupposto ci aiuterebbe a reinterpretare molte parti della Bibbia tradizionale, per esempio; Nel Vangelo di Giovanni, Cristo spiega al fariseo Nicodemo: “In verità io ti dico, a meno che un uomo non sia nato da acqua e da spirito; non può entrare nel regno di Dio”, questa seconda nascita lungi dall’essere una licenza per tanti fondamentalisti cristiani rinati è qualcosa di molto più mistico e sottile in natura. Essere “nato dall’acqua e dallo spirito” descrive il risveglio di Kundalini. È spesso descritta come una madre divina la cui ascesa all’interno della spina dorsale del cercatore dà loro la rinascita nella consapevolezza mistica/gnostica, l'”acqua divina” è la sua energia nutritiva. La Kundalini entra nel Sahasrara e lì unisce la consapevolezza del ricercatore con il sé o spirito. Questo è descritto come un’esperienza beata e infinita del regno di Dio interiore. Così, il cristianesimo ‘rinato’ di Cristo potrebbe effettivamente riferirsi a quei cristiani che sono entrati nel regno dell’esperienza diretta della divinità, nello stato di autorealizzazione.

Altre Scritture Canon (mainstream) possono essere comprese più profondamente in questa luce. Nel Vangelo di Matteo, Cristo dice: “Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli”. (Cap. 5, v. 48). Questa è una chiara esortazione di Cristo a sforzarsi e raggiungere la perfezione spirituale, proprio come il Buddha e altri saggi orientali hanno insegnato ai loro discepoli. Cristo ci parla della nostra natura innata divina “Voi siete dei” (Salmo 82, v.6; Giovanni 10, v.34). Inoltre «Ecco il Regno di Dio è dentro di voi» (Lc 17, v.21), cioè l’esperienza del Cielo è un fenomeno interno. Ciò implica che lo stato interiore del ricercatore è la fonte della sua realizzazione spirituale. Potremmo ben dire che l’idea di Cristo della Salvezza Celeste era uno stato interiore di perfezione divina.

Quando la consapevolezza del ricercatore è completamente unita allo Spirito Eterno/Sé/Atman, il vero sé (non l’ego, la mente, l’intelletto, la personalità, il corpo o la memoria) viene sperimentato o realizzato. Poiché lo spirito non è altro che un riflesso di Dio stesso, allora nello stato di completa realizzazione del Sé il cercatore sperimenta la perfezione “come il nostro Padre nei cieli è perfetto”. Il termine orientale per questo stato di Realizzazione del Sé è Realizzazione di Dio e rappresenta lo stadio finale della nostra evoluzione spirituale.

Ci sono riferimenti più profondi ai chakra e alla kundalini nelle Scritture. Ad esempio, le Rivelazioni possono anche descrivere simbolicamente i chakra nella visione spirituale di San Giovanni;” Ho visto sette lampade d’oro in piedi” (i chakra che emettono la luce divina?), Giovanni vede Cristo come una delle sette lampade (vedrai il significato di questo più tardi), Cristo tiene in mano le “sette stelle” (dimostrando il suo comando del sistema dei chakra?) e parla delle “sette chiese” (l’istituzione divina all’interno di ciascun chakra?). kundalini!

Considera questa idea: il termine “Gesù di Nazareth” non si riferisce (dicono i teologi tedeschi) ai tempi di Cristo a Nazareth. La corretta comprensione della lingua originale mostra che tale termine non è linguisticamente possibile (nonostante il fatto che Paolo lo usi). Il termine originale è più probabile, “Gesù il Nazareno”. Nazareen è una parola aramaica che significa “colui che si è impegnato al servizio di Dio” o “colui che è unto”. Confronta questo con il significato di Yoga, “Unione con Dio” e “Yogi” – colui che ha l’unione con dio o con le descrizioni del risveglio della Kundalini, “l’unzione mistica”. I Nazaria erano un gruppo di gnostici contemporanei a Cristo. Hanno insegnato una spiritualità mistica simile alle idee orientali già descritte. È stato suggerito da alcune autorità che questa parola gnostica derivi in ​​ultima analisi dall’Indostani ‘Nazar. ‘ Questo è un termine yogico per il punto tra le sopracciglia e sopra il naso (il ‘terzo occhio’) dove i saggi dell’antichità praticavano la meditazione. ‘Nazaren’ significa immaginare o vedere. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno. Quindi un significato più accurato di “Gesù il Nazareno” sarebbe “Gesù che ha Yoga o Realizzazione del Sé” o “Gesù che medita”. Considerando lo status di Cristo come “Figlio di Dio” forse un significato più appropriato sarebbe “Gesù che è oggetto di meditazione”. Cristo stesso era oggetto di meditazione come lo sono molte divinità nelle culture orientali? Cristo stesso potrebbe benissimo essere il Nazareno.

Il Nazar corrisponde fisicamente alla posizione dell’Agnya chakra, il sesto chakra vitale attraverso il quale deve passare la Kundalini prima di entrare nel Sahasrara. L’Agnya si manifesta fisicamente come il ‘chiasma ottico’ la cui forma stessa è cruciforme! Il Cristo cosmico è rappresentato dentro ognuno di noi nel Nazar, Agnya chakra, proprio come la Madre cosmica o Spirito Santo è rappresentato dentro di noi come Kundalini?

La posizione dell’Agnya chakra è tale che è l’ultimo centro da attraversare prima che la Kundalini termini il suo viaggio verso il Sahasrara (il ‘Regno di Dio Interiore’). L’ingresso della Kundalini nel Sahasara dà l’esperienza beata della consapevolezza divina. Questo spiega letteralmente le parole di Cristo: “Nessuno può entrare in paradiso se non per mezzo di me”.

Meditate anche sull’istruzione di Cristo di “essere come bambini” o “guardate gli uccelli del cielo perché non seminano, non mietono, né raccolgono nei granai; eppure il vostro padre celeste li nutre….chi di voi, preoccupandosi, può aggiungere un cubito alla sua statura?” (Matteo 6). L’innocenza della mente che descrive è quella stessa consapevolezza Zen ottenuta nello stato di meditazione, quando l’Agnya chakra è trafitto dalla Kundalini dando origine a una consapevolezza accresciuta del momento presente, tutti i pensieri del passato e del futuro neutralizzati. Considera anche che Cristo stesso ci ha detto: “Quando i tuoi due occhi saranno uno, il tuo corpo sarà pieno di luce.

C’è ulteriore simbolismo, ad es. i dodici apostoli rappresentano sei coppie che sono simboliche dei sei chakra inferiori da Muladhara ad Agnya. Questi sei chakra sono limitati alla doppia consapevolezza, ad es. passato e presente, causa ed effetto. Tuttavia, il chakra finale, Sahasrara, rappresentato qui da Cristo, che era il capo dei dodici apostoli, non è duale, essendo derivato da una consapevolezza superiore al piano causale.

Ecco alcune possibili conclusioni che sono ugualmente ragionevoli, sebbene del tutto contrarie al dogma moderno su Cristo e il cristianesimo. La spiritualità di Cristo differiva radicalmente dalla nostra comprensione moderna. Il suo insegnamento era dinamico e zen, focalizzato sull’esperienza di purificazione e trasformazione interiore, l’elevazione della consapevolezza del ricercatore allo stato (non concetto o dogma) di autorealizzazione. Cercò di rovesciare la cultura immorale dei romani e di consegnare agli ebrei dogmatici, legati alla lettera, l’adempimento mistico loro promesso nel patto mosaico.

Al centro del suo insegnamento era la comprensione che l’aspetto femminile di Dio, Dio Madre, era il mezzo attraverso il quale si verificavano l’autorealizzazione e l’evoluzione spirituale verso la consapevolezza di Dio. Cristo venerava la Divina Madre come Spirito Santo. È questo potere, descritto in Oriente come residente nell’essere umano come Kundalini, che è l’ultima traccia della tradizione della Dea nell’Occidente cristiano.

Maria era di diritto un essere divino. Era venerata come tale da Cristo e alcune scritture soppresse la descrivono come lo Spirito Santo incarnato.

Perché le Chiese hanno soppresso queste vere tradizioni cristiane? In parte perché sono istituzioni patriarcali basate sul discutibile dogma di Paolo che percepiva le donne (e quindi il principio femminile) come entità inferiori. In parte anche perché la spiritualità incentrata sul Divino Femminile si concentrerebbe anche sul potere redentore di Dio Madre e sul suo ruolo di dispensatrice e matriarca dell’esperienza mistica. Questo tipo di comprensione, come tutti i mistici e la mistica, sfida l’organizzazione, le gerarchie e le istituzioni dogmatiche, preferendo il ruolo dell’esperienza individuale, della rivelazione e della crescita progressiva verso la consapevolezza divina.

Lo Spirito Santo, quindi, ha minacciato di neutralizzare il dogma orientato alla paura che le Chiese hanno usato, in nome di Cristo e della Verità Spirituale, per mantenere il loro potere e ricchezza secolari.

La promessa di Cristo di un consolatore, la “seconda venuta”, implica un’altra incarnazione divina per realizzare la redenzione dell’umanità. Come abbiamo visto è la Madre Divina che ha il potere di redimere i suoi figli, i Figli dell’Uomo (come dicono gli gnostici), agli occhi di Dio Padre. Chi meglio confortare i bambini che soffrono, come fa l’Occidente e gran parte del mondo, da una cultura la cui etica del materialismo e della gratificazione immediata è caratterizzata da termini come “la generazione perduta”, “eco-disastro”, “terrorismo”, “shock futuro” e “alienazione psicosociale”, rispetto alla Madre Divina?

CG Jung, nella sua critica alla psiche occidentale, ha indicato l’assenza del Principio Femminile come una delle principali cause di gran parte dello squilibrio psico-culturale dell’Occidente. Il ritorno del Femminile Divino faciliterebbe infatti la redenzione spirituale della Cultura Occidentale.

Con questa prospettiva potremmo essere in grado di comprendere un’immagine chiave di Rivelazioni;

“Un grande portento in cielo, una donna vestita di sole, sotto i suoi piedi la luna e sul suo capo una corona di dodici stelle. Era incinta e nell’angoscia del suo travaglio ha gridato di essere liberata. Allora apparve in Cielo un secondo portento: un grande drago rosso con sette teste e dieci corna; sulle sue teste c’erano sette diademi, e con la sua coda fece oscillare un terzo delle stelle nel cielo e le scagliò sulla terra. Il Drago si fermò davanti alla Donna che stava per partorire, affinché quando fosse nato Suo Figlio lo potesse divorare. Ha dato alla luce un figlio maschio, che è destinato a governare tutte le nazioni con una verga di ferro…..”

La Divina Donna, figura centrale delle Rivelazioni, è la Consolatrice stessa. La corona di stelle indica che la Sua autorità ed eredità è del Padre Divino, la luna, su cui risiede è un altro simbolo del femminile.

Come Madre Divina sta dando alla luce, cioè. l’autorealizzazione, e riesce a produrre un uomo-bambino. Un uomo che indica maturità spirituale e azione dinamica e tuttavia un bambino che simboleggia la purezza del cuore e quella qualità di innocenza che Cristo insegnò era essenziale per entrare nello stato di Esperienza Celeste. Il bambino, avendo la consapevolezza mistica dell’autorealizzazione, governa le nazioni indicando il comando del piano terreno così come il paese interno, il sistema dei chakra. Il figlio della Madre Divina è un adepto gnostico!

Governa con una verga di ferro, la kundalini, che uccide senza pietà le forze del male, gli ostacoli che le ostacolano il flusso attraverso il sistema dei chakra.

Il drago che sta sopra la Donna mentre lavora aspettando di divorare il bambino potrebbe benissimo essere le Chiese. La loro veglia di 2000 anni contro il Femminile Divino per timore che ella produca una razza di Gnostici è evidente nella loro manipolazione e soppressione delle scritture. L’Apocalisse ci dice che i Bambini Divini sono destinati a vincere la bestia e stabilire una Nuova Era di consapevolezza divina.

Considera l’avvertimento di Cristo “chi ha bestemmiato contro lo Spirito Santo sarà dannato per sempre”. Che dire allora delle Chiese che hanno virtualmente eliminato il divino femminile dalla tradizione culturale occidentale per mantenere la loro presa sulle masse? <888>

Le origini del culto di Osiride

Osiride, chiamato anche Usir, è una tra le più importanti e complesse divinità di tutto il pantheon egizio. Il suo ruolo nella teologia egizia è molto complesso e per capirlo fino in fondo occorre indagare e studiare tutti i suoi nomi, le sue funzioni, i suoi attributi, e ciò equivale a svelare i Misteri egizi della Natura e dell’Universo. Le origini di Osiride inoltre sono ancora molto dibattute, e anche le basi del mito della sua morte sono alquanto incerte. Il nome Osiride è la traslitterazione latina del nome dato dagli antichi greci Ὄσιρις. Nei geroglifici egizi, Osiride è rappresentato dai simboli del trono, detto il Trono di Ra o Trono supremo, e del Sole, e viene tradotto foneticamente come ysri o ysra. Le prime evidenze di un culto dedicato ad Osiride appaiono nei Testi delle Piramidi di Wenis a Saqqara attorno al 2500 a.C., ma la maggior parte delle sue caratteristiche essenziali e dei diversi incantesimi o “enunciati”, contengono idee che si presume risalgano a tempi ancora precedenti, risalenti molto probabilmente alla Prima e Seconda dinastia.

Osiride – Tomba di Nefertari

Nel periodo predinastico, il culto osirideo era già ampiamente diffuso in tutto l’Egitto, e il suo santuario più importante era quello di Abydos. Il mistero di Osiride ad Abydos fu presente fin dalla Prima dinastia, se non addirittura già nel Neolitico: a conferma di ciò, vi sono ritrovamenti archeologici, come per esempio vasi o pietre tombali neolitiche, che portano i geroglifici dell’ank e quello dell’anatra che vola, simboli che confermano la presenza dei misteri osiridei. L’anatra è un animale lunare, sacro ad Osiride e al dio Geb, che compare molto spesso sui vasi del Neolitico e simboleggia il Sole che crea il Sole come principio primo.

Scultura di un’anatra che vola – Nuovo Regno, Egitto

Sin dalle prime testimonianze descritte nei Testi delle Piramidi, Osiride viene identificato come un dio della fertilità e della pastorizia, ma anche un dio vivente degli inferi e personificazione della vegetazione. La sua morte e resurrezione erano basati sulla morte annuale e sulla ricrescita delle piante. Con l’epiteto “Il Primo degli Occidentali” si fa riferimento alla sua regalità nella terra dei morti. Una prima connessione tra Osiride e la vegetazione fu formulata originariamente da J. G. Frazer nella sua opera dedicata ai culti vegetali, riconnettendo la divinità egizia con altre divinità maschili presenti in diverse civiltà agrarie nel Mediterraneo, che furono denominate “dei che muoiono e risorgono”. Osiride era visto come una divinità del grano, la cui mitologia rifletteva la vicenda di morte e di rinascita legata al ciclo dei raccolti. Osiride è spesso raffigurato sul trono mentre regge in mano un pastorale e un flagello, simboli di potere regale, e il colore della sua pelle è verde, a conferma del ruolo di dio della vegetazione e della fertilità. La profonda analogia delle diverse divinità maschili presenti e venerate dai popoli del Mediterraneo e dell’Asia minore, come ad esempio il dio mesopotamico Tammuz, la divinità sumera Dumuzi, il dio greco Adone e il dio frigio Attis, è basata sulla rappresentazione del ciclo annuale della Natura attraverso la morte e la rinascita della vita. Le figure divine nella loro personificazione e narrazione mostrano un’intima connessione tra la scomparsa e ricomparsa periodica della fertilità della terra e dei raccolti, il ciclo riproduttivo del bestiame domestico, il trascorrere delle stagioni e la vicenda esistenziale della vita umana. Secondo un’altra ipotesi dell’egittologo gallese J. Gwyn Griffiths, che ha studiato a fondo Osiride e la sua mitologia, Osiride ha avuto origine come un sovrano divino dei morti e la sua connessione con la vegetazione era uno sviluppo secondario, confermando l’origine predinastica del culto del dio.

Da in alto a sinistra: Tammuz, Dumuzi, Adone e Attis

La sua origine e nascita mitologica è strettamente legata alla città di Busiri nel Basso Egitto, toponimo greco della traslitterazione egizia “Per Usir” ossia “Casa di Osiride”. Chiamata successivamente “Djedu”, fu il luogo di nascita di Osiride e centro principale del suo culto. Nel periodo predinastico, erano adorati come divinità principali Sobek e Anditi, una divinità raffigurata come un pilastro. Si pensa che Anditi o Andjety sia un vero e proprio precursore di Osiride: come il suo successore, viene raffigurato con il bastone pastorale e il flagello, con una corona simile alla corona Atef indossata da Osiride, con la pelle di color verde; è inoltre legato alla fertilità, all’agricoltura (in particolar modo il grano) e alla pastorizia. Andjety, esattamente come Osiride, viene identificato con il faraone defunto, assumendo precisi attributi di dio dell’aldilà e degli inferi. Nel tempio di Seti I, il faraone offre incenso ad Osiride-Andjety, che è accompagnato da Iside.

Andjety

La personalità di Osiride, e del suo precursore Andjety, rimanda alle caratteristiche di una religione universale neolitica, nella quale i culti dei morti erano strettamente associati ai riti agrari, in particolar modo allo Spirito del Grano. In quanto Signore dei morti, Andjety veniva descritto alle volte come dio della rinascita e della trasformazione, e considerato il marito di Meskhenet, un’antica dea predinastica della nascita. Il culto locale di Andjety e di sua moglie Meskhenet venne molto probabilmente rinnovato in epoca dinastica, con l’unione dell’Alto e del Basso Egitto, con il culto di Osiride ed Iside, il quale divenne molto popolare in tutto l’Egitto. Osiride, fin dall’antichità, dà agli uomini la possibilità di redenzione, mentre Iside è la grande salvatrice nel mistero osirideo.
La storia di Osiride è quella di tutti gli esseri del nostro mondo terrestre. D’altra parte la storia di Osiride non è disgiunta dalla storia di Seth, di Iside, di Nefti, che come Osiride sono i Principi del ” Divenire” e di tutti i mutamenti che avvengono in Natura. Osiride è figlio di Nut, il Cielo, e di Geb, la Terra, ed è chiamato “L’erede del trono di Geb”: il suo reame è quello della terra e delle diverse esistenze che dipendono dalla terra. In quanto figlio di Nut, egli esercita anche le sue funzioni negli astri che sono in relazione con il ritmo della Terra, ossia la Luna, i pianeti, le stelle erranti e le stelle circumpolari. Osiride infatti è l’anima di Orione ed è legato alla stella Sirio e al pianeta Venere. Osiride è colui che dona a Ra il suo corpo terrestre.
In Osiride si distinguono due aspetti fondamentali: l’aspetto cosmico e l’aspetto particolare. L’aspetto cosmico del principio osirideo è il ciclo che dipende unicamente da tutte le condizioni del cielo. Nel ciclo annuale si inscrive completamente tutto il dramma di Osiride, di cui il dio è la misura e la chiave. Il suo dramma è il prototipo del dramma dell’anima umana, nelle sue vicissitudini ed incarnazioni, nello sviluppo della sua coscienza attraverso le incarnazioni terrestri, e nella conquista della ” regalità umana”. Nel suo aspetto particolare, invece, si rapporta all’esistenza di una specie animale, vegetale o minerale. Il ritmo di Osiride è quello dell’eterno divenire, un rinnovamento della Natura tra vita e morte. Il mito osirideo si identifica perfettamente con la Natura, ove uomo e Natura sono due facce diverse di una stessa identità, ma con percorrenze similari ed analoghe.

La costellazione di Orione

Tra i simboli che caratterizzano l’essenza di Osiride vi è il Djed, un amuleto egizio preistorico che simboleggia la stabilità umana, stabilità cosmica, stabilità mentale e stabilità della Terra. Il Djed rappresenta l’asse cosmico, la colonna di luce, ed è il pilastro che collega la Terra al Cielo. Il Djed supporta la continuità delle quattro stagioni, i cicli della natura che sono importanti per il nostro sviluppo personale e spirituale. Nei tempi antichi durante il festival Heb-Sed, il pilastro Djed, attributo e rappresentazione di Osiride, era steso a terra e veniva rialzato nei momenti cruciali di inizio e fine di un ciclo. Una volta raddrizzato il pilastro, Osiride resuscitato diveniva I’emblema della sopravvivenza, della luce e della stabilità. La cerimonia del raddrizzamento del pilastro rituale equivaleva alla resurrezione, in associazione all’idea di verticalità e di vita eterna.

Raddrizzamento del Djed

Il simbolo del Djed, secondo alcuni studiosi, è la stilizzazione della conifera, in special modo il pino, non presente in Egitto ma ben conosciuto, poiché la sua resina veniva usata nei rituali di imbalsamazione dei defunti. Il pino infatti è una pianta saturnina sotto alla quale fu sepolto Osiride in Siria, quando fu assassinato da suo fratello Seth. Le conifere sono sempre state usate nelle liturgie ermetiche e teosofiche poiché facilitano un più rapido passaggio delle correnti energetiche lungo la spina dorsale. Il pino dunque, a livello analogico, è assimilabile alla colonna vertebrale, e la risalita lungo l’albero non è altro che il fluire della corrente magnetica dal coccige verso l’alto. A livello geografico, il Djed venne rappresentato da quattro pilastri di obelischi, posti in fila, situati a Eliopoli, Tanis e Mendes, che servivano per determinare i solstizi e gli equinozi e per controllare la stabilità delle stagioni. A livello celeste, il Djed è il pilastro di tutto il Firmamento, dove dimorano le stelle circumpolari cosiddette “Indistruttibili”, una meta perfetta per l’anima immortale del faraone deceduto, dopo aver compiuto come Osiride il viaggio sulla sacra barca tra le stelle.

Il culto italico del serpente

Le credenze e i miti basati sul serpente sono da sempre attestati in tutta la penisola italiana, e la loro origine risale alla religiosità e ai culti delle antiche popolazioni italiche. Il serpente dell’antica Europa, manifestazione della Grande Madre, simboleggiava la forza vitale e la trasformazione, ed era intimamente connesso con il potere femminile, le acque e la Luna. Secondo gli studi dell’archeologa lituana Marija Gimbutas, i simboli che circondano il serpente e l’antropomorfica Dea Serpente sono identici a quelli associati con l’uccello acquatico e la Dea Uccello presenti nel Neolitico e Paleolitico. Il suo rinnovamento stagionale, con il cambio della propria vecchia pelle e il letargo, sono la manifestazione dell’archetipo della continuità della vita e dell’esistenza dell’aldilà. Il serpente della Vecchia Europa era dunque una manifestazione della Grande Madre primordiale, attraverso i suoi attributi divini legati alla fertilità, alla trasformazione e all’energia vitale. Le effigi rappresentanti il serpente sono note in tutta Europa fin dal Paleolitico Superiore e continuano nel Mesolitico e nel Neolitico. Nel Neolitico del 6500 – 5500 a.C. teste di serpente con occhi rotondi e bocca allungata sono scolpite o enfatizzate su giare nel sud e nel sud-est d’Europa, continuando per secoli a essere un elemento figurativo primario 1. Immagini di divinità femminili serpentine si ritrovano anche in Italia negli affreschi presenti nella grotta di Porto Badisco in Puglia, sulle cui pareti sono dipinte in nero misteriose creature, i cui arti si concludono in spirali di serpente 2. A Scaloria, nella zona di Manfredonia, sono stati scoperti più di 1500 vasi, risalenti al 5600 – 5300 a.C., decorati con motivi a uovo, pianta, serpente, triangolo, clessidra, V o a chevron, probabilmente legati ai Misteri della Morte e della Rigenerazione che venivano svolti nella grotta 3.

Il Dio che balla con i serpenti nella grotta dei Cervi di Porto Badisco

Le manifestazioni divine femminili del serpente erano presenti anche nei popoli italici stanziati nell’Italia centro-settentrionale attorno al I millennio a.C., nel culto arcaico della dea Angizia. Dea sorella della maga Circe e di Medea, fu una tra le divinità principali adorata dai Marsi, dai Peligni e da altri popoli osco-umbri, associata soprattutto al culto dei serpenti. Lo stesso nome della divinità viene trovato come Anguitia (anguis: serpente d’acqua in latino), o con il nome di Ancaria Ancheria, venerata dai Piceni, in particolare nelle aree di Ascoli, Osimo e Pesaro, o detta anche Vanth dagli Etruschi. Dalle caratteristiche ctonie, fu per questi popoli una vera e propria Grande Madre, Dea Terra e Dea Natura, ed ebbe grande culto in vaste zone dell’Italia centro-meridionale, dove veniva onorata attraverso cerimonie e riti propiziatori della fertilità che si svolgevano a metà primavera. Le antiche sacerdotesse della dea Angizia sapevano ricavare medicine sia dalle erbe che dal veleno dei serpenti, conferendole lo status di Dea Salus, dea della guarigione. Il suo culto era rivolto esclusivamente alle donne, a cui insegnava le arti magiche e curative. I Marsi la consideravano una maga, e talvolta anche una fata, e le attribuirono molti poteri, come quello di uccidere i serpenti col solo tocco. Il bosco sacro che secondo Virgilio era dedicato alla dea Angizia si trova nei pressi del sito archeologico di Lucus Angitiae alle porte della odierna Luco dei Marsi, dove, secondo alcuni autori, vi si praticava la ierodulia, ovvero la prostituzione sacra nel santuario 4.

Statua della dea Angizia

Nel mondo greco, le divinità femminili legate al culto del serpente, e soprattutto all’archetipo di maga guaritrice, furono Circe e Medea. Entrambe erano donne dalla natura semidivina ed esperte nella conoscenza delle erbe e nella preparazione di medicamenti, veleni e filtri magici. La connessione tra Medea e il serpente / drago e tra Circe, sorella di Angizia, e il mondo acquatico / lunare (vive in solitudine su un’isola) ci fa supporre che originariamente entrambe le donne furono una prosecuzione dell’arcaica figura della Ptonia Theron, “Signora degli animali”, o anche detta Ptonia Ophiòn, ovvero “Signora dei serpenti” 5.
Un’altra divinità greca connessa al potere del serpente fu Igea, figlia di Asclepio. Dea della guarigione e della salute, viene rappresentata come una giovane stretta nelle spire del rettile. Il nome stesso della dea (dal greco Ὑγίεια) ha il significato di “salute”, “rimedio”, “medicina” 6. Tra le leggende greche, famosa è la gorgone Medusa, un essere metà donna e metà rettile con la testa cinta di serpenti, zanne di cinghiale, mani di bronzo, ali d’oro, occhi scintillanti e sguardo che impietrisce 7.

Disegno della gorgone Medusa di Andrea Nadir Orazi

Anche a Roma e in tutto il Lazio vi furono diversi culti serpentini, come quello di Giunone Sospita a Lanuvio e quello di Bona Dea sull’Aventino. Il primo fu molto simile a quello delfico, dove Giunone erarappresentata da un grosso serpente che viveva in una caverna, e in primavera le fanciulle vergini gli offrivano una focaccia per propiziare un buon raccolto venturo. Giunone Lanuviva o Sispes o Sospita era una divinità ctonia legata al ciclo delle stagioni e al ritorno della fioritura. Nei sotterranei del suo tempio si narra che fosse custodito il sacro serpente della Dea. Il secondo culto romano era dedicato a Bona Dea, altra divinità tellurica molto antica anch’essa legata alla vegetazione e ai culti misterici femminili, le cui sacerdotesse a quanto pare si univano sessualmente al serpente per rievocare un’antica leggenda narrata da Macrobio, in cui Bona Dea si congiunge con Fauno sotto le sembianze di un serpente. Il vero nome della Bona Dea, che non poteva mai essere pronunciato, era appunto Fauna, moglie di Fauno 8.

Giunone Sospita dal Lazio, 500-480 a.C

Il serpente era inoltre la rappresentazione più frequente sui lararia latini, ovvero i luoghi dove si veneravano il genius pater familiaris e i Lares o divinità tutelari della famiglia. I Lari (dal latino lares, ovvero “focolare”) erano gli spiriti protettori degli antenati defunti che vegliavano sul benessere della famiglia, della casa e del focolare domestico. Il serpente diventava l’incarnazione dell’anima dell’antenato, poiché animale ctonio connesso agli inferi e alle profondità della Terra. Ad Ercolano resta ancora ben visibile su una parete dipinta un sacello avvolto da un serpente con l’iscrizione “genio di questo luogo, del monte” (genius huius locis montis). Nella concezione romana del sacro, le entità geniali non solo proteggevano i singoli individui, la famiglia, il popolo, ma anche i luoghi privati, monti, boschi, sorgenti e città: così come esisteva un Genio custode del Popolo Romano (Genius Publicus Populi Romani Quiritium) esisteva, ad esempio un Genio del luogo ove sorse Roma (Genius Urbis Romae). Il serpente dunque raffigurava il nume tutelare del luogo ove sorgeva la casa e fungeva da custode della domus, anche in senso prettamente fisico. Ciò spiega ad esempio per quale motivo il tema del serpente (o dei serpenti) si ritrovi molte volte anche sulle pareti esterne delle case di Pompei o nelle edicole dei compita, cioè i crocicchi o incroci dove si onoravano i Lari Compitales, le divinità protettrici dei luoghi in cui si incrociavano le strade. All’interno di una casa privata, la presenza di uno o due serpi su di una parete che ospitava il larario, aveva il preciso scopo di rammentare a tutti coloro che venivano introdotti nell’ambiente, come quella parte dell’edificio fosse destinata a scopi sacrali e come pertanto andasse rispettata. In un famoso passo di Aulo Gellio, l’antiquario ricorda come la madre del futuro condottiero Publio Scipione Africano, disperava di avere figli: sino a quando una notte un serpente si introdusse nella sua camera e nel letto, per poi allontanarsi subito dopo. Di lì a poco la donna cominciò ad avere i primi segni della gravidanza. Il genius loci benigno aveva esaudito le sue richieste. In molte parti d’Italia (e d’Europa) la serpe veniva allevata e nutrita in casa, come se fosse un parente, e non poteva essere uccisa senza mettere in pericolo la vita dei padroni 9.

Larario della Casa dei Vettii a Pompei

Le tradizioni culturali e le feste parzialmente cristianizzate legate al serpente, eredi degli antichi culti pagani ed italici, sono ancora presenti e vivono in tutta la penisola italiana, come ad esempio la festa di S. Domenico in Lazio, Abruzzo e Umbria (Foligno, Orvieto, Leonessa, Villamagna, Pretoro, Cocullo, Anversa degli Abruzzi, Villalago, Pizzoferrato, Guardiagrele, Palombaro, Castelmassimo, Sora), la festa di S. Vito di Leonessa a Rieti e la festa di Santa Cristina a Bolsena. Nei paese di Cocullo, il primo giovedì di maggio si svolge la festa dei serpari, dedicata a san Domenico, un’antica celebrazione derivata dai riti dei Marsi e al culto pagano di Angizia. Secondo una tradizione locale, il Santo, cavandosi il dente e donandolo alla popolazione, fece scaturire una fede che andò a soppiantare il culto pagano della Dea Angizia, protettrice dai veleni, tra cui quello dei serpenti. A questa Dea venivano offerte, all’inizio della primavera, delle serpi come atti propiziatori. Il dente di San Domenico è una probabile allusione al dente avvelenatore del serpente. La prima fase della festa dedicata al santo avviene mesi prima e consiste nella ricerca e cattura dei serpenti (tutti rigorosamente non velenosi) da parte di persone esperte, dette localmente “serpari”, i quali osservano le stesse tecniche dei loro antenati. Il “Serparo” è la figura principe del rito. Fin dalle prime ore del mattino essi girano per la piazza del paese con svariati tipi di serpi e invitano i le persone presenti ad avere dei contatti con il rettile onde vincere la paura e la repulsione che l’animale incute. A mezzogiorno inizia la processione con la Statua del Santo avvolta dalle serpi, collocate dai serpari. A seconda di come le serpi avvolgeranno la Statua, i Cocullesi trarranno buoni o cattivi auspici per il futuro 10.

Statua di San Domenico a Cocullo

Il rito di San Domenico è molto sentito e similmente praticato anche nei paesi abruzzesi di Palombaro e Pretoro, la prima domenica di maggio; di quest’ultimo paese, san Domenico è il patrono, e si celebra una pantomima teatrale con attori del popolo, che mettono in scena in un boschetto un altro dei miracoli agiografici del santo, ossia la liberazione di un bambino dalle fauci del lupo. La vicenda narra di una giovane coppia di boscaioli che si reca in montagna con il figlioletto di pochi mesi; mentre sono intenti al loro lavoro, un lupo esce dalla boscaglia e rapisce il piccolo dalla culla incustodita. I genitori, temendo per la sorte del loro piccolo, invocano il santo, il quale interviene per ammansire l’animale e fargli riportare il bambino sano e salvo. In questa particolare festa, il potere iniziatico di San Domenico si esprime assieme all’aspetto meteorologico e taumaturgico attraverso il contatto con le rocce. San Domenico oltre a guarire dal morso del serpente, tiene lontani i terremoti, esattamente come le antiche divinità ctonie serpentine 11.

Rappresentazione della scena del lupo con bambino a Pretoro

Altre feste dal carattere ctonio-serpentino si ritrovano inoltre nelle località della Marsica e del bacino del Fucino, e nei paesi di Atessa e Pacentro, territori tipicamente sismici, dove si svolgevano antichi culti tellurici. Ad Atessa, vi è un culto ancora molto sentito dedicato a San Martino di Mondragone, eremita e seguace di San Benedetto. La festa del santo si svolge il 3 Agosto e si celebra con la tipica “processione delle ‘ ndorce” (torce di cera vergine d’api) caratterizzata da gesti propiziatori fatti con le pietre, che vengono prelevate dai campi per curare le coliche, oppure da riti di strofinamento sulle rocce, sempre a scopo terapeutico e propiziatorio. Più vicina ai culti orgiastici di propiziazione, è la leggende per cui San Martino, morto in una botte, le conferì il potere di sgorgare vino all’infinito. San Martino quindi presiede ai culti di rinnovamento e fecondità della Terra, con gli stessi attributi del serpente / dragone. Nella tradizione e folclore popolare, tuono, terremoti e serpenti sono strettamente connessi 12. In un proverbio di Pescina in Abruzzo si dice “Se tuona il primo venerdì di marzo crepano le serpi sottoterra”. Negli studi del linguista italiano Mario Alinei, il serpente-drago appare nella zona di confine fra l’ltalia e la Svizzera col nome di origine greca drago, ed è interessante osservare che drago e derivati significano, nella stessa area e in aree adiacenti, anche “piovere”“torrente”, “frana” e simili 13.

Un’altra festa delle serpi è quella che si celebra sull’altopiano di Leonessa in provincia di Rieti in onore di San Vito. La festa del santo attualmente è limitata ad una SS. Messa celebrata la domenica seguente al 15 giugno, alla quale partecipano molti oriundi cantando l’Inno a san Vito che ha per contenuto episodi agiografici della vita del Santo. Secondo una testimonianza di un’anziana signora di Leonessa, molto tempo fa le serpi, dopo aver dormito per tutto l’inverno tra i sassi del muro esterno dell’abside della chiesa dedicata al santo, invadevano le strade del paese ed alcune di esse entravano in chiesa andando ad attorcigliarsi attorno alla statua del Santo. Per questo, la festa veniva chiamata la festa delle serpi. Dopo la Messa, iniziava la processione con la statua di S. Vito, dove partecipavano i serpari, assieme alle serpi avvolte intorno al collo e sulle braccia, e i fedeli 14.

Un rituale serpentino molto simile, se pur con alcune variazioni, lo si ritrova nei Misteri di Santa Cristina di Bolsena, celebrati il 24 Luglio. La festa in onore della santa è ancoraoggi la più grande, la più singolare e la più sentita dalla comunità di Bolsena, la quale nutre un profondo sentimento di devozione e riverenza ne confronti della santa.La ricorrenza inizia la notte del 23 Luglio, in cui la statua di Santa Cristina viene processionalmente traslata dalla sua basilica alla parrocchia del SS. Salvatore, accompagnata da una festosa processione; sulle cinque piazze che attraversa, su palchi in legno, centinaia di bolsenesi ridanno vita, in forma muta ed immobile, agli episodi salienti del martirio di Cristina. Tra gli episodi maggiormente degni di nota nel martirio della santa, vi è la rappresentazione del martirio delle serpi. Questa rappresentazione rimane quella maggiormente radicata nella tradizione del paese e, fino a non molto tempo fa, venivano utilizzate delle serpi vive, catturate nelle campagne di Bolsena dai serpari nei giorni precedenti la festa. I veri protagonisti della scena erano i serpenti e il Serparo che, all’apertura del sipario, iniziava la sua azione avvicinandoli al volto della fanciulla che impersonava la santa. Nel racconto agiografico, il magistrato romano Giuliano espone Cristina ai morsi dei serpenti, portati da un serparo marsicano, i quali, invece di morderla, presero a leccarle il sudore delle fatiche dal viso; subito dopo i serpenti si rivoltarono contro il serparo mordendolo, ma Cristina mossa a pietà, lo guarì. I fedeli tradizionalmente ricorrono a Santa Cristina per la guarigione dal morso delle serpi, malattie allo stomaco ma, soprattutto, per la liberazione dal maligno e per donare la fecondità alla terra e alla donna 15.

I Misteri di Santa Cristina

Una tra le più famose pratiche tradizionali “magico-religiose” è il tarantismo, un rito musicale e terapeutico un tempo molto diffuso in Puglia e in tutto il Sud Italia. Con il termine “tarantismo” si indica uno stato di malattia di tipo isterico e convulsivo, costituito da sintomi di malessere generale, quali stati di prostrazione, depressione, malinconia, affaticamento e dolori muscolari. Questo stato di malattia è causato, secondo il folclore popolare, dalla puntura o morso di insetti e animali velenosi, come la tarantola, il serpente o lo scorpione. Il tarantismo si manifesta soprattutto nelle donne, soprattutto durante i mesi estivi, nel periodo della mietitura del grano. Secondo l’antropologo culturale Ernesto De Martino, il fenomeno dei “tarantolati” (affetti dalla malattia del tarantismo) è inquadrabile in due livelli che coesistono fra loro: il primo, dal punto di vista della tradizione e della pratica come un fenomeno di tipo culturale e religioso molto antico, successivamente legato al culto di S. Paolo (protettore degli animali velenosi) e il secondo, come la manifestazione di un malessere psichico che sfocia in una patologia. La tarantolata (talvolta anche il tarantolato), per poter iniziare il rito magico-terapeutico, si autodichiara malata e “morsa” dal ragno davanti alla comunità. L’esecuzione musicale di melodie popolari come la pizzica-pizzica o la tarantella, inducono la tarantolata a danzare in modo frenetico e disinibito, portandola ad uno stato di trance, con il preciso scopo di allontanare il malessere energetico dalla malata 16. Questo rito terapeutico-musicale affonda le sue radici nell’antico culto ellenico di Asclepio, il dio, re, signore e demone della salute e della medicina, predisposto alla guarigione fisica e psichica degli uomini. Il pozzo sacro della cappella di S. Paolo della città di Galatina, luogo di culto del tarantismo galatinese, dove i tarantati bevono le acque miracolose, è la rappresentazione del pozzo – omphalos dalle acque ermetico-curative nel culto di Asclepio. Nel tempio a lui dedicato, era presente in un recinto una thòlos, un’edicola circolare dove stava il pozzo sacro, dimora dei sacri serpenti, e dove i malati lasciavano le tavolette votive con sopra scritte le loro storie, con i sintomi presentati e i trattamenti ricevuti nel tempio. E’ convinzione popolare che il pozzo nella cappella di S. Paolo dimorino serpenti e anguille. Il dio Asclepio, precursore di S. Paolo, è una figura ieratica che doma il serpente e che trasforma il potere ctonio dell’animale in un metodo di risoluzione, di comprensione, di rinascita e di continuità vitale 17.

Il rito terapeutico musicale del tarantismo

In conclusione, il culto ancestrale e totemico del serpente è ancora vivo nelle tradizioni e nel folclore della nostra penisola, rintracciabile nei culti e nelle feste dedicate ai santi quali S. Domenico, S. Vito, Santa Cristina di Bolsena e San Paolo, successori cristiani di divinità pagane serpentine ed eredi loro stessi del potere ctonio e curativo.

Cappuccetto rosso, un rito iniziatico femminile

La fiaba di Cappuccetto Rosso, diffusa anticamente e in prevalenza nell’Europa centrosettentrionale e meridionale, è uno tra i racconti più famosi ed antichi che si conoscano, e la sua trama rivela profonde e segrete conoscenze iniziatiche primitive. La versione più comunemente diffusa, raccolta e rivisitata dai fratelli Grimm nel libro “Kinder -U. Hausmärchen” del 1812,è solo una tra le numerose versioni esistenti. La fiaba era già narrata nel XIV secolo in Francia e le tradizioni orali dei territori europei hanno divulgato molte trame diverse della stessa storia. Una versione assai diversa è raccontata da Charles Perrault ne I racconti di mamma Oca nel 1697, dove Cappuccetto Rosso viene fatta spogliare dal lupo travestito da nonna, e in seguito mangiata, senza il classico lieto fine. In un mito romagnolo riportato da Anselmo Calvetti nel libro “Antichi miti di Romagna. Folletti, spiriti delle acque e altre figure magiche nelle tradizioni romagnole” del 1987, la trama della fiaba è altrettanto diversa. Cappuccetto Rosso percorre, sola, la strada che porta alla casa della nonna. Quando esce dal sentiero, per fermarsi a cogliere dei fiori sotto agli alberi, viene apostrofata dal lupo che la convince a dividersi le frittelle e il vino che la madre le ha dato. In seguito la bestia giunge a casa della nonna, si fa aprire imitando la voce della bambina e inghiotte l’anziana. Quando arriva Cappuccetto Rosso il lupo, travestito con gli abiti della vecchia, serve alla bambina alcune pietanze preparate con parti del corpo della nonna. La giovane protagonista, ignara, accetta di mangiarle e non appena ha finito viene anch’essa divorata. Un cacciatore, che passeggiava nel bosco, entra nella casina vedendo la porta aperta e, trovato il lupo addormentato, sventra l’animale liberando così la bambina e la nonna 1.

Cappuccetto Rosso di Jessie Willcox Smith, 1911

Nelle cinque versioni della fiaba pubblicate dalla rivista “Mélusine”, il lupo induce la bambina ignara a mangiare parti del corpo della nonna e a berne il sangue, nonostante un uccello o un gatto cerchi di avvertirla dell’inganno che il lupo sta compiendo. Lo stesso episodio di involontario cannibalismo di Cappuccetto Rosso è anche presente in una versione che C. Schneller raccolse nel Trentino e pubblicò ad Innsbruck nel 1867. L’Orco, che svolge il ruolo del lupo, offre alla bambina riso, polpette, vino che sono in realtà denti, guance e sangue della nonna 2. In una versione romagnola raccolta dalla signora Angelina Testa nel 1974, e pubblicata dallo studioso e folclorista Anselmo Calvetti, Cappuccetto Rosso va nel bosco per fare visita alla nonna malata. Incontra poi il lupo che mangia la colazione destinata alla nonna. Il lupo precede la bambina presso la casa della nonna, divora la vecchia, ne indossa le vesti e si mette sotto le coltri del letto. Da questo punto, Anselmo Calvetti espone più dettagliatamente la versione della fiaba di Angelina Testa:

Arrivata alla casa della nonna, Cappuccetto Rosso racconta al lupo, che non riconosce sotto le vesti della nonna, quello che le è capitato nel bosco. Poi dice che la lunga camminata le ha fatto venire la fame.
“Se hai fame” dice il lupo “apri la madia e mangia due o tre tortellini che sono rimasti in un piattino”. Mentre Cappuccetto Rosso mangia, il lupo mormora: “Magna agli uréc dla tua nona! (Mangia le orecchie di tua nonna).” “Hai ancora fame? In un tegamino ci sono due o tre lasagne” e poi mormora “Magna al budél dla tua nona! (Mangia le budella della tua nonna).” “Hai ancora fame? In un tegamino sono rimasti due o tre manfettini” e mormora “Magna i dent dla tua nona! (Mangia i denti della tua nonna).” “Hai sete? Nell’angoliera c’è una bottiglietta di vino rosso.” “ Bev e sangh dla tua nona! (Bevi il sangue della tua nonna).” Dopo che Cappuccetto Rosso ha mangiato e bevuto, il lupo le dice: “Se sei stanca, vieni nel letto vicino a me.” “Nonna che peli lunghi hai!” – esclama la bambina – “Mi sono sciolta i capelli” – esclama il lupo. “Che piedi grandi hai!” – “Trop caminè (Troppo camminare).” – “Che mani grandi hai” – “Trop filé (Troppo filare).” – “Che orecchie grandi hai!” – “Trop ‘scutè (Troppo ascoltare).” – “Che occhi grandi hai!” – “Trop guardé (Troppo guardare).” – “Che naso grande hai!” – “Trop tabaché (Troppo fiutare il tabacco).” – “Che bocca grande hai!” – “Ham!” e in un sol boccone il lupo inghiotte la bambina. Un cacciatore, che passa vicino alla casa della nonna, trova la porta aperta e vede il lupo che russa disteso sul letto. Col coltello apre la pancia del lupo da cui escono Cappuccetto Rosso e la nonna, ancora vive. Il cacciatore accompagna la bambina fino al paese, dai suoi genitori, e le raccomanda di tenersi lontana dai pericoli del bosco 3.

“Per vederti meglio” xilografia di Walter Crane

Inoltre, tra le versioni più arcaiche della fiaba, vi è un altra trama, raccolta dallo stesso Anselmo Calvetti nel 1969 a Sant’Omero, in provincia di Teramo, dalla signora Maria Di Didomenicoantonio. Diversamente dalle altre versioni, Cappuccetto Rosso presta ascolto agli avvertimenti dei picerilli o picurilli (animaletti)e, con pretesti, rifiuta di mangiare la schiacciata, fatta con le budella della nonna, i denti che sono nella pagnotta, di bere il sangue nel boccale. Chiede al lupo il permesso di allontanarsi per fare i bisogni. Non fidandosi, il lupo lega la bambina con una corda e la cala nella stalla sottostante. Cappuccetto Rosso si scioglie dai lacci ai quali appende due caproni. Il lupo tira la corda e, sentendo il belato delle bestie, capisce che la bambina è fuggita 4.

Gli elementi della fiaba arcaica di Cappuccetto Rosso, come ad esempio la scelta di un percorso nel bosco, l’ignaro “pasto cannibalesco” della nonna e la mancata presenza del salvataggio ad opera del cacciatore, ci inducono a pensare – dello stesso parere fu anche Anselmo Calvetti – che molto probabilmente in origine l’intera narrazione, vista in luce simbolica e analogica, fosse un rito di iniziazione femminile preistorico, un rituale di passaggio per un nuovo membro nella comunità adulta. Durante il rito, un neofita incontrava il proprio animale totemico (il lupo) e la sua anima veniva ingoiata o fatta a pezzi dallo spirito dell’animale, venendo poi riportato in vita. Tale liturgia, che corrisponde ai riti di iniziazione giovanile, è praticata da sempre dalle attuali popolazioni primitive dell’Africa, dell’America e dell’Oceania e che, in epoca preistorica, dovettero essere praticati anche dalle comunità di cacciatori preistorici insediate in Europa.

Impronte rituali di mani femminili nella grotta Chauvet in Francia

Le favole, come osservava l’antropologo ed etnologo Giuseppe Cocchiara, rappresentano, assieme a tutta la poesia popolare, un vero e proprio documento etnografico. Nella favola sopravvivono tradizioni, usanze e credenze di origine molto antica, e che spesso sono scomparse come tradizioni e riti popolari veri e propri. Tra tutte le fiabe popolari, le cosiddette fiabe di magia, secondo la definizione e la struttura data dall’antropologo russo Vladimir Jakovlevič Propp nel libro “Le radici storiche dei racconti di fate”, sono caratterizzate dalla medesima impostazione, e sono utili in particolar modo per ricostruire lo svolgimento dei riti arcaici di iniziazione. Il bosco, che innumerevoli tradizioni culturali designano come luogo deputato all’iniziazione dei giovani, rappresenterebbe la scena di una complessa sequenza liturgica, la cui partecipazione avrebbe consentito al neofita, al quale era rigorosamente interdetto il contatto con i familiari, l’ingresso nel mondo sociale della tribù. Terminato il periodo di preparazione ed impartite al giovane utili istruzioni legate alla sopravvivenza, gli adulti della comunità si sarebbero cimentati nella costruzione di una capanna di frasche, spesso di forma animale, attraverso la cui stretta apertura avrebbero poi introdotto il neofita, dopo averlo sottoposto a incisioni dolorose nonché all’ingestione di sostanze inebrianti. Tale percorso, che terminava con la liberazione del soggetto dal simulacro, sarebbe servito per inscenare la morte e la rinascita di un membro della comunità, quale momento di transizione tra l’età dell’infanzia e quella della piena maturità 5. Solo entrando in comunione con lo spirito animale totemico del proprio clan (o individuale), il giovane veniva trasformato ed è in grado di diventare pienamente un membro adulto della comunità.

Cappuccetto Rosso e il lupo travestito da nonna

Cappuccetto Rosso, durante la narrazione della fiaba, si ferma più volte nel bosco e incontra spesso il lupo, il suo spirito alleato, il quale pretende un’offerta simbolica di cibo da parte della bambina (neofita) per portare a compimento il rituale iniziatico nella casa della nonna. Il lupo, travestito dalla nonna di Cappuccetto Rosso, rappresenta l’antico antenato da cui tutto il clan o la tribù discendono, incarnando le qualità e gli attributi divini presenti nel clan. Il lupo, nelle mitologie europee, è una animale sia distruttivo che fecondo. Attraverso la distruzione, il lupo provoca la metamorfosi e la trasformazione, e come animale psicopompo, guida le anime dei vivi e dei morti oltre la soglia, nel mondo degli spiriti. Nel mondo greco arcaico, esistevano rituali che prevedevano l’uso di maschere e implicavano una trasformazione dei partecipanti, che spesso comportavano una trasmutazione in animale oppure la personificazione di antenati o di divinità. Presso il santuario del Monte Liceo, in Arcadia, dedicato a Zeus Lykaios, si svolgevano rituali iniziatici dove veniva servita carne umana mescolata a quella di alcuni animali: coloro che avessero gustato questo cibo si credeva che si sarebbero trasformati in uomini-lupo (lykanthropoi). Liberatisi degli abiti, costoro attraversavano a nuoto uno stagno e vivevano per nove anni tra i monti, sotto le spoglie di lupi. Il decimo anno gli iniziati ripassavano lo stagno e ridiventavano uomini 6. Sempre in Antica Grecia, le iniziazioni femminili si svolgevano invece a Braudron presso il santuario dedicato alla dea Artemide, Signora della caccia e delle belve, dove le giovani imitando le movenze dell’orsa, animale sacro alla dea, si impadronivano dei suoi poteri e si identificavano con un aspetto della dea stessa. Le “orse di Brauron” si apprestavano ad accedere a pieno titolo nella polis in qualità di mogli e di madri 7.

Artemide e i lupi, illustrazione

Il più importante rito di iniziazione per ogni donna è quello del menarca, ovvero la prima mestruazione. E’ il momento in cui ogni ragazza diventa donna, l’inizio di un viaggio di iniziazione spirituale che culmina con la menopausa. Anticamente, questo sacro rito di importanza vitale veniva celebrato con una gran festa assieme a tutte le altre donne del clan, e si credeva che i sogni delle ragazze durante la prima mestruazione contenessero preziose indicazioni sul loro futuro. Il colore rosso e il sangue in Cappuccetto Rosso sono tra gli elementi più di spicco nel racconto ed indicano il passaggio da bambina a ragazza. Questi riti di iniziazione sono un elemento di continuità con antichissime cerimonie risalenti al periodo preistorico del Neolitico, dove ogni aspetto divino femminile e maschile apparteneva alla Grande Madre e le donne avevano un potere centrale come capo tribù e guida spirituale. Nella favola di Cappuccetto Rosso, il femminile è predominante e protagonista della storia, dove la bambina, la madre e la nonna, rappresentano simbolicamente i tre aspetti della Grande Madre: la Giovane, pura e rappresentazione del nuovo inizio, la Madre, generatrice della vita, disponibile e compassionevole, e la Vecchia Saggia, rappresentante gli antenati e il culmine della vita nella totale conoscenza ed esperienza. I tre aspetti della Grande Madre inoltre esprimono il concetto di nascita-vita-morte-rinascita presente in ogni ciclo naturale e cosmico, e in particolar modo nel ciclo lunare. Il ciclo femminile e il ciclo lunare sono intimamente connessi e il ritmo è il medesimo; nelle culture antiche la donna e la Luna danzavano in perfetta sincronia. Nella società arcaica matriarcale infatti, la donna era una sciamana, guerriera e capo-famiglia, e i riti femminili di passaggio venivano considerati con un occhio di riguardo e tenuti più in considerazione. E’ possibile dunque che la fiaba di Cappuccetto Rosso possa risalire al periodo di un “matriarcato” neolitico, dove il lupo era considerato un animale totemico iniziatico anche per il gruppo femminile e non unicamente per i neofiti maschi.

Danza celestiale iniziatica

Nelle varie versioni della fiaba si nota che la bambina non ha un vero e proprio nome e viene invece chiamata con un appellativo che rimanda al suo cappuccio e al colore dello stesso. Il cappuccio rosso, elemento rintracciabile all’interno di numerose attestazioni tradizionali quale attributo caratteristico di figure magiche popolari, rappresenterebbe un’icona tipicamente associata ad esseri magici, la cui esistenza sta a cavallo tra il mondo dei vivi e quello dei morti. Inoltre Cappuccetto Rosso, che dà il nome alla fiaba e alla bambina protagonista, potrebbe essere un riferimento simbolico al fungo Amanita Muscaria, un fungo dotato di qualità psicotrope, usato come sostanza psicotropa all’interno del rituale di iniziazione, e con il quale la neofita veniva identificata. L’amanita muscaria, secondo gli studi di Wasson, veniva usato anticamente dalle popolazioni tribali europee come ingrediente magico di fondamentale importanza per causare profonde modificazioni dello stato di coscienza dell’iniziato. La maggiore concentrazione dei principi attivi che permettono questa cambio di stato di coscienza risiede proprio nel cappello rosso e bianco del fungo, chiamato anche “Cappuccio Rosso”. La bambina, vestendosi come il fungo, assume a livello magico gli stessi poteri e qualità dello spirito dell’Amanita Muscaria, e nutrendosi delle carni e del sangue della nonna, sua antenata e fungo anch’essa, permette l’accesso agli inferi interiori della neofita, guidata dallo spirito del lupo (animale totem). Se la bambina è infatti Cappuccetto Rosso, e se Cappuccetto Rosso sta per Agarico Muscario, allora la nonna è anch’essa un fungo di questa specie 8.

Amanita Muscaria

Questa ipotesi viene confermata da un altro racconto popolare raccolto da Alberto Borghini a Galliate (Novara) con una struttura molto simile alla versione ravennate della fiaba di Cappuccetto Rosso. In questa fiaba, una bambina di Galliate va a visitare la nonna portando con se delle frittelle preparate dalla madre. Durante il tragitto incomincia a mangiare le frittelle e quando si accorge di averle involontariamente finite, infila nella tovaglietta degli escrementi di mucca cercando di camuffarli con le briciole rimaste. La nonna assaggia il dolce e non appena ne assapora il gusto sgradevole decide di vendicarsi con la bambina. Il mattino seguente si reca a casa della piccola, la fa a pezzi mentre dorme e sparge per la stanza le varie parti del corpo. Quando la madre torna a casa e scopre cosa è successo si dispera e corre per strada urlando. Nel mentre un frate, che passava da quelle parti, ode il pianto disperato e, andato incontro alla madre, le dice che, con l’aiuto di un fungo, potrà salvare la bambina. Così il frate si mette alla ricerca del carpoforo (il “frutto” dei funghi) e dopo averlo trovato torna a casa dalla madre per cucinarlo. Ottiene in questo modo una specie di colla con cui ricompone le parti del corpo della piccola protagonista. A lavoro terminato la bambina riprende coscienza e sul suo corpo non appaiono cicatrici, fatta eccezione per un leggero segno attorno al collo 9. In questa versione novarese della fiaba, la bambina rappresenta sempre la neofita e la nonna svolge la funzione del lupo, l’officiante del rito. Il frate, figura legata alla sfera spirituale, sarebbe invece colui in grado di riportare in vita la protagonista attraverso un fungo psicoattivo, utilizzato come ingrediente magico nel rituale.

Cappuccetto Rosso nel bosco

In conclusione, la fiaba di Cappuccetto Rosso nasconde nella sua trama un antichissimo rito, ormai perduto, di iniziazione sessuale femminile, nel quale ogni ragazza, diventando fertile, si trasforma in una donna e accede ai Misteri femminili con l’aiuto degli spiriti degli antenati e del clan.