Kabbalah

I cicli di sette anni sull’albero della vita

<888>Lo yoga nelle tradizioni orientali e la Kabbalah nelle nostre tradizioni occidentali ci aiutano a realizzare il nostro potenziale umano per unire il nostro essere fisico e spirituale. Yoga significa in sanscrito “unirsi, fare da ponte” o Unione. La Kabbalah in aramaico è “ricevere“. Attraverso la Kabbalah – l’Albero della Vita – impariamo a conoscere la creazione della nostra anima e la sua discesa attraverso i Quattro Mondi verso i nostri genitori che fanno l’amore. Questo ci dà una comprensione del perché ci incarniamo a quei genitori; e lo spiegamento del seme del padre nel grembo della madre, sulla linea della colonna vertebrale. Il modo in cui questo accade colora tutta la nostra vita e le nostre risposte. Così scopriamo la natura della mente e il nostro destino creativo; il modello del nostro condizionamento genetico ancestrale. Intuiamo la forza primordiale dietro la nostra sessualità, il rapporto umano con gli elementali e la vita sulla terra.

Dopo aver fatto questa discesa attraverso i sentieri dell’Albero, scopriamo il viaggio di ritorno alla nostra Sorgente, attraverso il corpo, la personalità e l’anima. Impariamo attraverso i cicli di sette anni.

Nei nostri primi sette anni (sotto ariete – nascita e iniziazione) – siamo energeticamente attaccati alla madre. Nel secondo, (7 – 14) identificandoci di più con il padre e il mondo esterno, usciamo per imparare e imitare. Iniziamo a stabilire la nostra base egoale(Toro),in relazione al nostro gruppo di pari.

Il terzo ciclo (14 – 21 anni) risveglia la pubertà e la scoperta dei nostri impulsi sessuali. Siamo gemelli, come in Gemelli – ti amo, mi ami? Attraverso l’iniziazione adolescenziale, l’umore sbaloda buio e luce – il labirinto, mentre incontriamo i nostri estremi. E abbiamo sconvolto il carro delle mele e siamo andati via di casa.

Durante il quarto e il ciclo cancerino (età 21 -28) attraverso la ribellione e la crescita della personalità, cerchiamo una casa tutta nostra. Cerchiamo di navigare nella divisione tra il nostro sé condizionato (Yesod) e il nostro vero Sé (Tifareth): l'”Io” e l'”Am”.

Alla fine di questo ciclo, con il ritorno di Saturno a 28 anni, i nostri schemi inconsci arrivano al culmine. C’è un movimento costruttivo e una valutazione verso l’essere chi siamo veramente. Questo tende ad essere un momento decisivo; e molti di noi si sistemano in un matrimonio, in una professione o in qualche crisi formativa.

Il quinto ciclo di sette anni (28 – 35, Leone)sviluppa le nostre qualifiche, l’autorità e la responsabilità degli adulti – la curva di apprendimento dell’autorità con,non sugli altri. Questo ci fa maturare dal cucciolo di leone co-dipendente verso relazioni adulte interdipendenti.

Il sesto ciclo (età 35 – 42, Vergine)riguarda il funzionamento della nostra vita. Che cosa sono veramente destinato a fare qui? Devo essere spinto in giro dal destino o scoprire il mio destino? Questo periodo copre la nostra opposizione di Urano. Urano impiega 84 anni per orbitare attorno al Sole, e mentre ci avviciniamo a 40, è a metà strada. I nostri poteri creativi e fisici sbocciano. Al loro apice, afferriamo o perdiamo la nostra vocazione. Per alcuni di noi, questi sentimenti molto potenti generano un altro prurito di 7 anni. La barca oscilla – impariamo a navigare nel nostro Atlantico.

Età 42 -49(Bilancia),cerchiamo un maggiore senso di equilibrio e consapevolezza del Karma – causa ed effetto della vita. All’età di 49 anni – la crisi di mezza età – siamo di nuovo vulnerabili. Le donne iniziano a sviluppare più testosterone, l’ormone maschile, e gli uomini più estrogeni, l’ormone femminile. Ogni ciclo fa emergere ciò che dobbiamo ancora sapere sulla vita. Piaccia o no, tutti noi attraversiamo questo processo sessualmente impegnativo: essere umani.

49 – 56 (Scorpione) è potente come la pubertà. Un genitore può morire e iniziamo a diventare consapevoli della mortalità: sesso, morte e trasformazione. Qualche questione inevitabile e cruciale, può farci precipitare nel profondo, poiché questo periodo copre il Ritorno Cheiron nel nostro ciclo di vita – Cheiron il guaritore ferito. Molte persone che lavorano sodo affrontano il licenziamento. La crescita è verso l’interno.

56 – 63 (Sagittario) A 56 anni, il nostro secondo Ritorno di Saturno inizia a prendere forma. La saggezza e la comprensione si espandono nella consapevolezza dei nostri limiti fisici. Abbiamo una priorità umana per conservare la nostra energia – per semplificare e alleggerire. In questo nono ciclo governato dal Sagittario, abbiamo bisogno di percepire la nostra vita in modo olistico. Raccogliamo i fili insieme, esaminiamo la nostra sicurezza fisica e ci prepariamo per la vecchiaia. Le porte si aprono ad alcune anime per viaggiare, mentre la famiglia è cresciuta o ha lasciato casa. Se siamo svegli, mettiamo in pratica la nostra filosofia di vita.

63 – 70(Capricorno)è come una nuova nascita. Rivalutiamo e riassumiamo le esperienze della nostra vita. Con alcuni dei nostri bordi erosi dallo Scultore, diventiamo manager migliori. Forse siamo nonni e riscopriamo la giovinezza.

70 – 77(Acquario)– Mentre la vitalità fisica inizia a declinare, si espande il bisogno di comunione umana: promuovere la nostra saggezza e comprensione.

77 – 84 (Pesci) – dove metterò giù la testa per morire? Come posso completare il mio viaggio di ritorno?

Continuando attraverso questi cicli, la malattia può rendere la nostra curva di apprendimento più problematica, se resistiamo; oppure possiamo rotolare con esso e guadagnare punti brownie. In alcune culture, 84 anni, quando culmina il dodicesimo ciclo, è visto come una “vita completa”. Altri anni sono “la ciliegina sul dolore”.

Jacobs Ladder – Quattro mondi in natura

La Kabbalah insegna che siamo un riflesso dell’Universo; una forma e una struttura per le nostre vite che risuona attraverso il background, la cultura, il credo o il genere. Abbiamo una scelta: rimanere al di fuori della nostra umanità, come un guscio condizionato alienato dalle persecuzioni e dalle repressioni religiose del passato; o per abbracciare il nostro potenziale innato mentre sviluppiamo la nostra odissea nella coscienza, nella verità e nell’amore.

La Kabbalah vivente non è teoria, e solo i suggerimenti si trovano nei libri. Cammina avanti nella pratica e con il passaparola: continua a praticare.

Quindi continuiamo a: “Parte le onde … Bacia le labbra … Gira la ruota … Metti le dita sui numeri dell’orologio … Entra nella grotta … Trova il gioiello … Scalare la montagna … Attraverso l’arcobaleno. Sii felice, fai servizio e muori consapevolmente”.

Il percorso otto volte più volte di Tifareth

Il collegamento tra le tradizioni dello Yoga e della Kabbalah è un’opera di unificazione. Integra un viaggio spirituale strutturato. Per indagare nell’essenza, segui il respiro cosciente. Siamo figli del Santo, e la casta è Manishya – essere umani.

Possano la Stella di Davide, la Croce di Cristo e la Mezzaluna dell’Islam combinarsi e fondersi in pace, l’Unico Grande Cerchio: il punto, il Suono primordiale.

Una rosa selvatica ha cinque petali – la stella a cinque punte della natura. Una mela ha 10 pip, cinque in ogni metà. La rosa … mela… desiderio Eva … simboleggiano la quintessenza del desiderio umano nell’Albero. I nostri piedi, le mani e la testa sono i cinque punti di una Stella Vitruviana: Yeshua – JAH LIBERATES: il campo sensoriale cinque volte – suono, tatto, vista, olfatto, gusto. La Legge cosmica libera quando è incarnata. Il lampo deve raggiungere la terra.

La rosa è coltivata dall’umanità per far crescere multipli di cinque su cinque, avvolta, aperta e profumata – il fiore di Venere. Questo diagramma del nuovo libro di Keith Critchlow The Hidden Geometry of Flowers mostra “il diagramma lineare continuo della relazione tra la terra e il pianeta Venere. Come si poteva non vedere un fiore in questo diagramma temporale?”

Sul piano geo-fisico, il pianeta Venere appare alla nostra misura, insopportabilmente caldo e denso. La sua alta frequenza è quella che il nostro spettro della biosfera non può tollerare. Tuttavia, sul piano degli archetipi, Venere è qualcosa di molto diverso; la corrispondenza magnetica della nostra vita emotiva.

Considerate l’eros, la rosa, la croce rosea di tutto ciò che accade nella vita: il nocciolo della questione. Come è trattare come! La rosa è il cuore del desiderio umano e dell’amore personale. Individua la rosa dove sentiamo le spine! All’interno di ogni livello di energia, tocca la rosa, annusa e conoscila bene. Da questo cresciamo il nostro Albero.

Una nota sull’alchimia e la Kundalini shakti

L’alchimia è yoga occidentale: il crogiolo è il respiro. Lo yoga è “Unione”.

L’alchimia applica calore e aria costanti, come una padella a fuoco basso, o il petto di una gallina che cova le sue uova. Quando la marea dell’oceano – il respiro – è limpida e tranquilla, vediamo e ci immergiamo per l’oro: khumbaka.

L’acqua affonda nella terra; una fiamma brucia con l’aria e si alza. Il triangolo del fuoco prana che sale attraverso il triangolo dell’acqua apana riceve – come una lente – il loto (Kether, corona) in Tifareth, il cuore.

La figura OM in questo disegno ha un piccolo occhio, sotto la testa di serpente di Uraeo. L’occhio ha la forma di una D per Daat. Daat nell’Albero della Vita è la Sefira della “cognizione sconosciuta”. Questo fattore è la nostra Unione con tutta la vita. Le piccole frecce indicano un respiro cosciente per collegare il terzo occhio e il cuore (Tifareth), nella pratica di Paul Taylor.

Vedi anche “Parvati Waters Trees“, sotto – la sua postura.

La Kundalini Shakti arrotolata nella terra si alza attraverso il serbatoio personale, raccogliendo energia vitale, ma non ne trae acqua. Se usassimo solo il serbatoio che viene raccolto nella nostra sfera Yesod, spegnerebbe il fuoco segreto e si esaurirebbe. Il serpente scivola attraverso l’Acqua della Vita, per risvegliarsi come fuoco attraverso i mantici degli alchimisti, il respiro. Nella fornacedel plesso solare , si separa dall’acqua e penetra nel cuore, fuoco alchemico con l’aria. La Grande Opera in sostanza sostiene il filo divino.<888>

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Adamo

In considerazione della sua origine divina, come emanazione incondizionata da Parte di Dio, Adamo non era solo l’essere più nobile, che, come espressione del potere divino, aveva la preferenza di tutti gli altri, poiché non doveva mai la sua esistenza a una madre; era un Adamo celeste, portato in essere da Dio stesso e non è nato nel mondo nel modo ordinario. Godette anche, in conseguenza della sua natura, di ogni prerogativa di uno spirito puro, circondato da un velo invulnerabile. Ma questo non era il corpo sensuale del tempo presente, che è solo una prova della sua degradazione – un mantello grossolano – con cui ha cercato di proteggersi dagli elementi infuriati. Le sue vesti erano sacre, semplici, indistruttibili e di carattere indissolubile. A questa condizione di gloria perfetta, in cui godeva della felicità più pura, era destinato a rivelare il potere dell’Onnipotente e a governare il visibile e l’invisibile. Essendo in possesso di tutte le prerogative e insegne di un re, poteva anche usare ogni mezzo per compiere il suo alto destino. Come campione dell’unità, era al sicuro dagli attacchi di tutti i nemici interiori ed esteriori, perché il velo con cui era coperto (i cui germi sono ancora dentro di noi), lo rendeva invulnerabile. Un vantaggio che l’uomo puro originale possedeva era che nessun veleno naturale, né tutti i poteri degli elementi potevano danneggiarlo. Cristo promise l’invulnerabilità ai suoi apostoli e a tutti i suoi seguaci, attraverso la rigenerazione dell’uomo. In questa condizione l’uomo porta anche una spada infuocata, a doppio taglio, tutta penetrante, una parola viva, che combina in sé tutto il potere, e attraverso la quale “tutto è possibile per lui.

In questa condizione di onore e potere regali, l’uomo, come immagine più realistica di suo padre , (di cui era vice-reggente sulla terra), avrebbe potuto godere della felicità più pura se avesse adeguatamente custodito il suo Eden, ma ha commesso una violazione della fiducia. Invece di governare sulle cose del senso e lottare per uno stato spirituale superiore, al quale è stato ordinato, ha assorbito l’infelice idea di scambiare i grandi punti cardinali di luce con la verità, cioè ha confuso la luce con la verità, e in questa confusione ha perso entrambi e si è derubato. Perché perse di vista il confine del regno su cui fu posto come guardiano, e si limitò a solo una parte di esso, vale a dire il sensuale, il cui luccichio lo accecava così tanto da farlo dimenticare tutto il resto; perché si lusingò di poter trovare la luce in un altro luogo rispetto alla prima grande fontana, allacciava il suo occhio voluttuoso su una falsa esistenza, si innamorò del sensualismo e divenne sensuale se stesso. Attraverso questo adulterio affondò nell’oscurità e nella confusione, il cui risultato fu che fu trapiantato dalla luce del giorno nella notte di innumerevoli piccole stelle scintillanti, e ora sperimentò una sensuale nudità di cui si vergognava. L’abuso della conoscenza della connessione tra spirituale e corpo, secondo il quale l’uomo si sforza di rendere spirituale lo spirituale sensuale e sensuale, è vero adulterio, di cui, chi è mosso dal sesso femminile è semplicemente una conseguenza e un imitatore. Attraverso il peccato l’uomo perse non solo la sua abitazione originale, e divenne un esilio nello stato religioso dei padri e delle madri, dovendo andare sulla via della carne, ma perse anche la spada infuocata, e con essa tutto ciò che lo aveva reso onniveggente e invincibile. I suoi abiti sacri divennero ora come la pelle degli animali, e questa copertura mortale e deperibile non gli offriva alcuna protezione contro gli elementi. Con la metà sprecata del suo corpo, lo spirituale aggiunse anche alla confusione, e i suoni discordanti furono ascoltati nei luoghi oscuri del suo dominio spirituale.
Sebbene l’uomo fosse affondato nel profondo del peccato, gli fu data la speranza di una piena restaurazione a condizione di una perfetta riconciliazione. Senza tale riconciliazione, tuttavia, affonda sempre più in profondità, e il suo ritorno diventa ancora più precario. Per riconciliarsi egli deve diventare umiliato e resistere ai falsi fascini che servono solo a intriso di lui nel mire degli elementi, e deve cercare, con la preghiera, di ottenere le benedizioni più esaltate delle influenze benevole, senza le quali non può trarre un respiro puro. In questa riconciliazione egli deve gradualmente superare tutto, e allontanare da Lui tutto ciò che offusca la sua natura interiore e lo separa dalla grande fonte del suo essere; perché non potrà mai godere della pace dentro di sé e con la natura intorno a lui fino a quando non ha così superato tutto ciò che si oppone alla propria natura e ha ottenuto la vittoria su tutti i suoi nemici. Ma questo può essere fatto solo quando ritorna sulla stessa strada su cui si era allontanato. Deve svezzarsi a poco a poco dal sensuale da una vita eroica, e come un vagabondo stanco, che ha molte montagne ripide da scalare continuano a montare verso l’alto, fino a raggiungere l’obiettivo, che si perde tra le nuvole. Superando un ostacolo dopo l’altro, deve dissipare i vapori scuri che intervengono tra se stesso e il vero sole, in modo che alla fine i raggi puri di luce possano raggiungerlo senza interruzioni. La seguente è una vera dottrina scritturale secondo il credo indiano, diversa, tuttavia, nel carattere: L’Onnipotente ha fornito mezzi per aiutare l’uomo nell’opera di riconciliazione. Dio ha nominato agenti superiori per riportarlo da Lui dall’errore delle sue vie. Ma può essere completamente restaurato solo attraverso il Salvatore del mondo, che ha finito e perfezionato tutto ciò che questi agenti avevano realizzato solo in parte in momenti diversi. Attraverso di Lui tutto il potere si animava: ed esaltava; attraverso di Lui si avvicina alla prima e unica vera luce, alla conoscenza di tutte le cose, e specialmente alla conoscenza di se stesso. Se l’uomo è disposto ad accettare questo aiuto offerto, arriverà sicuramente all’obiettivo desiderato, e sarà così saldamente stabilito nella fede, che nessun dubbio futuro può mai fargli vacillare. Se eleva la sua volontà, in modo da portarla all’unisono con la volontà divina, può spiritualizzare il suo essere già in questo mondo, in modo che il regno spirituale superiore diventi visibile ai suoi occhi e senta Dio più vicino a lui di quanto abbia mai pensato possibile; perché tutte le cose possano diventare possibili per lui, perché aggiunge tutto il potere al suo, e in questa unione e armonia, con la pienezza di una vitalità superiore, gli agenti divini, Mosè, Elia, sì, anche Cristo stesso, possono diventare visibili a Lui, quando, vivendo in mezzo al pensiero, non ha più bisogno di libri. In breve, l’uomo può raggiungere un tale grado di perfezione, anche in questa vita, che la morte non avrà altro da fare che disbosarlo della sua copertura grossolana per rivelare il suo tempio spirituale, perché poi vive e si muove all’interno dell’eterno. Solo quando arriverà alla fine di questa valle delle tenebre, riceverà, in ogni fase del suo viaggio, una vita più estesa, un maggiore potere verso l’interno, aria più pura e una più ampia gamma di visione. Il suo essere spirituale avrà un sapore più nobile, e alla fine della sua razza nulla può separarlo dalle armonie esaltate di quelle sfere, di cui il senso mortale può disegnare solo un quadro debole. Senza distinzione di sesso, inizierà a vivere la vita degli angeli e possederà tutti i loro poteri, di cui aveva solo un debole segno qui; godrà poi di nuovo dell’incenso del tempio eterno, fonte di ogni potere, da cui è stato esiliato, e Cristo sarà il suo grande Sommo Sacerdote (Eb. 7:17, 24, 25). L’uomo non solo godrà dei propri doni, ma avrà una parte nei doni degli eletti, che costituiscono il concilio dei saggi; che il santo sovrano sarà più esaltato lì di quanto potesse essere qui; non ci sarà alcun aumento o ambientazione o la luce delle stelle; nessun cambiamento di giorno e di notte, e nessuna molteplicità di lingue; ogni essere sarà in quel momento in grado di leggere il nome di quel libro sacro, dal quale scorre la vita per ogni creatura (Eb. 12:22, 23).

La formazione del Vuoto: le 231 porte

Arte frattale, visione dell'Ein Sof di Nina Pacôme

Prima dell’inizio del processo creativo, Dio riempiva tutto lo spazio, tutto era Lui, tutto era pieno di Luce dell’Infinito (O Ain Sof). Quindi, per iniziare a creare qualcosa, Dio inizia lasciando uno spazio vuoto dove può farlo, per il quale si limita e, con esso, definisce i limiti di quello che sarà il nostro Universo, la Matrice in cui viviamo.

Pittura in https://www.elias-rubenstein.com/en/product/tzimtzum-gods-self-contraction/

Tzimtzum di Elijah Rubenstein

Questo movimento di restrizione che in Kabalá è noto come TzimTzum (costrizione) è l’inizio di tutto. In senso generale, rappresenta la Comprensione o luce negativa che ci permetterà di delineare la Luce Infinita dell’Ain Sof e plasmare il nostro mondo

Per questo passaggio, Dio usa la lettera 2 Bet che abbiamo presentato in un post precedente. Con esso si genera il vuoto, su cui si costruirà il nostro mondo. Per fare ciò, Dio si limita, si nasconde nel mondo superiore e lascia quello inferiore completamente vuoto. È in questa grande cavità vuota dove si formerà l’universo in cui viviamo.

Per formare il vuoto, il mondo in cui Dio si nasconde, Dio organizza le 22 lettere ebraiche in un cerchio e collega ognuna con il resto nel modo mostrato nella figura sottostante, formando una sorta di tetto.

Immagine ottenuta da https://3trior.com/tag/231-puertas/

Le 231 porte che compongono il Vuoto, dove è stato creato il mondo

In questo modo abbiamo un totale di 231 combinazioni o 231 porte, che sarebbero il risultato di queste combinazioni di 2 lettere. Israele, infatti, in una delle sue permutazioni è “Ce ne sono 231”, perché il popolo d’Israele – tutti coloro che conoscono i due mondi – è il custode delle 231 porte che mettono il limite al nostro universo.

Questa disposizione mistica delle lettere per formare le 231 porte è descritta nel Sefer Yetzirá ed è conosciuta come Galgal, che significa ruota o ciclo; inoltre, a volte, questo termine è applicato alla ruota dello Zodiaco (Talmud).

Con le 231 porte si formò lo spazio vuoto che precedette la creazione (Tohu e Bohu, il caos e il vuoto di Genesi 1), vuoto o “vuoto” nel senso che contiene possibilità di informazione, ma non contiene ancora informazioni fattuali.

“Non c’era mondo o possibilità che esistesse, e il vuoto copriva tutto” Zohar 45

Le 231 porte sono fatte di coppie di lettere, quindi ci sono un totale di 462 lettere (231 x 2). Lo stesso valore di 462 ha la parola ebraica Nativ (percorso), indicando che questa cavità è stata fatta con i 32 percorsi dell’Albero della Vita[1],che continueremo a spiegare, e che le 231 porte sono il mezzo per salire e scendere attraverso di essa.

Galgal sulle alture del Golan

Refa’im nel Golan, visto dall’alto

Dal punto di vista temporale, il vuoto,galgale o utero rappresenta il presente, l’unica volta che può essere percepita direttamente. Il passato è percepito nella memoria e nel futuro nell’immaginazione; ma percepiamo solo il tempo presente come reale.

Il presente è il figlio del passato e, a sua volta, l’utero dove il futuro è concepito e gestato. Perché il nostro futuro sarà figlio del nostro presente e della nostra volontà di cambiare. È questa differenza fondamentale tra tempo e spazio che consente il libero arbitrio e ciò che rende il futuro inde prevedibile. A causa di questa particolare configurazione del nostro mondo, gli esseri umani hanno libero arbitrio e possono creare il proprio futuro.

Pertanto, l’affermazione della cabala esoterica che Dio è Nulla non è corretta. Dio, che è il Tutto, ha creato il mondo dal Nulla; ma per questo ha dovuto sperimentare un processo di contrazione (TzimTzum) che avrebbe permesso di delineare e modellare tutto ciò che costituisce il nostro universo.

Le 10 sefirot

Dio è l’1. Il vuoto da Lui formato è 0. L’unione dei due dà forma al numero 10, alle 10 direzioni del nostro universo e alle 10 Sefirot dell’Albero della Vita che ora si formeranno all’interno del Vuoto, in cui tutto il nostro mondo sarà ora contenuto.

Prendiamo atto del processo creativo, perché proprio come Dio ha creato il mondo, così creiamo la nostra vita, come ci spiega la Torah, poiché l’uomo è stato fatto a sua immagine e a sua immagine nel potenziale, anche se non ancora nel corpo. Ma la verità è che l’inizio di ogni nuovo progetto parte da un vuoto precedente, da un bisogno insoddisfatto, uno spazio vuoto che può essere riempito. Questo è il principio per creare qualsiasi cosa.

Quando la vita è già piena di cose, niente di nuovo si adatta. Da qui l’importanza di pulire e realizzare nuovi spazi non ancora sperimentati. È qui che Dio può entrare per creare nuovi spazi e nuove forme, come fece Lui stesso quando decise di creare un mondo per l’Uomo.

[1] Il Sefer Yetzirá dice che Dio “registrò” i 32 percorsi della Saggezza, comprendendo il termine da registrare come nella scrittura cuneiforme, cioè svuotando il materiale per modellare le lettere; così, allo stesso modo, si formò il vuoto nell’universo. <888>

Storia delle lettere ebraiche

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Ventidue lettere primordiali che diventano ventisei nell’alfabeto delle scritture dell’Europa occidentale. Ventisei lettere che hanno una memoria antichissima, la cui origine risale a diverse migliaia di anni fa, una memoria che è stata trasmessa di generazione in generazione in modo del tutto inconsapevole e che ancora oggi è sepolta negli strati profondi del nostro inconscio culturale .

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La prima frase della Torah (Bibbia) è:

Bereshith Bara Elohim Eth ha Shamayim vé Eth ha Aretz

In principio Do creò il Cielo e la Terra

Berechith

Rav Hamnuna il Venerabile disse: “Qui troviamo un’inversione dell’ordine delle lettere dell’alfabeto, le prime due parole Berechith Bara (all’inizio creato) iniziano con un beth, mentre le due parole successive, Elokim eth iniziano con aleph ”.

Il motivo è il seguente: quando il Signore si preparò a creare il mondo, tutte le lettere dell’alfabeto erano ancora embrionali, e per duemila anni il Signore le vide e se ne rallegrò. Quando decise di creare il mondo, tutte le lettere gli arrivarono in ordine inverso:

La lettera Tav si fece avanti e supplicava:

“Possa tu piacere, Signore del mondo, mettermi al primo posto nella creazione del mondo, perché io sono la lettera che conclude la verità (Emet) che è incisa sul tuo sigillo, e tu stesso hai per nome EMETH , è è quindi opportuno che il Re crei il mondo con me.

Il Signore gli rispose: «Tu sei degno e giusto, ma non è giusto che io cominci con te la creazione del mondo, poiché sei destinato a servire da segno sulla fronte dei fedeli (Ezechiele 9,4) che mantieni la Legge di Aleph in Tav , e per l’assenza di questo marchio, gli altri verranno uccisi; e, inoltre, sei la conclusione della morte (Maveth). Per questo non sei appropriato per iniziare la creazione del mondo”.

Lo Shin poi venne e supplicò:

“Padrone del mondo, possa piacerti iniziare il mondo con me, perché io sono la lettera iniziale del tuo nome” Shaddai “, ed è meglio creare il mondo con un nome sacro. “

Il Signore gli rispose: “tu sei giusto, sei buono, sei vero, ma non posso iniziare con te la creazione del mondo poiché fai parte del gruppo di lettere che esprimono il falso, Shéquer (menzogna), che non esiste solo se il Kouf e il Rech ti attraggono nella loro disposizione. Pertanto, per essere credibile, una bugia deve iniziare con qualcosa di vero. Lo Shin è una lettera di verità, una lettera con la quale i patriarchi hanno comunicato con l’Eterno; ma Kouf e Rech sono lettere appartenenti alla parte nefasta che, per essere credibili, attaccano lo Shin, formando così un Quesher (cospirazione)”. Avendo sentito tutto questo, lo Shin scomparve.

Lo Tzade entrò e disse:

“Signore del mondo, che ti piaccia creare il mondo con me, perché io sono il segno degli Tzaddikim (giusti), e tu stesso ti definisci giusto, come sta scritto: Poiché il Signore è giusto, ama questo chi è giusto: chi è retto vedrà il suo volto (Sal 11:7). Per questo è consigliabile creare il mondo con me”.

Il Signore gli rispose: “Tzadé, tu designi virtù, ma devi restare nascosto, e non devi rivelarti troppo, altrimenti saresti motivo di offesa al mondo. Sei formato dalla lettera Sostantivo (che simboleggia il principio femminile) sormontata dalla lettera Yod (il principio maschile). E questo è il mistero della creazione di Adam HaRishon (il primo uomo), che è stato creato con due volti (maschio e femmina insieme). Allo stesso modo, la Monaca e lo Yod negli Tsadé non sono faccia a faccia, quindi si viene alzati o abbassati”.

L’Eterno gli disse inoltre: “Verrà il tempo in cui ti vedrò, per fare il faccia a faccia, ma questo si farà in un altro luogo”. Poi se ne andò.

La lettera Pé arrivò e supplicava così:

“Possa tu piacere, Signore del mondo, creare il mondo con me, poiché sto designando Pourquana (la liberazione) che devi portare al mondo. Ecco perché il mondo dovrebbe essere creato con me”.

Il Signore rispose: “Tu sei degno, ma rappresenti Pesha (trasgressione) e, inoltre, stai come il serpente, che colpisce in alto e torna al suo corpo, simbolo del colpevole che china il capo. e stendi la mano”. ”.

La lettera Ayin è stata similmente rifiutata a causa di Avon (iniquità), sebbene affermasse di rappresentare Anavah (umiltà).

Allora il Samech apparve e disse:

“Signore del mondo, che ti piaccia creare il mondo con me, perché rappresento Semikah (il sostegno) per chi cade, come è scritto: Il Signore sostiene tutti coloro che cadono e rialza coloro che sono piegati . . (Salmo 145,14).

Il Signore rispose: “Per questo devi restare al tuo posto, perché se lo abbandonassi, che ne sarebbe di quelli che cadono e si appoggiano a te? “. Se n’è andata subito.

La monaca è entrata e ha supplicato il suo merito poiché la lettera iniziale di Nora (prodigiosa in lode), così come Nava (piacevole, desiderabile) è la lode dei giusti. (Salmo 33,1).

Il Signore disse: “Noun, torna al tuo posto, perché è a causa tua (Nefilah, che rappresenta la caduta) che il Samech è tornato al suo posto. Quindi restate sotto il suo sostegno”. La suora tornò immediatamente al suo posto.

Il Mem si presentò e disse:

“Padrone del mondo, che ti piaccia creare il mondo con me, perché introduco la parola Mélekh (Re) che è il tuo titolo”.

Il Signore rispose: “Esatto, ma non posso impiegarti nella creazione del mondo per il semplice motivo che il mondo ha bisogno di un re. Quindi torna al tuo posto così come il Lamed e il Kaph poiché il mondo non può esistere senza un Mélekh.

In quel momento il Kaph scese dal suo trono di gloria e tremante e tremante disse:

“Padrone del mondo, possa piacere a te creare il mondo con me perché io sono il tuo Kavod (gloria). E quando Kaph scese dal suo trono di gloria, duecentomila mondi tremarono, il trono tremò e tutti i mondi tremarono e si prepararono a cadere in rovina.

Il Signore gridò: “Kaph, cosa ci fai qui?” Non creerei il mondo con te. Ritorna al tuo posto, perché in te risiede Kelayah (sterminio)”. Se ne andò immediatamente e tornò al suo posto.

La lettera Yod si è quindi presentata e ha detto:

“Ti piaccia, Signore del mondo, di usarmi per primo per la creazione del mondo, poiché risiedo per primo nel sacro nome”: YHVH

Il Signore rispose: “Basta che tu sia inciso e iscritto in me, tu sei il canale della mia volontà; devi restare nel mio nome”.

Il Teth si presentò e disse:

“Padrone del mondo, che ti piaccia creare il mondo con me, perché da me sei chiamato Tov (buono) e Yachar (giusto)”.

Il Signore gli rispose: «Non vorrei creare il mondo con te, perché il bene che rappresenti è nascosto e celato in te, come sta scritto: Oh quanto è grande il bene che nascondi a chi ti temono, che tu testimonia a coloro che hanno fede in te, davanti ai figli dell’uomo (Sal 31,20). Poiché la bontà è annidata in te, non ha parte nel mondo che creerò, ma solo nell’Olam ha ba(mondo a venire). Inoltre, è perché la bontà è nascosta in te che le porte del tempio crolleranno, come sta scritto: Le porte sono affondate nella terra (Lamentazioni 2:9). Inoltre, la lettera H’eth è al tuo fianco e insieme generi la H’eth (peccato). è per questo motivo che queste due lettere non dovrebbero trovarsi nei nomi delle tribù”. Se n’è andato subito.

Allora Zain si presentò e si fece avanti, dicendo:

“Signore del mondo, che ti piaccia mettermi a capo della creazione poiché rappresento l’osservanza dello Shabbat, come è scritto: Ricorda ( Zakor ) il giorno dello Shabbat per santificarlo (Esodo 20,8).

Il Signore rispose: “Non creerei il mondo con te, perché designi la guerra sotto forma di spada sporgente o di lancia”. Zain si ritirò immediatamente dalla sua presenza.

La Vav entrò e si fece avanti dicendo:

“Signore del mondo, che ti piaccia usarmi per primo per la creazione del mondo, perché io sono una delle lettere del tuo Nome.

L’Eterno gli disse: “Tu, Vav oltre che Hey, ti basta essere le lettere del mio Nome, per far parte del mistero del mio Nome, inciso e inscritto nel mio Nome. Quindi non ti darei il primo posto nella creazione del mondo”.

Poi apparvero le lettere Daleth e Gimel, che rivendicavano lo stesso luogo.

Il Signore ha rivolto loro una risposta simile, dicendo: “Basta che tu stia fianco a fianco, poiché i poveri non cesseranno nel paese (Dt 15,11) e hanno bisogno di benignità”. Il Daleth designa Dalouth (povertà), e il Guimel designa Guémilouth (beneficenza). Quindi mai separarsi gli uni dagli altri e solo aiutarsi a vicenda”.

La Beth allora entrò e disse:

“Signore del mondo, che ti piaccia mettermi a capo della creazione del mondo, poiché rappresento i Berakhoth (benedizioni) che ti vengono offerti in alto e in basso”.

L’Eterno gli disse: “Certo, è con te che creerò il mondo e tu formerai l’inizio della creazione del mondo”.

La lettera Aleph rimase al suo posto senza presentarsi.

Il Signore disse: “Aleph! perché non sei venuto da me come le altre lettere? “.

Rispose: “Padrone del mondo, ho visto tutte le altre lettere ritirarsi dalla tua presenza inutilmente, quindi cosa potevo fare? Inoltre, poiché hai già fatto questo grande dono alla lettera Beth, non sarebbe opportuno che il Re Supremo si riprendesse il dono che ha fatto al suo servo e lo dia a un altro”.

Il Signore gli disse: “Aleph, sebbene inizierò la creazione del mondo con la Beth, tu rimarrai la prima delle lettere. La mia unità non sarà espressa da nessuno diverso da te, su di te si baseranno tutti i calcoli e le operazioni del mondo, e l’unità sarà espressa solo dalla lettera Aleph. <888>

L’alfabeto ebraico è strutturato

“Secondo trentadue misteriosi sentieri della Sapienza, Yah, Signore degli eserciti, Dio vivente e Re del mondo, El Shaday, misericordioso e misericordioso, superiore e supremo, eterno residente nell’Alto, e il suo nome è sacro, inciso e creato il suo mondo da tre sepharim: da mispar, da sipur e da sepher, da dieci sephirot belimah e ventidue lettere di fondazione: tre madri, sette raddoppiate e dodici semplici”.

È con queste parole, che ne costituiscono il primo paragrafo, che inizia il Libro della Formazione (Sepher Yetsirah), componente essenziale della Cabala. Questo breve e apparentemente misterioso testo contiene nozioni essenziali

Il creatore ha così dieci diverse designazioni che riassumono la natura dei suoi interventi nella Scrittura e ciascuna corrispondente a una particolare forza che agisce nel mondo intermedio, attraverso l’Albero della Vita,

I dieci attributi divini o sephirot dell’Albero della Vita sono intimamente legati alle ventidue lettere, costituendo insieme i trentadue sentieri della Saggezza. La Creazione Materiale si è sviluppata da questa Saggezza, con le lettere come materiali e, come forze vincolanti, le sephirot. A differenza degli esseri umani, queste forze trainanti sono indiscusse e, quindi, sono chiamate “senza il cosa?” (beli mah),

I tre strumenti di incisione, i bulini in un certo senso, sono tre parole con la stessa radice s/p/r di quella della parola sephirah: mispar, il numero, sipour, la storia, il narrato, il mito, e sepher, il prenota, scrivilo. Questa radice suggerisce sia la chiusura che la trasparenza, un segreto superiore e la sua traspirazione attraverso il verbo primordiale,

il risultato dell’incisione è l’universo, cioè lo spazio, il tempo e l’uomo,

i segni percepibili ai nostri sensi di questa azione di incisione sono le lettere che sono state rinchiuse e che si sono dispiegate per formare parole che hanno un significato. Queste lettere sono condivise in modi diversi per dare ai nostri sensi l’impressione dell’incisione.

Divisione ontologica

L’alfabeto ebraico contiene ventidue lettere alle quali si aggiungono le forme finali di cinque lettere, il khaf, il mem, il sostantivo, il pe, lo tzade, cioè ventisette segni. Questi possono essere divisi equamente in termini di valori in base decimale oltre che ontologicamente.

Nove lettere, da aleph a thet, di valore da uno a nove sono le basi elementari della costruzione dell’universo, essendo il piano in cui si trovano quello degli archetipi, immagini universali del microcosmo. Le seguenti nove lettere, da yod a tzadé, di valore da dieci a novanta sono le basi delle realizzazioni terrene, sulla scala dell’uomo. Le ultime quattro lettere, da qouf a taw e le ultime cinque forme, da cento a novecento, rappresentano il macrocosmo. Ciascuno di questi tre mondi è un riflesso dell’altro e la loro somiglianza è come un’immagine frattale.

Le prime lettere di ogni serie di nove lettere, aleph, yod, qouf suggeriscono la creazione dall’unità, riducendo il loro valore a questo: aleph è il capo che istruisce, yod è il braccio che agisce e qouf è il passaggio difficile.

Le seguenti lettere rappresentano ontologicamente la dualità: bet, house, khaf, palm of hand, resh, start o head; poi viene il movimento del ghimel che va avanti, zoppo che vola via e stinco che s’infiamma e sale verso l’alto, come fuoco; poi la materia si consolida con dalet, la porta, mem, le acque, taw, il segno poi arriva il respiro dello spirito o della vita con l’hey, finestra verso l’esterno, sostantivo, contenitore della conoscenza primordiale, finale khaf, contenente la psiche, allora è la congiunzione o la chiusura con waw, l’uncino, samekh, il supporto chiuso, mem finale, le acque ancora contenute, quindi viene il seme e la luce dallo zayin, sia all’arma che decorazione o trucco, a’yin, fonte e occhio e il sostantivo finale è la luce primordiale, conoscenza che si riversa; sono seguiti da aperture attraverso l’h’eth, la porta inferiore o l’apertura di un bastione; il pe finale e il pe finale, il verbo che si esprime e che apre per costruire o distruggere, e infine la perfezione del piano del Giusto, attraverso le misteriose teth, la tzade e la tzade finale.

lettere della madre

Aleph, mem, shin sono le lettere madri in quanto sono l’immagine dei tre piani percettibili dello spazio e dei tre elementi costitutivi della materia, mem, acqua, shin fuoco e aleph, l’aria, che mantiene l’equilibrio tra i due altri.

Aleph è segno, immagine e valore di unità, contenente implicitamente la dualità. Aleph è l’unità indicibile, l’unità nascosta. Mem rappresenta la materia e la sua immagine è un quadrato di valore quaranta, cioè quattro volte dieci. Shin è un tridente che vale trecento, cioè tre volte cento.

Le tre lettere madri coprono i tre domini cosmici visti sopra e la somma di dieci dei loro valori significativi: 10 = 1 + 2 + 3 + 4 ci riporta all’unità.

La combinazione di queste tre lettere dà sei parole che sono altrettanti sigilli, tre dei quali hanno una forte impronta, aleph / mem / shin è la notte, mem / shin / aleph è il peso, shin / aleph / mem è “perché se ” e gli altri tre hanno una piccola impronta: aleph / shin / mem è il lieve difetto, mem / aleph / shin è “fuoco”, shin / mem / aleph è “forse”.

Lettere raddoppiate

Le lettere doppie sono quelle che vengono pronunciate in modo duro o morbido a seconda che contengano o meno un punto. Le sette lettere raddoppiate sono bet-ghimel-dalet e khaf-pé-resh-taw. Alcune lettere hanno perso con l’uso la loro ripetizione nel linguaggio moderno: ghimel, dalet, resh, taw

Queste lettere si distinguono per la dualità della loro pronuncia e tale dualità si manifesta nelle due parole composte di cui sopra: b/g/d è sia protezione per abitudine che tradimento, kh/p/r/t è sia copertura da copertura che la negazione.

Le sette lettere sono le sei direzioni dello spazio o le sei facce di un cubo, più il centro. Punteggiano il tempo settimanale e sono l’immagine di sette dualità umane: vita-morte, pace-guerra, saggezza-stupidità, ricchezza-povertà, cultura-deserto, grazia-rigore, follia-servitù.

lettere singole

Le restanti dodici lettere si dicono semplici e hanno un carattere specifico solo per il loro numero, il duodenario che suggerisce i dodici spigoli di un cubo, quindi lo spazio e i dodici mesi dell’anno che scandiscono il tempo, il solare e il fasi lunari, lo zodiaco. A livello umano, suggeriscono i sensi, i sentimenti e le attività dell’uomo. <888>